Если попытаемся, то и поймем

Перенесите теперь вышесказанное на человеческое общение, и Вы, наверное, поймете, что галопирование мимо друг друга полностью исключает душевность. На бегу делается только то, что должно. Выразителем этого служит сухой обиходный язык, который приказывает, указывает, запрещает, постановляет, одергивает, отталкивает, распределяет, делит на части, подобно холодному рационально взвешивающему ножу. Когда душа взывает о теплоте и нежности, а встречает холодную рациональность, она разрывается на части. Их воссоединение - тяжкий труд.

Дети подобны животным, и наше тело - это тоже словно примитивное животное, обитающее в нас. Мы не умеем с ними общаться, т. е. не умеем их любить безусловно. Мы умеем причинять им боль и губить их. Если мы желаем именоваться развитыми людьми, то необходимо понять, что всякое животное, всякий ребенок и собственное тело каждого из нас является крошечной физической частичкой ДУШИ ЖИЗНИ. Развитый человек должен научиться понимать постоянно расширяющийся смысл слова, что является неотъемлемой частью развития.

Буквоедство есть желание примитивного умного найти этот смысл. Рассудительный развитый человек не выискивает скрытого подтекста слов, поскольку он понимает смысл слов. Если смысл отрицательный, то рассудительный человек понимает, чем он его заслужил. А умный испуганный этого не понимает, однако чувствует, что за словами стоит нечто отрицательное, и потому требует призвать обидчика к ответу за сказанное. Девиз его таков: если унизили меня, то и я унижу.

Поскольку в мире существуют одновременно люди с различным уровнем развития, которые используют единую устную и письменную речь, то особенно важно, чтобы душа говорящего была чиста. Произнесенные от чистой души слова и их скрытый смысл сливаются воедино, отсекая вероятность превратного истолкования. У собеседника не трепещет от страха душа - что он этим хотел сказать? не дурачат ли меня? Слова улавливаются слухом, скрытое значение слов распознается душой.

Общению душ, т. е. общению с Богом учат животные, дети и наше тело. Животные учат наиболее объективно, ибо их инстинкты просты и искренни. Но поскольку с животными мы общаемся мало, то мы мало выучиваем.

Чем меньше ребенок, а значит, чем меньше мы успеваем его испортить, тем он обучает лучше. К сожалению, взрослый человек считает себя умнее животного и ребенка и потому не усваивает многих необходимых знаний. Нужно понять, что ребенок отстает от родителей лишь в физическом развитии, тогда как в духовном он их опережает. На незримой лестнице жизни ребенок всегда стоит на ступеньку выше своих родителей.

Сбежать можно от какого угодно учителя, но не от собственного тела. Все задаваемые жизнью уроки, которые мы отвергаем, добросовестно преподносятся нашим телом. Одна болезнь - это последняя возможность осознать свою ошибку. Если ошибка не осознается, то точно такая же болезнь уже не повторяется. Приходит другая и, может быть, посерьезнее. Тело старается разъяснить нам, насколько важно восстановить равновесие - душевный покой и духовное развитие.

Оно заставляет нас ложиться в постель, лишает аппетита, вынуждает потеть, вызывает рвоту, понос. Так выводятся из тела всевозможные токсины, и оно сжигает их с помощью повышенной температуры. Температура означает, что человек уже нашел виновного, кого наказать. Будь этот грешник кто-нибудь другой или сам человек, температура все равно повышается и нормализуется тем быстрее, чем быстрее больной осознает свою ошибку. Вслед за очистительной работой наступает улучшение. Тело подает знак, что в опорожненную бочку из-под помоев следовало бы добавить нечто для укрепления души. Больному приносят цветы, его выводят на природу, но никто не подозревает, что ему тем самым придают духовности. Никто не подозревает, однако все знают, что природа необходима.

Больному дают питательную пищу, и обычно это бывают фрукты, ягоды, овощи, зерновые изделия. Если трудяге-здоровяку на стол ставят питательный кусок мяса, то выздоравливающему человеку полезна, например, свежая клубника. Здоровяку требуется сила, т. е. энергия злобы с тем, чтобы на следующий день снова можно было вступить в поединок с работой, тогда как для больного, который заболел из-за накопившейся злобы, сила нужна для равновесия, которого он лишился.

Вставший с постели больной, постояв у открытого окна, чувствует, как в него вливаются силы. Свежий воздух - это свобода. Деревья за окном являются уравновешенными дающими, которые не дожидаются, покуда их попросят. Кто в состоянии прочувствовать, какое дерево с ним поделилось, тот осознает, в чем он испытывал К нужду. Его любовь и уважение к деревьям, а одновременно и к духовности, возрастает. Уважение перерастает в священное чувство. Священные рощи в Эстонии являлись для древних эстов с их распахнутой душой тем заветным местом, куда они приходили по зову души. В таких местах поиски себя приводили к обретению себя, и предки знали, кому воздавать хвалу. Человек, обретающий себя, причащается к сонму посвященных. Посвященность своему пути делает человека святым.

Кто способен к единению с растениями, тот осознанно принимает уравновешенную мудрость растительного мира и использует ее во благо себе. Травники и деревенские колдуньи с незапамятных времен творят чудеса, но передавать свои знания им случается чрезвычайно редко, ибо желание выучиться мудрости растений должно исходить из сердца, лишь тогда этому возможно научить. Святые живут отшельниками на лоне природы, поскольку неуравновешенным людям, считающим себя лучше других, не терпится сделать их похожими на себя. Святой же желает оставаться самим собой. Такую возможность дает ему природа.

Вероятно, Вам доводилось слышать про то, что святые также бывают больны, даже очень тяжело. Многие пользуются этим аргументом в оправдание своего заболевания. А кое-кто даже испытывает злорадство: "А святой-то ничуть не лучше нас!"

Святой и не стремится быть лучше других, а, идя своим путем, стремится стать лучше самого себя. Если же случается, что он не достигает при этом совершенства - пока еще не достигает либо в какой-то момент уже не достигает - то это происходит потому, что его беспокоит людское непонимание. Святой подобен дереву - если он чувствует, что его хорошее не принимается, то старается помочь человеку хотя бы тем, что забирает у него все отрицательное. В этом его ошибка, и потому он страдает. Он - не дерево, лишенное разума, а разумный человек. Возможно, что он желает испытать такое страдание, которое ранее не испытывал. Поступает он сознательно, мы же - по незнанию.