Религиозно-нравственные учения Китая

Китай представляет собой уникальную цивилизацию, в которой доминанта - социальная этика и административная практика, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Китайская религиозность выражается в следующем:

ü не мистика, а строгий рационализм, государственная польза;

ü не эмоциональный связь индивида с божеством, а разум и умеренность;

ü не духовенство, направляющее эмоции верующих в русло, а жрецы-чиновники, исполняющие свои административные функции.

Древнейшая религиозная система китайцев являлась языческой. Верховным божеством был Шан-Ди (праотец, великий предок большой семьи китайцев). Почтение ему выражалось через обряда жертвоприношения Небу, которое выполнялось царем. Впоследствии культ Шан-Ди и жертвоприношения Небу слились в единый абстрактный культ Неба, которому придали морально-этический акцент. Великое небо карало недостойных и вознаграждало добродетельных, а, начиная с эпохи Чжоу культ Неба стал главным в Китае, правитель считался сыном Неба.

Особую роль в китайской религии играл культ предков. В его основе лежали представления о жизни души после смерти тела. Человек наделен двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, вторая - отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. Одновременно, китайцы считают, что душа – это энергетическая субстанция, которая после смерти человека растворяется во Вселенской энергии, становится частью единого целого.

Все сказанное выше является основой китайской религиозности, независимо от конфессии. А культуру Китая формировали конфуцианство, даосизм и буддизм. Здесь следует охарактеризовать даосизм и конфуцианство, которые представляют собой именно национальные нравственно-религиозные учения.

Конфуцианство получило свое название по имени его основателя Кун-цзы (Конфуция). Он родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Будучи чиновником, Конфуций искал пути для выхода из политического хаоса. Выступив с критикой своего века и высоко ставя традицию, учитель Кун создал религиозный идеал совершенного человека, или благородного мужа, который служит китайскому обществу, ради его процветания и стабильности. Благородный муж должен воспитывать в себе следующие достоинства:

v гуманностью

v и чувством долга.

Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, достоинство, любовь к людям и т. п. Жэнь - это высокий, почти недосягаемый идеал, который неотделим от понятия «чувство долга», или и. Долг - моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Следование всем этим принципам было обязанностью благородного мужа, который в сборнике изречений Конфуция «Лунь-юй» определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах.

Таким образом, «благородный муж» Конфуция - это социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей.

Особое значение в конфуцианстве получил культ семьи, отражающей микромодель государства. Семья – это одна из центральных составляющих долга. Так, создание семей происходило по выбору и решению родителей, проблема любви при этом не обсуждалась вовсе. Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюдении интересов семьи, т. е. в рождении детей. Отсюда - постоянная тенденция к росту семьи.

С эпохи Хань учение Конфуция становился обязательным для подражания эталоном, основой государственной идеологии. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.Конфуцианство трансформировалось в жесткую консервативно-бюрократическую схему для организации управления огромной империей.

Сам Кун-цзы и его ученики, наоборот, пытались уйти от пустой бюрократической трактовки долга перед государством. Их взгляды отличает подлинный гуманизм и даже утопизм. Так, Мэн-цзы (372-289 до н. э.) полагал, что критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, но знания и добродетели, а целью управления Конфуций и Мэн-цзы провозглашали интересы народа. Мэн-цзы учил, что из трех важнейших элементов государства на первом месте стоит народ, на втором - божества и лишь на третьем - государь.

Таким образом, не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало основой всего китайского образа жизни, обликом китайской цивилизации.

А вот учение даосизм, которое формировалось параллельно с конфуцианством, в некотором смысле становится антиподом консервативно-бюрократического течения религиозной мысли. Нравственный идеал даосов.

Даосизм в большей степени соответствует определению религии как таковой, обращаясь не к обществу, а к внутреннему миру человека достигается не через социальное регулирование, а индивидуальный духовный путь.Кроме того, в отличие от конфуцианства питательной почвой для даосизма стали традиционные религиозные представления с мистическими идеями, культами природы и предков, мелкими божествами и пр. И если образованные слои обращались к философии конфуцианства, то простой народ выбрал даосизм, который изначально являлся демократической системой. Даосизм лег в основу народных представлений о вере, сумев стать народной религией.

Основателем данной религии считается мыслитель Лао-цзы, его учение изложено в трактате «Дао де цзин» (III в. до н.э.), что в переводе означает «О пути и добродетели». Согласно преданию, Лао-цзы, будучи почтенным старцем, путешествовал, поскольку именно образ странствия стал умозрительным воплощением идеи познания жизни. Приблизившись к границам Китая, он оставил свой труд дозорному солдату, навсегда покинув родину. Где сегодня Лао-цзы, никому неизвестно. Но, учитывая веру китайцев в мудрецов и их физическое бессмертие, можно предположить, что Старое Дитя (так переводится его имя) по-прежнему странствует по свету, следуя своему Дао (или Пути). Это центральная категория учения даосов. Понятие «путь» в китайском миропонимании весьма широкого значения: им обозначали порядок, смысл, закон, сущность жизни.

Иными словами — это духовное начало, которое невозможно постичь ни слухом, ни осязанием. Лао-цзы учил, что человек не в силах изменить естественный порядок вещей, поэтому следует предоставить вещам развиваться самим по себе: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме», — проповедовал Лао-цзы[45]. Итак, судьба человека — созерцать жизнь и стараться постичь Дао.

Второй важной категорией даосизма является Дэ — добродетели и достоинства человека, которые должны стать содержанием его индивидуального Пути, ведь истинное Дао не может нести в себе разрушение, дисгармонию, безнравственность. Поэтому оно наполняется дэ: «Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их более зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ»[46].

Идеальный образ жизни даоса – отшельнический, а аскет – это авторитетный мудрец, к которому можно обратиться за помощью (например, исцеление с помощью народно-энергетической медицины) или советом. Идеальный даос – старый мудрец, учитель, далекий от бюрократии и формализованных ритуалов. Наоборот, он близок к природе, ощущает собственное единство с миром, в поисках самопознания с помощью разных духовно-медитативных практик он познает собственное Дао и гармонизирует мир, пытаясь управлять энергией Ци (вселенская энергия). Но в нем нет отрешенности йога с его изнурительными тренировками. Напротив, жизнь должна быть предельно естественной, ни в чем не нарушающей природного начала.

Чтобы лучше понять смысл жизни даоса, можно обратиться к оригинальной трактовке основ этого учения американским писателем Б. Хоффом, увидевшим воплощение идеалов даосов в Винни-Пухе. Дао сказочного персонажа в том, что Жизнь – это Радость, состояние его сознания близко к природе. У Пуха даже нет настоящих мозгов, и, поступая, неразумно, он, в конечном итоге, делает все, как надо. Воплощение же его Дэ, которое отражает душевность и сердечность Вини-Пуха, предостерегая его от негативных поступков, – Пятачок.

Близость к природе и народной культуре породило в даосизме различные мистические практики, или так называемую даосскую алхимию, в которой разрабатывались психофизические практики и эликсиры, дарующие физическое бессмертие, а легенды китайцев рассказывают об уважаемых учителях, живших по 800, 1200 лет, а то и вечно. Такие учителя сопоставимы с божествами. Вообще в даосизме нет четкого разделения на божества и святых, но особенно почитается категория бессмертных божеств – ба сянь (их восемь). Все они наделены человеческими чертами, поскольку когда-то были людьми, но благодаря духовным подвигам и последовательности в соблюдении принципов даосизма обрели бессмертие.

Даосизм получил меньшее распространение по сравнению с конфуцианством, поскольку слишком мистичен. А отшельнический характер учения не позволил ему выполнять задачи социального благополучия, которые являются доминирующими в конфуцианстве. Тем не менее, близость даосских учителей к народным массам позволила учению сохранять свою популярность (даосская система врачевания, образ жизни святых старцев, миролюбивый характер, умение совершать народные ритуалы) и успешно развиваться. Более того, даосы часто становились одной из главных движущей силы в народных выступлениях против несправедливого социального порядка. Так, крестьянское восстание желтых повязок в период кризиса Хань фактически было организовано даосскими монахами.

Начиная с эпохи Тан (периода расцвета религиозной жизни и искусств), даосы широко расселились по всей стране, создали крупные монастыри и получили официальный статус. И это не удивительно, ведь в большей степени для даосизма характерны толерантные тенденции. Центральная категория учения Дао связана с личным духовным опытом каждого человека, а не с социальными идеями. Поэтому черты даосизма мы можем обнаружить в различных национальных традициях Китая.

Однако господствующей религиозной системой для всего Китая даосизм так и не стал, что обусловлено его принципами созерцательности мира, пассивности и даже, в какой-то степени, бегства, что выражено в принципе удаления мира. Гораздо большее влияние на китайскую культуру, мировоззрение китайцев оказало конфуцианство, сумевшее вывести государство из социально-экономического кризиса. Но в любом случае эти нравственно-религиозные учения дополняют друг друга. Если конфуцианство – это рациональный мир Китая, то даосизм – его душа.

Синтоизм в Японии

Национальная религия Японии — синтоизм. В буквальном переводе Синто — путь духов или путь богов. Этим понятием обозначается мир сверхъестественного.

Из чего же складывается синтоизм?

Во-первых, культ природы. Важнейшей особенностью национального характера японцев пристальный интерес ко всему, что происходит в природе. Все происходящее вызывало и вызывает у них искреннее восхищение. Природе поклоняются как красоте. А красота занимает важное место в культуре японцев: их мировосприятие носит эстетический характер.

Во-вторых, культ героев и культ предков. Почитание усопших занимает такое же важное место в жизни японца, как и в китайской культуре. аже существуют праздники в память ушедших предков и культ героев. Наиболее крупными из них являются дни весеннего и осеннего равноденствия. Японцы верят, что в эти дни души умерших выходят из могил и навещают свои прежние дома.

Отличительной особенностью японской ментальности - отсутствие страха перед смертью, так как все души умерших становятся «ками», то есть духами.

Синтоизм является политеистической религией. Синтоистские боги одухотворяют и населяют всю природу. Число божеств неисчеслимо. Очень важным постулатом синтоизма является то, что божество и человек являются одной вещью, между ними нет принципиальной разницы. Для японцев божества — прямые предки человека. А главная богиня синтоистского пантеона (богиня Солнца Аматэрасу) объявлялась родоначальницей первого императора. Таким образом, японцы обожествляли природу, а между богами и людьми не существовало принципиальной разницы. А религиозные компоненты жизни японцев сливаются с повседневной жизнью.

Важно подчеркнуть, что синтоизм не имеет мифического основателя, а также религиозно-догматического канона, предписания которого обязаны выполнять все. Поэтому религия японцев — это, скорее, мироощущение и мировоззрение, выраженное в самоуглублении и слиянии с миром. Это выражается в магическо-шаманских практиках, анимистических представлениях, первобытном фетишизме и пр. Долгое время у религии Синто не было даже названия. Только в VIII веке по заказу императрицы Гэммэй были составлены первые псевдоисторические хроники мифологического характера «Кодзики» и «Нихон сёки», которые и считаются религиозными источниками этой религии.

Обращает на себя внимание, что, несмотря на восприимчивость Японией чужих традиций, философских воззрений, она не утрачивает собственные национальные традиции и создает особые синкретичные модели мира.

Так, в VII веке государственной религией Японии становится буддизм, в государственно-моральных установках были восприняты некоторые постулаты конфуцианства. А результатом стал религиозный синкретизм — нерасчлененное состояние религиозных культов, доминирующее значение в которых имела национальная специфика. Например, секта Сингон объявила многих синтоистских богов воплощением Будды. А во многих синтоистских храмах служили буддистские монахи.

Конфуцианство в Японии также ассимилировалось с синтоизмом. Так, Ямадзаки Ансаи стремился сочетать конфуцианские принципы с нормами синтоизма. Он ввел понятие всеобщего порядка, базирующегося на концепции ритуала Конфуция.

К сожалению, несмотря на такую гибкость и восприимчивость японская культура в ХХ веке не избежала всплеска национализма, в идеологии которого синтоизм стал играть роль национального символа, а на религиозной мифологии японцев была выстроена шовинистическая идеология, особенно ярко проявившаяся в годы Второй мировой войны (1939 – 1945 гг.)

Но в современном японском мире синтоизм вновь стал созерцательной религиозной системой, которая очень пластична и легко приспосабливается к другим религиозным традициям, ставшим органичной частью японской национальной культуры (конфуцианство, буддизм). Символизируя японское единство, синто воспринимается сегоднея многими последователями как форма культуры, связывающая прошлое и настоящее Японии[47].

Общий вывод:

Рассмотренные национально-религиозные учения являются наследием глубокой древности и черпают свои основы из древних культов, мифов, преданий. Китайская культура демонстрирует нам этико-религиозные учения, основанные на нравственности и чувстве долга, в которых важное значение имеет земная жизнь человека и его поведение по отношению к другим людям. Синтоизм — это образец синтеза национальных и инородных верований, лишенная догматических принципов.

Вопросы самоконтроля

1. Специфика религиозного мировоззрения в Китае.

2. Конфуцианство и даосизм: сравнительная характеристика

3. Общая характеристика синтоизма.

Лекция 9.