В этом смысле мои слова звучат неким парадоксом. В дзен-буддизме есть такое понятие как «тщательная небрежность». Чтобы добиться отсутствия усилий, нам придется как следует потрудиться.
Ученик: Я буду продолжать заниматься, сэнсей.
Ученик: У меня скорее комментарий, чем вопрос. Мои сложности связаны не столько со словом «удерживать», сколько со словом «вес». Если мы говорим об удержании веса внизу, то тут не идет речи о весе. Возможно, не только меня это слово вводит в заблуждение. Ведь если вы существуете в покое, то вы не знаете о весе. Со мной, по крайней мере, так и происходит. Вот я и не знаю, как тут задать вопрос.
Может, в конце концов, мы откажемся от всех четырех основных принципов и полностью их перепишем?
Парадоксально, но факт: стоит начать удерживать вес внизу, как он исчезает — я уже говорил об этом. Так? И Тохей-сэнсей часто употребляет эту формулировку, противопоставляя ее состоянию, когда «вес остается наверху». Это взаимосвязано с принципом удерживания внимания в единой точке, а когда мы чем-то обеспокоены (неважно, на уровне ли чувств, мыслей или даже на физическом уровне) — даже когда мы выходим из равновесия — вот тут и проявляется единая точка. Вместе с этим начинает проявляться дыхание. Если раньше дыхание было глубоким и спокойным, то потом оно становится очень поверхностным и мы дышим только верхней частью груди. Поэтому, как мне кажется, Тохей-сэнсей представлял себе эти состояния сходным образом: когда мы испытываем глубокое успокоение или удерживаем вес внизу, то делаем глубокие вдохи животом, вес при этом совершенно четко перераспределяется вниз, и мы перестаем его воспринимать как вес. Такова естественная стабильность. Но стоит нам поддаться беспокойству, как мы тут же теряем всякое равновесие. Если вы потеряли равновесие, то вес у вас остается наверху. Как только вы поддаетесь беспокойству, вы теряете равновесие, вас целиком захватывают события и все вокруг точно также становится с ног на голову. Сейчас я немного утрирую, чтобы вам легче было увидеть.
Ученик: Ага, я понял, вы говорите о противоположностях. Так действительно намного понятнее.
Да. И большинство людей на физическом уровне попросту не замечают, что вы утратили равновесие или что у вас вес остается вверху. Так что чем больше мы сидим в медитации и удерживаем вес внизу, ощущаем эту невесомость, тем более тонкую чувствительность мы нарабатываем в этом отношении. Для нас уже малейшее нарушение равновесия, малейшее колебание становится весьма ощутимым, так ведь?
Ученик: Да, спасибо.
Ученик: Сэнсей, для меня удержание веса внизу напрямую связано с расслаблением мышц, именно так я понимаю принцип, гласящий, что вес надо удерживать внизу. А еще соблюдение этого принципа связано с дыханием. Вот мы дышим, расслабляемся, вес перемещается вниз без участия сознания.
И в чем твой вопрос?
Ученик: Вы ведь говорите, что мы не должны совершать никаких действий, чтобы удерживать вес внизу. То есть, если я что-то при этом предпринимаю, это неправильно?
Что ты предпринимаешь?
Ученик: Понимаете, я контролирую дыхание, расслабляю мышцы, стараюсь…
Так, кажется, я понял твой вопрос. Если я сейчас попрошу тебя расслабиться, что ты сделаешь?
Ученик: Ну, просто так и сделаю.
Что ты сделаешь?
Ученик: Надо следить за дыханием и расслаблять мышцы.
Следить за дыханием?
Ученик: Да, я выравниваю дыхание и расслабляю те мышцы, в которых чувствую напряжение.
Ты и вправду можешь это проделать?
Ученик: Да.
Хм-м-м. Как ты думаешь, что ты расслабляешь: ум или тело?
Ученик: М-м, я и сам не знаю.
Как правило, если человек напряжен, а мы ему говорим: «Расслабься, ну расслабься же!», — он впадает в глубокое недоумение. Но если мы скажем: «Ладно, сделай вместе со мной три глубоких вдоха», — то к третьему вдоху человек расслабляется. Ты упомянул дыхание. Дыхание, безусловно, является ключом к соблюдению четырех основных принципов ки-айкидо. Мы дышим естественно, и если это естественное дыхание немного акцентировать, то нам удается больше расслабиться, лучше удерживать вес внизу, нам проще удерживать внимание в единой точке и мы ощущаем, что ки расширяется. Мы достигаем большей ясности, большего спокойствия и большей умиротворенности по мере того, как наше дыхание становится расслабленным, спокойным и умиротворенным.
Не уверен, что у тебя именно этот вопрос, но, по-моему, это вполне сообразуется с твоими словами. Я просто слегка их перефразировал, чтобы пояснить, как работает этот механизм. Стоит нам поддаться беспокойству, как наше дыхание становится беспокойным. Совершенно очевидно, что мы можем научиться дышать расслабленно и естественно.
Когда мы делаем глубокий вдох и, возможно, когда мы шумно выдыхаем со звуком «ахххх», мы автоматически расслабляемся еще больше. Затем, когда мы, наконец, освоим глубокую дыхательную медитацию, мы научимся и полностью расслабляться. Расслабляться не чуть-чуть, не просто избавляться от поверхностных напряжений в теле, которые порождаются поверхностными напряжениями ума, но глубоко погружаться в состояние существования в покое или в расслаблении, при котором наш ум также очень-очень спокоен, и едва проявляет активность… Конечно же речь не идет о том, чтобы мозговая деятельность совсем остановилась — тогда человек умирает. Но нам следует стремиться к глубочайшей степени расслабления, которая возможна для живого человека. И каждый, я подчеркиваю, абсолютно каждый человек может достичь этого состояния через дыхание. Дыхание — это ключ. Именно поэтому мы делаем так много дыхательных упражнений. И именно поэтому я обучаю вас медитации всем телом, которая основана на дыхании. Как мне кажется, все почувствовали, что эта техника способствует глубокому расслаблению.