О том, что любовь и совет со смирением есть великое благо

Господь советует нам сие и другое, большее сего; как находим в Святом Писании, подобно и апостолы пишут: молим вас, возлюбленные, делайте то и то, а мы не принимаем ищущих от нас совета, чтобы утешить их, дабы они, видя, что мы смиряемся и почитаем их, с радостию слушали нас и получали удостоверение[139]; потому что с великою любовию и смирением говорим им слово Святого Писания; и чтобы ради почитания и любви, которые им оказываем, они постарались и приняли от нас вместе с сим и трудное, и оно показалось им легким по любви. Как святой апостол Петр, слыша много раз о кресте и смерти, радовался и, по-видимому, как бы ничего такого не слыхал по любви, какую он приобрел к Учителю; и вовсе не заботился он о чудесах, как неверные, но говорил: глаголы живота вечнаго имаши и проч. (Ин. 6, 68). Не так Иуда, дважды умерший: удавился и не умер; но пожил еще в нераскаянии и, заболев тяжко, прос`едеся посред`е, как говорит апостол Петр в Деяниях апостольских (Деян. 1, 18). И опять святой апостол Павел, пиша к братии, иногда говорит: желающе благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя (1 Сол. 2, 8); иногда же: себе же самех рабов вам Иисуса Господа ради (2 Кор. 4, 5); и опять, пиша к Тимофею, говорит, чтобы он имел старцев якоже отцев, юноши яко братию (ср.: 1 Тим. 5, 1). И кто может понять смирение святых и теплейшую любовь, которую они имели к Богу и ближнему? Однако не к сему только должны мы быть внимательны, но и – кому мы говорим или пишем. Желающий научить другого или подать ему совет, скорее же напоминание, как говорит Лествичник, должен сперва очиститься от страстей, чтобы неложно познать намерение Божие и устроение того, кто ищет от него слова. Ибо не всем прилично одно и то же врачевство, хотя болезнь может быть и одна. Потом надобно удостовериться от просящего совета или раз навсегда повинующегося ему душою и телом, по собственному ли желанию просит он, с теплою верою, и ищет слова, без вопроса учителя, или другая какая-либо потребность вынуждает его лицемерить, как будто он хочет слышать слово; чтобы обоим не уклониться в ложь и многословие, лукавство и многое другое. И один, как бы вынуждаемый тем, кто его учит, говорит без произволения и лжет из стыда и лицемерит, как бы желая делать доброе, а другой лукавит и ласкает учимого им, чтобы постигнуть скрытое в его мысли, и просто: употребляет всякую хитрость и многословие, но как Соломон говорит: от многословия не избежит греха (Притч. 10, 19). И Великий Василий написал, какие (происходят от) сего согрешения. Но это сказано не для того, чтобы мы отрекались учить приходящих к нам в подчинение, с твердою верою, особенно же бесстрастно расположенные[140]; но чтобы дерзко, по тщеславию не учили тех, которые не ради дела и не с теплою верою хотят слышать, когда мы сами еще страстные, и не делали сего властительски. Но как сказали отцы: без вопрошения братии не должно говорить чего-либо для пользы, чтобы доброе было по (свободному) произволению, как говорят апостолы: не яко обладающе причту, но образи бывайте стаду и проч. (1 Пет. 5, 3). И к святому Тимофею апостол сказал: делателю прежде подобает от плода вкусити (2 Тим. 2, 6), то есть напоминая о делании тому, которому должно учить. И опять: никтоже о юности твоей да нерадит (1 Тим. 4, 12), то есть: отнюдь не делай чего-либо юношеского, но поступай как совершенный о Христе. Подобно сему и в старчестве[141] сказано, что без вопрошения братии отцы не говорили служащего к спасению души, но считали это за празднословие. И поистине так, ибо когда мы думаем, что больше знаем, нежели другой, тогда мы сами по себе произносим слово; и насколько мы подлежим ответственности, настолько думаем, что имеем свободу. Как святые насколько приближаются к Богу, настолько видят себя грешными, как говорит святой Дорофей[142]; и достигшие познания о Боге приходят в ужас и в недоумение. Подобно сему и Ангелы от бесконечного веселия и ужаса не могут насытиться славословием, и потому, что удостоились воспевать такого Владыку, непрестанно воспевают, удивляясь бывающему от Него, как говорит Златоуст, и преуспевая в большее познание, как сказал Богослов; подобно сему и все святые в нынешнем веке и в будущем. И как умные Силы преподают просвещение друг другу, так и словесные друг от друга научаются; некоторые, получая опыт из Божественных Писаний, учат низших; а некоторые, мысленно учимые Святым Духом, открытые им тайны объявляют другим чрез Писание. Посему все мы должны смиряться перед Богом и друг перед другом, как получившие от Бога бытие и все остальное и чрез то познание друг от друга. Имеющий смирение более просвещается, а не хотящий смириться пребывает во тьме, как бывший прежде денница и после диавол. Ибо он был прежде из высшего чина умных Сил, то есть десятого, из высшего чина, предстоящего страшному Престолу, и первого от земли; но за возношение сделался с послушавшими его ниже не только девяти чинов, но и нас, земных, и под преисподнюю в тартар низвергнут был за неразумие. Потому много раз было сказано, что и без другого греха (одной) гордости достаточно, чтобы погубить душу. Кто считает свои согрешения малыми, говорит святой Исаак, тому попускается впасть в б`ольшие. И получивший от Бога дар, но неблагодарный, лишается его, потому что сделал себя недостойным Божиего дара, как говорит Великий Василий; ибо благодарение ходатайствует о нас. Но да не будет благодарение (наше), как того фарисея (Лк. 18, 11), осуждающее других и оправдывающее себя; но, скорее, как более всех находящееся в долгу, и по недоумению благодарящее, и с ужасом рассматривающее неизреченное долготерпение Божие. И не только это, но и удивляться надобно тому, как препетый Бог, ни в чем не имеющий нужды, принимает благодарение от нас, всегда Его прогневляющих и преогорчающих, при стольких и толиких благодеяниях Его, общих и особенных, о коих писал Григорий Богослов и другие отцы, не только телесных, но и душевных, многообразных и бесчисленных. Одно из них есть и то, что некоторые места в Божественных Писаниях явны и удобопостижимы, а другие некоторым неявны и неудобопостижимы, чтобы теми нерадивых привлечь к вере и к изысканию остального, и чтобы от непонимания мы не впали в отчаяние и неверие. Сими же (непонятными предохраняет нас), чтобы мы не подпали большему осуждению, презирая понятое слово; но чтобы добровольно трудящиеся и желающие делом уразуметь неясное получали за то похвалу, как говорит Златоуст.