Нравственные заповеди Господа Иисуса Христа содержатся в Евангелии. Наиболее полно и последовательно они изложены в Нагорной проповеди (Мф 5:3-12; Лк 6:20-23).

Бόльшая часть евангельских заповедей имеет форму не повелений и запретов, а утверждений. Первые девять заповедей Нагорной проповеди — «заповеди блаженства», название которых происходит от того, что они начинаются словом «Блаженны». Этим словом Господь указывает на духовно-нравственные качества христианина, которые приближают его к спасению в этом мире и открывают путь к вечному блаженству в грядущем Царстве Божием^[763].

Проповедь именуется Нагорной потому, что Господь произнес ее на горе, куда к Нему стеклись ученики и народ (Мф 5:1). Как ветхозаветный закон Божий был дарован Израилю на горе Синай, так и евангельский закон Господь Иисус Христос даровал, взойдя на гору.

Евангельский закон является новым Откровением Божиим, в котором Богочеловек Иисус Христос дополняет и углубляет заповеди Декалога. В отличие от закона Моисеева, требования евангельского закона обращены ко всем людям, с верою следующим за Спасителем Христом, то есть к новому народу Божию, составленному из представителей всех народов.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3).

Выражение «нищие духом» в буквальном смысле означает «добровольно нищие» или «нищие по велению своего духа». По словам святителя Василия Великого, «нищие духом — это те, которые обнищали не по другой какой причине, но по учению Господа, сказавшего: “пойди, продай имение твое и раздай нищим” (Мф 19:21; Лк 18:22). Но если кто, приняв приключившуюся ему нищету, будет управлять собой по воле Божией, как Лазарь (Лк 16:20–26), то и он не чужд блаженства»^[764].

Этой заповедью Господь обнадеживает тех, кто обделен земными благами, указывая на тщету мирских стяжаний, которым Он противопоставляет истинное богатство, обретаемое в вечном Царстве Небесном. Бедность и нищета принуждают человека возлагать надежду на Бога, о чем говорит Псалмопевец: «Я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68:30); «Я же беден и нищ; Боже, поспеши ко мне!» (Пс 69:6; см. также: Пс 73:21; 85:1–6).

Также под «нищим духом» понимается тот, кто надеется не на себя, не на свой разум и таланты, а на Промысл Божий и на помощь благодати Божией.

По слову святителя Иоанна Златоуста, нищие духом — это «смиренные и сокрушенные сердцем»; Господь называет «блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают», тех, «которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: «на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис 66:2)». По слову Псалмопевца, «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс 50:19)^[765].

Святитель Филарет Московский говорит: «Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и, таким образом, должны считать, что мы — ничто, и во всем прибегать к милосердию Божию»^[766]. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «Спаситель мира называет блаженными нищих духом, то есть имеющих о себе самое смиренное понятие, считающих себя существами падшими, находящимися здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего отечества, которое — небо»^[767].

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф 5:4).

Здесь Господь, прежде всего, говорит о том, что плачущие в этом мире от скорбей, бед и болезней получат утешение в Царстве Божием, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная»^[768]. По слову апостола Павла, «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 18:1), когда спасенные увидят «новое небо и новую землю» и «отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр 21:1,4). Но благодать Божия врачует душевные раны уже в этой жизни, ибо милосердный Бог подает человеку по его вере истинное духовное утешение.

Эта заповедь имеет и другой смысл: блаженными являются те, кто оплакивает свои грехи, с искренним покаянием испрашивая их прощения у Бога. По слову апостола Павла, «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор 7:10). Осознание своих грехов и раскаяние в них очищает душу и открывает путь в Царство Божие, в котором человек обретет высшее утешение.

Сокрушение христианина о своих грехах, удаляющих его от Бога, иногда приводит к плачу в буквальном смысле, который именуется «блаженным», поскольку он усиливает надежду на прощение и примирение с Богом. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Слезы во время молитвы — признак Божией милости, которой сподобилась душа в покаянии своем, признак того, что молитва принята и слезами начала входить на поле чистоты»^[769].

Следует также отличать покаянные слезы от греховных — слез зависти, злобы, обиды. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, Христос называет блаженными не просто плачущих, «но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач, вовсе не позволительный — плач о житейских предметах»^[770].

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф 5:5).

Кротость — качество, явленное Самим Господом Иисусом Христом, Который сказал о Себе: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11:29).

Кроткими называют людей незлобивых, нераздражительных, уступчивых, готовых прощать обиды и не склонных к мести, обладающих мягким характером и терпеливо переносящих беды и оскорбления.

Кротость — это не слабохарактерность, не трусость. Наоборот, кротость, в христианском понимании, есть проявление твердости характера и духовной силы, так как кроткий отвращается от греховных страстей и уповает на Бога, имея образцом Христа Спасителя. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Кроткий, если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; когда с ним ссорятся, спокоен; когда подчиняют, веселится; не уязвляется гордыней, в унижениях радуется, заслугами не превозносится, со всеми живет в мире; начальству покорен, на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти; отвращается злоречия, не терпит наушничества»⁸⁶².

Господь называет кротких людей блаженными, потому что они не побеждены злом мира сего и уже в этом веке являются наследниками той «новой земли» (Откр 21:1), которую Бог уготовал всем, обретающим спасение во Христе.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6).

Слово «правда» имеет несколько значений: справедливость, праведность, истина. Правда противоположна неправде (лжи), несправедливости и отказу от стремления познавать истину и быть верным ей.

В общем смысле слово «правда» указывает на установленный Богом нравственный порядок, который был нарушен грехопадением первого человека. Этому порядку призван соответствовать каждый христианин, обретающий спасение через веру во Христа. По слову апостола Павла, «ныне, независимо от [ветхозаветного] закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим 3:21–24).

Называя блаженными алчущих и жаждущих правды, Господь говорит о тех, кто с особой ревностью стремится быть верным истине Христовой и достигать праведности согласно заповедям Божиим, быть правдивыми и справедливыми. Об этом Спаситель говорит в другой заповеди: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его» (Мф 6:33).

По слову святителя Иоанна Златоуста, «правдою называется исполнение всех заповедей» ^[771] . Святитель Афанасий Великий говорит об алчущих правды, что они «насытятся и здесь, потому что довольны и малым, а гораздо более в жизни будущей, потому что всегда пребудут со Христом»^[772].

Правда связана со спасением. Пророк Исаия возвещает: «Правда Моя близка; спасение Мое восходит» (Ис 51:5); «правда Его [Бога] и спасение Его — как горящий светильник» (Ис 62:1). Святитель Григорий Нисский на вопрос, что такое правда, отвечает: «Будем алкать своего спасения, жаждать Божией воли, которая желает нашего спасения»^[773].

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф 5:7).

Этой заповедью Господь побуждает Своих учеников уподобляться Самому Богу. В Ветхом Завете говорится: «Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех» (Исх 34:6-7). Псалмопевец восклицает: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс 102:8). В Евангелии Господь заповедует: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6:36).

Быть милостивым, или милосердным, — значит, быть доброжелательным и добросердечным, отзывчивым по отношению к другим людям, испытывать к ним сочувствие и сострадание, проявляя готовность прощать и помогать. Эти качества благотворны для души: «Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою» (Притч 11:17).

За внешними делами благочестия Бог ожидает увидеть благое расположение души человека. Спаситель говорит, напоминая слова, сказанные через пророка: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Мф 9:13; ср. Ос 6:6). Милостивое отношение к другим — это условие спасения, ибо, по слову апостола, «будет суд без милости не оказавшему милости» (Иак 2:13).

Милосердие должно проявляться в делах: в оказании помощи нуждающимся, благотворительности и различных формах милостыни. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Милостыня — царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в небесные своды»^[774]. Господь заповедует: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (см.: Мф 25: 35–36, 42–43). Апостол Павел наставляет: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал 6:2).

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8).

В Священном Писании и в христианском учении «сердцем» чаще всего именуется не телесный орган, а духовная сердцевина, средоточие человеческого существа. Когда говорится о «сердце», имеется в виду «внутренний человек» (2Кор 4:16) в целостном проявлении его разума (Пс 4:5), воли (Исх 35:21; Ис 10:7), памяти (Втор 4:9; 8:5–6) и чувств.

Бог есть «испытующий сердца» (Откр 2:23), и Сын Божий, Господь Иисус Христос, «знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2:24-25).

Чистота сердца — это свобода от рабства греху и внутреннее расположение к действию освящающей благодати Божией. Только такое состояние дает человеку возможность познать Бога, узреть Его духовными очами сердца. Апостол Павел в своем Послании к Ефесянам говорит, что молит Бога, чтобы Он дал им «духа премудрости и откровения к познанию Его, просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф 1:17–18).

По слову преподобного Макария Египетского, в сердце «есть львы, там есть змии, там гнездятся лукавые духи, там ядовитые звери, там все сокровища порока, там неровные дороги, там пропасти, там негладкие пути; но там, когда сердце просветится, также и Бог, там ангелы, там жизнь, там свет, там грады небесные, там апостолы, там сокровища царствия, там все»^[775].

Достижение чистоты сердца требует от человека духовных усилий: «Нелегкое дело — приобрести чистое сердце; много нужно человеку борения и труда, чтобы чистыми иметь совесть и сердце и всецело искоренить в себе зло»^[776]. В то же время человек не может достичь чистоты сердца только своими силами, без содействия благодати Божией, и потому он должен всегда молитвенно просить Бога: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс 50:12).

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф 5:9).

В этой заповеди Господь называет блаженными тех, кто побеждает вражду и распри, способствуя мирным отношениям между людьми.

«Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор 14:33), и Отец послал Своего Сына, «чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол 1:18-20). Сам Господь говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин 14:27). Мирное состояние неотделимо от других добродетелей, по слову Псалмопевца: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» (Пс 84:11).

Для того чтобы способствовать примирению других, необходимо достигать умиротворения в собственной душе. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи»^[777].

Состояние внутреннего мира — это дар Божий, который неотделим от других благодатных даров. «Плод же духа: любовь, радость, мир» (Гал 5:22); «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна» (Иак 3:17).

Миротворчество христианина состоит, во-первых, в стяжании внутреннего мира, а, во-вторых, в поддержании мирных отношений с другими людьми. «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми», — говорит апостол Павел (Рим 12:18). Но, кроме того, христианин призван прилагать усилия ради примирениях других. По слову святителя Иоанна Златоуста, «Христос не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует еще более, — именно того, чтобы мы примиряли несогласия и других»^[778].

Блаженный Иероним говорит об этой заповеди: «Разумеются те, которые сначала в сердце своем, а потом и среди несогласных братьев устанавливают согласие. В самом деле, какая польза в том, что другие примиряются с твоей помощью, когда в твоей собственной душе происходит борьба пороков?»^[779].

Стремящиеся к миру в душе и к примирению враждующих именуются сынами Божиими, ибо они уподобляются Христу — «так как и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее»^[780].

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5:10–12).

Господь называет блаженными тех, кого преследуют за правду и кого преследуют за Него. В святоотеческих толкованиях эти две заповеди часто объединяются.

Святитель Иоанн Златоуст уточняет: «Впрочем, чтобы ты не подумал, что одни поношения, какие бы то ни было, делают людей блаженными, Христос определяет эти поношения двумя видами, именно: когда мы терпим их ради Него и когда они будут ложны. Если же не будет ни того, ни другого, то поносимый не только не блажен, но и несчастлив»^[781]. Преподобный Исидор Пелусиот пишет: «Владыка Христос ублажил тех, которые ради Него терпят укоризны в чем-либо явном или тайном, если только укоряющие оказываются лжецами. Посему надобно знать, что для достигающих высочайшего блаженства должно быть соединено то и другое: и чтобы терпеть им ради Христа, и чтобы разглашаемое о них было ложно»^[782].

Блаженный Феофилакт Болгарский, имея в виду, что мученики были гонимы за Христа, напоминает: «Не одни мученики преследуются, но и многие другие за оказание помощи обижаемым и вообще за всякую добродетель, ибо всякая добродетель есть правда. Воров и убийц также преследуют, однако они не блаженны»^[783].

О гонимых за Христа апостол Петр говорит: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется» (1Пет 4:13–14). Радость и веселие, о которых говорится в этой заповеди, — следствие внутреннего мира с Богом и ожидания небесных духовных благ (ср. Мф 6:20; 19:21; Лк 12:33; 1Пет 1:4; 2Тим 2:12).

В Священном Писании много примеров того, как праведники подвергались преследованиям. Так, был убит праведный Авель; невинный Иосиф был продан братьями в рабство; многие пророки, свидетельствовавшие о правде Божией, претерпевали гонения. В новозаветную эпоху был явлен сонм исповедников и мучеников за Христа, начиная с первомученика Стефана (Деян 7:57–60) и вплоть до новомучеников и исповедников Церкви Русской в ХХ веке.

По слову апостола Павла, «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим 3:12), ибо, как говорит апостол Иоанн, «весь мир лежит во зле» (1Ин 5:19). Господь же воодушевляет Своих учеников, страждущих и гонимых за имя Его: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33); «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 13:32).

Далее в Нагорной проповеди Господь Иисус Христос противопоставляет ветхозаветные запреты совершать греховные поступки требованию искоренять в себе внутренние греховные желания.

Древний ветхозаветный закон запрещал преступления и греховные деяния: убийство, прелюбодеяние, нарушение клятвы и пр. Господь не отменяет эти запреты, но указывает на то, что такие поступки имеют причину в греховных склонностях человека: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф 5:21-22); «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5:27-28); «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше:

да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф 5:33-34,37).

Греховными могут быть не только поступки человека, но и его душевные движения. Своими заповедями Господь призывает человека отвергать внутренние греховные желания, которые порождают внешние проявления греха.

Он также осуждает саму вражду между людьми, ибо она препятствует богообщению. Желая совершить богопоклонение («принести дар к жертвеннику»), человек должен сначала «примириться с братом» (то есть с другим человеком), иначе его жертва будет напрасна, потому что Бог ожидает от человека не просто внешних действий, но благого внутреннего расположения (Мф 5:23-24).