ГЛАВА 22. Твой божественный образ

Возлюбленные! Мы теперь дети Божий; но еще не откры­лось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем по­добны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.

(Иоан. 3:2)

АРИАНЕ РИСКОВАЛИ НАВЛЕЧЬ НА СЕБЯ ГНЕВ ИМПЕРСКИХ властей, наставляя людей на путь становления Сы­нами Божьими. Последователей Оригена изгоняли из монастырей за то, что они исповедовали единение с Бо­гом. Катаров заживо сжигали за веру в то, что они могут обратиться в ангелов.

А в наши дни некоторые исследователи пришли к выводу, что идеи, подобные вышеупомянутым, могли исконно принадлежать христианству. В этой главе будут рассмотрены доказательства того, что апостол Павел проповедовал единение с Богом, используя систему об­разов, присущих иудейскому мистицизму.

Как нам стало известно из пятой главы, средневеко­вые иудейские мистики стремились к единению с Богом. И хотя в научном мире принято считать, что эти идеи не прослеживаются до времен Иисуса, сегодня их хроноло­гия пересматривается. Считается, что те же самые мис­тические представления о единстве с Богом, которые являлись частью средневековой Каббалы, оказали влияние на Павла, а возможно, и на Иисуса. Откуда же они берут свое начало?

Мир, в котором зародилось христианство, взрастил разнообразные представления о единении с Богом. Как в иудейском мистицизме, так и в греческих, римских и египетских мистериальных культах люди искали личного отождествления с Богом. Они пытались достичь этого разными способами, одним из которых была практика духовного путешествия, известного как восхождение.

Мистики порой описывали восхождение как путеше­ствие не ввысь на небеса, а скорее внутрь — в священ­ные области сердца. Обыкновенно кульминацией восхо­ждения было либо видение божественного существа, ли­бо ощущение превращения в божественное существо. Восхождение на престол или облачение в новые одежды были наиболее часто встречающимися символами трансформации.

Мистики рассматривали такие странствия души как практику, необходимую для заключительного путешест­вия, когда и произойдет эта трансформация. Некоторые полагали, будто это превращение имеет место после смерти. Другие стремились к нему при жизни. В любом случае восхождение неразрывно связано с трансформа­цией в Бога. У кого бы нам ни встретилось описание восхождения, мы можем с уверенностью утверждать, что исповедующие его верят в то, что они могут претерпеть трансформацию в Бога.

Эти представления явно имели место в раннем иуда­изме и, как мы увидим, в христианстве. Давайте рас­смотрим свидетельства этих восхождений в иудаизме, прежде чем разыскивать их в том, что по-существу было учением Иисуса.

Небесные странствия

По мнению иудейских мистиков, выдающиеся герои прошлого, такие как Енох и Моисей, превратились в ан­гелов или божественных существ. В одном из текстов второго века Моисей описан существом, воцарившимся на небесах, как правитель или бог.2

Несомненно существовала традиция, относившаяся к первому веку и более ранним векам, согласно которой некоторые мистики пытались подражать Еноху и Мои­сею. Филон, мистик-иудей первого века и современник Иисуса, верил, что человеческие существа могут стать существами божественными, подобно Моисею.

Филон называл Моисея не просто “родом Бога”, но также и “образцом для всех тех, кто намерен подражать ему”.3 Филон говорит, что Моисей не родился божест­венным, а становился таковым постепенно. И божест­венность Моисея — это цель для каждого: “Счастлив тот, кто смог принять, или хотя бы прилежно трудился, чтобы принять верную копию этого совершенства в свою душу”.4 По всей вероятности, Филон не самостоя­тельно пришел к подобному заключению, но продолжил в своих писаниях ранее существовавшую традицию.

Енох был первым, кто описал (где-то между первым и третьим веками до н.э.) трансформацию обыкновенных верующих в подобие божеств. В одном из отрывков Енох видит Мессию, рожденного белой, как снег, коро­вой. Верующие затем тоже обращаются в белоснежных коров, символизирующих божественные существа.5 “Верующие символически разделяют существование Мессии. Мессия не только является Спасителем, но и служит образцом трансформации верующих”, — пишет Алан Сегал, профессор религии Барнард-колледж.6

В иудейском мистическом тексте “Вторая Книга Баруха” (написанном между 70 и 130 годами н.э., но осно­вывающемся на более ранних источниках) также описана трансформация праведников. Праведниками являются “те, кто обрел разум в своей жизни и кто посеял семя мудрости в своем сердце”. Бог говорит им, что они будут “подобны ангелам и равны звездам”, а “совершенство” их будет “больше, чем то, которым обладают ангелы”.7

В Евангелиях существует несколько свидетельств то­му, что традиция восхождения могла оказать влияние на Иисуса, но в еще большей степени это явствует из по­сланий Павла. И, действительно, послания убедили многих исследователей в том, что иудейский мистицизм ока­зал воздействие на христианство.

Во “Втором послании Коринфянам” Павел описывает путешествие на “третье небо”, где были получены виде­ния и откровения Господни. В этом описании прогляды­вают следы древнего мистицизма:

“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. Я знаю о таком человеке, — только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает, — что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать”.

Алан Сегал полагает, что этот отрывок подтверждает как то, что мистицизм восхождения практиковался в первом веке, так и то, что Павел был мистиком. Этот ученый предлагает нам рассматривать Павла “как иудей­ского мистика особого христианского толка”.9

Кристофер Моррей-Джонс, адъюнкт-профессор рели­гии в Калифорнийском университете в Беркли, считает, что Павел “описывает восхождение в небесный храм и видение воцарившегося и “прославленного” Христа”, характерное для Меркавы. Он делает вывод, что мисти­цизм Меркавы является “главной чертой, присущей опы­ту и самосознанию Павла”.10

Облачение славы

Другие отрывки из посланий Павла представляют нам дальнейшие свидетельства тому, что он был мистиком. В них он наставляет христиан в том, как отождествляться с Христом таким же способом, как иудейские мистики отождествлялись с божественным существом, сидящим на престоле.

Во “Втором послании к Коринфянам” Павел описы­вал процесс прославления, аналогичный тому, что запи­сан во “Второй Книге Еноха”. Енох приведен к “господу”— божественному существу, восседающему на престоле. В этом видении архангел Михаил “извлекает” Еноха из его “земных одежд”, умащает еле­ем и облачает в “одеяния славы”, после чего, как гово­рит Енох, он посмотрел на себя и увидел, что стал “как один из прославленных сих, и не было видимого различия”.

Павел в обращении к коринфянам использует ту же метафору для обозначения трансформации, что и Енох, — перемену земных одежд на небесные. Он про­тивопоставляет жизнь в земной “хижине” (вероятно, в смертном теле) жизни в вечном небесном жилище. Он сравнивает два способа существования с одеждой:

“Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное на­ше жилище,.. потому что не хотим совлечься, но облечь­ся [в небесное жилище], чтобы смертное поглощено бы­ло жизнью”.12

В обоих отрывках использован процесс перемены облачения для описания вхождения в возвышенное состоя­ние. Для Еноха это состояние означает превращение в “славных сих”, а для Павла— поглощение всего, что смертно, жизнью. Павел попросту заменил божественное существо иудейского мистицизма Христом. Итак, мы можем сделать заключение: когда апостол учил людей облачаться в “небесное жилище”, он имел в виду, что им надлежит стремиться к единству с божественным суще­ством — Христом, вселенским Логосом.

Бытие во Христе

Отрывки, в которых Павел описывает бытие “во Христе”, еще более укрепляют уверенность в том, что он призывал нас искать единения с Христом. Согласно тра­диционному толкованию, бытие во Христе означает быть христианином, единым со всеми христианами на Земле. Но я вкладываю в это более глубокий смысл: я считаю, что здесь сказано о состоянии отождествления с Христом посредством мистического опыта.

Мое толкование согласуется с использованием этого термина Павлом. Например, он называет себя человеком “во Христе”. Он говорит: “Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут”. По его описанию, все, кто во Христе, составляют “одно тело”, “один для другого члены”, и тот, кто во Христе, является частью нового тво­рения13 Определение, наиболее подходящее к описанию Павла, состоит в том, что бытие во Христе означает отождествление с Христом.

Анализируя использование Павлом термина “во Хри­сте”, Алан Сегал пришел к заключению, что апостол действительно имел в виду процесс отождествления, или единения, с божественным существом. “Бытие во Хри­сте, по всей видимости, означает единение с небесным образом Христа”.14 Трансформация в Христа, таким об­разом, является существенной частью богословия Павла. Христос взял на себя роль восседающего на престоле божественного существа из иудейского мистицизма.

В иудаизме это божественное существо на престоле символизирует “идеального и бессмертного человека”,15 прототип, от которого все ведут свое происхождение и к которому всем суждено вернуться. Иными словами, божественное существо представляет собой высшую часть нас самих, которая и не принимала участия во “впадении” в смертные тела. Я называю это существо — Божественное Я.

Переход от порабощения души к воссоединению с Божественным Я описывается в трех “Посланиях” “Послание к Ефесянам”: “Бог... нас, мертвых по престу­плениям, оживотворил со Христом... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе”.16 “Второе по­слание к Коринфянам”: “Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтоб и жизнь Иисусо­ва открылась в смертной плоти нашей”.'7 “Послание к Галатам”: “И уже не я живу, но живет во мне Христос”.18

Говоря о том, что нас посадили “на небесах во Хри­сте” и что “жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей”, Павел в своих посланиях описывает процесс, посредством которого мы тоже можем превратиться в Христа. Помните о том, что Христос— это не просто живший на земле человек по имени Иисус. Христос — это Логос, божественное Слово, которым он стал. Боже­ственное Я каждого из нас.

Самая важная весть, которую доносят до нас письма Павла, заключается в том, что Иисус был прототипом каждого христианина. Апостол сказал в “Послании к Римлянам”: “Кого Он [Бог] предузнал, тем и предопре­делил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями”.'9 Здесь Павел говорит, что каждому христианину судьбой назна­чено превратиться в божественное существо — родного брата Иисуса, который есть старший сын.

От славы в славу

В приведенном выше отрывке из “Послания к Римля­нам” Павел использует слово “образ”: “предопределил (быть) подобными образу Сына Своего”. Слово это име­ло особое значение в мистицизме Меркавы. Как сообща­ет Алан Сегал, образ Бога, или “эйкон”, был “особенно благостной и чудной формой, которую человечество ут­ратило, когда Адам согрешил”.20

Теперь мы можем понять грандиозный смысл бого­словских воззрений Павла, отраженный в его словах:

“Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа”.21 “От славы в славу...” Этот стих, который часто цитировал Марк Профет, явля­ется светокопией вашего собственного духовного пути. Вам суждено преобразиться в свой собственный утра­ченный божественный образ, с каждым днем все больше уподобляясь ему.

Использование Павлом термина “образ” является ключом к толкованию знаменитого отрывка из пятна­дцатой главы “Первого послания к Коринфянам”. В нем апостол говорит, что нам предназначено носить образ Христа. Он сравнивает Адама (“первого человека”) с Христом (“последним Адамом”). “И как мы носили об­раз перстного [человека из земли — Адама], будем но­сить и образ небесного [Христа]”.22

Гностики, которые вышли из иудейского мистициз­ма, также рассматривали образ как наше Божественное Я, Высшее Я, с которым мы некогда были едины. Они считали, что Божественное Я, наша истинная божест­венная идентичность, есть нечто уже присутствующее внутри нас.

В “Евангелии от Фомы” предварительным условием вхождения в Царство является замена человеческого об­раза на божественный: “Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону... когда вы сделаете... образ вместо [другого] образа, — тогда вы войдете в Царствие”.23

Мое толкование этой цитаты таково: когда вы превратите человеческий образ в божественный, когда вы сделаете внешнего человека подобным внутреннему и когда замените смертный образ бессмертным, тогда вы войдете в Царство, ибо преодолеете двойственность. Таким образом, целью духовного развития является преображение в божественное существо. Апостол Павел, иудейские мистики и гностики сходились в этом. Если вы думаете, что я вычитала у Павла слишком много, возьмите его письма, прочитайте их, держа в уме мисти­ческое их толкование, и посмотрите, не станут ли они понятнее в этом новом свете. “Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к ли­цу”24

Источники Павла

Был ли мистицизм Павла выражением истинной сис­темы богословских воззрений Иисуса, или апостол вне­дрял на свой страх и риск какие-то дикие фантазии? Он говорил, что проповедь его получена непосредственно

“чрез откровение Иисуса Христа”.25 И Библия всячески убеждает нас, — да, современники-христиане признава­ли Павла. Сам он говорит, что другие апостолы не опротестовывали его толкований.

Через семнадцать лет после того, как Павел получил Евангелие, он навестил Иакова, Петра и Иоанна в Иеру­салиме, где они подали ему “руку общения”26 и догово­рились, что он пойдет проповедовать Евангелие язычникам. Поступили бы они так, если бы его проповедь существенно отличалась от того, что они слышали от Иисуса?

Павлу было бы сложно втиснуть мистицизм в христианство, если бы тот не был уже частью Иисусова учения. Как пишет Алан Сегал: “В конечном счете, [небесные видения иудейского мистицизма] должен был привнести в христианство какой-нибудь иудей, а от окончания миссии Иисуса и до начала служения Павла прошло не так уж много времени”.27

И если не Павел ввел мистицизм, по всему это дол­жен был сделать Иисус.

Наши рекомендации