Глава 1. Теории личности

Изучение человеческой личности имеет давнюю историю. Над тем, что из себя представляет двуногое существо, лишенное перьев и наделенное интеллектом, люди задумывались, видимо 40 тыс. лет назад, хотя никаких письменных свидетельств, разумеется, от той эпохи не сохранилось. Зато до нас дошло множество других источников, главным образом, философских трактатов и научных монографий, авторы которых на протяжении последних 2500 лет пытались разгадать величайшую загадку - что есть человек, его душа и как он становится личностью. Мы остановимся только на самых важных и наиболее интересных достижениях теоретической мысли в области философии, психологии и социологии, помятуя о том, что антропологические подходы освещаются в специальной главе об антропогенезе.

Философские подходы

Человек - явление очень сложное, поэтому исследование человека - это задача медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эстетики, культурологии и др., т.е. целого комплекса наук. Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.

Проблема человека занимает важнейшее место в философии. Что такое человек? Что составляет его сущность? Каково его место в мире и в обществе? Известный русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...".

Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества.

Проблемы личности в философии - это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически является и чем он может стать, каковы границы его свободы и социальной ответственности. Философы считают личность высшей ступенью эволюции человека как духовно-телесного существа. Проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Ученые предлагают и другие варианты классификации. На наш взгляд, развитие представлений о человеке как личности прошло несколько этапов.

Древний Китай (VI-I вв. до н.э.).

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако здесь ещё не сформировалось целостной системы представлений о человеке как личности, отделённой от космоса. Высшей ценностью считался не индивид, а некий безличный абсолют (дух вселенной). Человек должен подчиняться установленному порядку. Если для древних римлян характерно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали"[218].

Глава 1. Теории личности - student2.ru Конфуций (551-479 гг. до н.э.) Глава 1. Теории личности - student2.ru Конфуций (Кун-цзы) (551-479 до н. э.), собств. Кун-фу-цзы, китайский мудрец, основатель государственной религии Китая. Происходил из обедневшего знатного рода и большую часть жизни провёл в царстве Лу (провинция Шаньдун). В 22 года основал первую в Китае частную школу и странствовал с учениками по всей стране, стремясь найти применение своим принципам мудрого управления государством, но правители тяготились им также, как тиран Дионисий тяготился Платоном. Наконец, на пятьдесят втором году жизни он получает место наместника города Хунг-то. Его деятельность даёт блестящие результаты, и его назначают надзирателем государственных земель, а позднее - министром юстиции. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. В молодости ему пришлось вынести немало трудностей, и возможно, что эти ранние испытания и бедность способствовали тому, что на всю жизнь у него осталось сочувствие к простым людям. Согласно преданиям, Конфуций имел 3 тыс. учеников, среди которых 72 были наиболее выдающимися. Основные взгляды К. изложены в книге "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), которая представляет собой запись изречений и бесед с учениками и последователями.

Конфуцианство, будучи официальной государственной идеологией, имело дело главным образом с социальными отношениями. Учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.) не касается области сверхъестественного, не обращая никакого внимания на древние мифы, народные верования, суеверия и культы, которые вобрал в себя даосизм. Именно поэтому конфуцианство называют светским учением, а даосизм - религиозным. Формируясь как своего рода социально-этическая антропология, конфуцианство сосредоточило свое внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, проблемах морали, общества и нравственности.Конфуций дал теоретическое истолкование и государственной и божественной (<небесной>) власти в семейно-родственных категориях; <государство - одна семья>, государь - Сын Неба и одновременно <отец и мать народа>. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре[219].

Благородный человек (цзюнь-цзы) у Конфуция должен был обладать двумя важнейшими добродетелями: гуманностью (Жэнь) и чувством долга (И). "Жэнь" иногда переводят как "любовь", а также "доброжелательное отношение к ближнему". "И" определяется комбинацией этических норм: хороших манер, церемоний, обычаев, этикета и правил хорошего поведения.

Понятие гуманность трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жэнь - это высокий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Чувство долга продиктовано внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Оно обусловлено знанием и высшими принципами. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде",- учил Конфуций. В понятие "И" поэтому включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних[220].

Признаваться в своих недостатках, когда нас упрекают в них - это скромность, открывать их своим друзьям - простодушие, доверчивость, выставлять же их перед всеми - гордость.

Конфуций

<Благородный человек> Конфуция определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах. В сомнении он должен справляться, в гневе - обдумывать поступка, в выгодном предприятии заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрелости - ссор, в старости - скряжничества. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины[221]. Познав истину утром, он "может спокойно умереть вечером".

Поведение человека основано на соблюдении двух главных принципов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Человек во всем должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви, не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости - одним словом, в нем должно быть полнейшее отсутствие крайностей и увлечений - в этом заключается основное правило личной нравственности[222].

Культ предков - основная китайская религия, существовавшая еще до Конфуция, была усилена им строгим акцентом на семейной верности и уважении по отношению к родителям. Конфуций проповедовал также уважение и покорность женщин по отношению к своим мужьям и подданных по отношению к своим правителям.

В Китае, помимо буддизма, заимствованного из Индии, существует собственная и весьма самобытная религия - даосизм. Она зародилась 1800 лет назад. В центре даосизма стоят природа, космос и человек, которые постигаются путем прямого усмотрения сути вещей, а не рациональным конструированием, как в конфуцианстве.

Согласно древневосточным учениям (даосизм, VII -1 вв. до н.э.) человек занимает срединное положение в мире, соединяя в себе мужское и женское, активное и пассивное начала, твердость и мягкость, покой и движение. Главная категория философского даосизма - Дао (путь) - понимается как первопричина всего сущего, источник материальных и духовных явлений и одновременно как всеобщий закон природы. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.

Даоизм придерживается точки зрения, что отдельный человек не должен бороться против Тао, а приспосабливаться к нему и работать с ним. Активное стремление получить или проявить власть не столько аморально, сколько глупо и бессмысленно. Дао нельзя победить. Каждый вместо этого должен стараться жить в согласии с ним. Для отдельной личности обычно подходят простота и естественность. Насилия следует избегать, так же как жажды денег или славы. Человеку следует не стремиться изменить мир, но уважать его. Для правительств также обычно более мудрым курсом является неактивная политика. Уже существует слишком много уставов. Проведение новых законов или грубое усиление старых, как правило, делает положение вещей только хуже. Высокие цены, программы амбициозных правительств, военные действия - все это противоречит духу таоистской философии.

Глава 1. Теории личности - student2.ru Основателем даосизма считается современник Конфуция (по другим сведениям - предшественник) Лао-Цзы (VI в. до н. э), о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной.

Даосизм проповедует культ естественной природы, его девиз: человек должен поступать по образцу земли, земля - по образцу неба, небо - по велению "дао" (учение о пути), а "дао" по законам природы. Даосизм ратует за достижение духовного совершенства с опорой на силы природы. Это вполне созвучно нынешним настроениям горожан "вернуться к природе".

Человек в даосизме занимает срединное положение в мире, соединяя в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное начала, твердость и мягкость, покой и движение. Он обращен лицом к прошлому, а к будущему повернут спиной. Мир создан не ради человека, он - лишь последнее звено саморазвития мира, движения Времени по кругу. Человек общается с божеством не как индивид, а как потомок, звено родовой цели. Человек еще не ощущает границ собственной личности.

Характерной чертой культурного и духовного развития Древнего Китая была приверженность традициям. Мировоззрение китайца неразрывно связано и опосредовано религиозным ритуалом, он представляет собой систему воображаемых отношений с умершим, для китайца важно поклонение духам, небу. Вся жизнь проходит как непрерывный отчет перед предками, которые умерли. В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу или назначении на службу - всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

Конфуцианство, моизм и легизм исходят из того, что человек - существо общественное. Конфуций не мыслит послушного сына вне семьи, как не мыслит и цзюнъ-цзы[223] вне отношений с обществом. Стремление сохранить свою личную чистоту ведет к разрушению основы человеческих взаимоотношений. Служа своей стране, цзюнъ-цзы поступает по справедливости. Мо-цзы и легисты на первое место выдвигают государство. Представители этих школ никогда не выражали сомнения в том, что место человека - в обществе, среди ему подобных, и по отношению к обществу он должен выполнять определенные обязанности. Но именно этот тезис полностью отвергают даосы, которые смотрят на общество как на зло и призывают человека, вырвавшись из его цепких объятий и стряхнув с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе. Отказ от подчинения социальным условностям, восприятие их как чего-то несущественного, ненужного и жалкого подразумевают наличие у человека чего-то такого, что он может обществу противопоставить.

Таким образом, древнекитайская философия выработала два противоположных взгляда на человека. Согласно одной он должен слиться с обществом и семьей, согласно другой он должен слиться с природой и быть отшельником.

Древняя Индия (VII-IV вв.до н.э.).

В древневосточной философии человек рассматривался как частица всего мироздания. Главное - общество, его порядок, законы, традиции, а человек должен лишь подчиняться. Он должен приобщаться к высшим ценностям, но познать их смысл человеку не дано. В древнеиндийской философии главное место принадлежит мировому процессу, в котором частное, индивидуальное, личное рассматривается как второстепенное, что и определяет соответствующее место человека в мире. Например, в буддизме говорится, что в мире господствует некий безличный процесс жизни, ему противопоставлен мир человека с его страстями, желаниями и потребностями. Жизнь человека есть страдание, согласно учению Будды. Достижение вечного блаженства или нирваны возможно лишь путем углубленного самосозерцания. В буддизме идея уникальности личности не существует. Реальность человеческого бытия рассматривается как страдание, которое предопределено законами абсолюта.

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

В центре буддизма - учение о "четырёх благородных истинах": существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание - состояние беспокойства, напряжённости, равное желанию; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности с внешним миром, совершенной удовлетворённости и самодостаточности, что влечёт за собой уничтожение желаний, точнее - угасание их страстности. Важный в буддизме принцип т.н. срединного пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения. Для достижения состояния освобождения в буддизме существует ряд специальных методов (например, медитация, "буддийская йога"). В буддизменет души как неизменной субстанции, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа.

В буддизме одно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление "изменчивых" форм. Согласно высказываниям Будды, личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном буддизме. Душа распадается, по учению буддизма, на отдельные элементы (дхармы), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы дхармы соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом "судьба", а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста: отказ от убийства живых существ, от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение супружеской верности.

Таким образом, буддизм устраняет индивидуальное своеобразие людей в принципе. Ему неизвестна идея обособленной личности, родившаяся в европейской философии, тема индивидуальной кончины, безвозвратной утраты уникальной жизни. Древняя индийская философия "преодолевает" конечность индивидуального существования с помощью идеи переселения душ, делающей смерть в принципе невозможной. После смерти тело и сознание распадаются на множество элементов, которые затем сцепляются в ином месте. Но переселяется не индивидуальная, а космическая душа. У нее нет индивидуальности. Отвергая мысль о свободной воле, буддизм негативно относится к идее о том, что у человека есть душа.

Древняя Греция (VI-IV вв.до н.э.).

Античные философы первыми осознали, что ценность жизни - в ее неповторимости. Они сделали значительный, хотя и не окончательный шаг вперед, отделив индивида от космоса. Но, отделив человека от космоса, они не вполне еще выделили его из общества и превратили в самодостаточную личность. В Древней Греции личное <Я> было весьма ограниченно. Великие греческие герои совершают деяния, которые не воспринимаются ими и окружающими как их личная заслуга. Внутренние побуждения, похоже, задаются герою богами. М.М. Бахтин так характеризовал психологию человека той эпохи: <В самом человеке нет никакого немого и незримого ядра: он весь видим и слышим, весь вовне>. На всем протяжении античной философии, начиная с ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.), ведется непрерывный поиск сущности человека и предпринимаются неустанные попытки определить место человека в мире.

Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Гераклит говорит о "поисках себя" и "познании себя". У софиста Горгия появляются выражения "предать самого себя", "причинить зло себе", которые, не будучи интроспективными, выражают, однако же, субъектность "я". Антифон говорит о необходимости "властвовать собой" и "преодолевать себя", считая самообладание необходимой предпосылкой справедливого отношения к ближнему. Согласно взглядам Протагора (ок. 480 - ок. 410 гг. до н. э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит)[224]. Ему приписывают афоризм: <Человек есть мера всех вещей>. В нем впервые выражена концепция индивидуальности человеческой личности. Рассмотрение особого склада психики, отличного от наблюдаемого у обычных людей, т. е. здоровых, намечено в недошедшем до нас произведении Протагора <О неправильных людских деяниях>.

Пифагор Самосский (ок. 570-489 г. до н. э.) - греческий мыслитель и философ, религиозный деятель и математик, родом с острова Самоса; разработал математический символизм и мистику чисел, которая сочеталась с верой Пифагора в переселение душ; основал в Кротоне (Южная Италия) Пифагорейский союз. Он сформировал учение о нормальной душевной деятельности человека. Пифагор считал, что знание божественно, поэтому только оно возвышает человека, дает ему полноту ощущений, гармонию духа. Пифагор был также и врачом, он одним из первых стал учить о важности душевного равновесия как основы психического здоровья. Пифагорейская школа большое внимание уделяла условиям упорядочения и гармонизации сознания - состоянию, которое обозначалось греческим словом дианойя. Душа, как полагал Пифагор, делится на три части - нус - сознание; интеллект - френес и эмоции - тимос. Гармония этих частей является целью мудреца и создает добродетель, а также здоровье. Уравновешенность духа и душевное благополучие, считал Пифагор, достигается правильным образом жизни. Определенное место в нём отводилось тренировке памяти. По убеждению Пифагора нет ничего более важного для знания - эпистеме, опыта - эмпирия и ума - френезис, чем способность помнить. Для тренировки широко использовалось припоминание - анамнезис. Пифагореец поднимался со спального ложа не раньше, чем припомнит всё, что произошло вчера - он старался повторить в уме, что он сказал или услышал первым, что вторым и что - третьим.

Поворот к антропологической теме осуществил Сократ (470-469 г. - 399 гг. до н. э.). Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и во всем человечестве в целом. Для Сократа, как и для Протагора, мерой вещей также является человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека. Именно его учительство сконцентрировало греческую мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом. Его называют родоначальником философии человека. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии.

Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. В своих речах он неоднократно останавливался на понятиях безумия и разумения, анализируя нормальную деятельность души, психики и ее отклонения. Знаменитое изречение "Познай самого себя" означало, что каждый человек обладает внутренним "Я", центром которого является разум, мышление. Человек рационален: он ставит себе цели и, достигая их несет за них ответственность. Совершенствование человека есть результат его деятельности и воспитания. Человек не только познает самого себя, но и выступает мерой всех вещей природных и социальных.

Глава 1. Теории личности - student2.ru СОКРАТ (ок. 470-399 до н. э.), великий древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т. н. сократического метода. Родился в зажиточной семье афинского скульптора, получил разностороннее образование, проходил службу в греческой армии (был гоплитом, т.е. тяжеловооруженным воином; отличился в ряде крупных сражений). Принимал активное участие в общественной и интеллектуальной жизни Афин, входил в круг великого греческого просветителя Перикла и был близко знаком с философами Протагором, Зеноном Элейским, Фрасимахом, Анаксагором, музыкантом Дамоном, ученым Архелаем, покровительницей искусств блистательной Аспасией и др. Видимо, в силу своих философских убеждений не придавал значения собственности и имуществу, а потому к концу жизни чрезвычайно обеднел. Бедность Сократа, его неприхотливость и необычная внешность вошли в поговорку. В 399 до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, "что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество". Когда С. не пожелал признать свою вину и не стал просить о замене смерти изгнанием, суд повелел ему принять яд цикуты. Платоновские диалоги увековечили непреклонное мужество С., его непоколебимую верность своим принципам. Излагал свое учение только устно; главный источник - сочинения его учеников Аристофана, Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. Вошли в поговорку его выражения "познай самого себя" и "я знаю, что ничего не знаю", свидетельствующие о том, что познание, каким бы глубоким оно ни было, не способно исчерпать всей тайны и мудрости мира. С его точки зрения, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики - главный предмет философии. Диалектика - метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.
 

Безумие, по мнению Сократа, составляет противоположность к мудрости. Сократ подчеркивал, что толпа не считает безумными тех, которые руководствуются ошибочными понятиями в вопросах, недоступных большинству людей и называет безумными только тех, кто имеет превратные представления в области предметов, известных толпе. Так, если, например, кто воображает себя настолько высоким, что проходя через ворота наклоняется, или настолько сильным, что берется поднять дом, такого человека считают сумасшедшим. Тех же, которые делают ошибки незначительные (не слишком резко уклоняющиеся от общепринятых понятий), большинство не считает безумными. По Сократу источник знания есть самопознание, те, кто не знает самого себя, близко подходят к безумию.

Глава 1. Теории личности - student2.ru Демокрит

ДЕМОКРИТ (ок. 470 или 460 до н. э. - умер в глубокой старости), великий древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. В молодости совершил путешествие по различным странам, в ходе которого познакомился с учениями греков, египтян, персов, вавилонян и, возможно, индусов. Согласно учению Демокрита, в мире существуют только атомы и пустота. Демокрит считал, что душа - это материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шарообразных, легких и очень подвижных. Все явления душевной жизни Демокрит пытался объяснить физическими и даже механическими причинами. По его мнению, душа получает ощущения от внешнего мира благодаря тому, что ее атомы приводятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредственно <истекающими> от предметов.

В этике он развил учение об атараксии - душевном спокойствии, безмятежности как высшей ценности. Душа человека состоит из мелких, круглых, весьма подвижных атомов, которые распадаются после смерти. Рекомендовал оберегать ее от сильных потрясений и сохранять благодушие, что доставило ему еще в античности прозвище <Смеющегося философа>. В качестве проявлений душевной несдержанности Демокрит называл <стремление оскорблять других, завидовать им или следовать бесплодным и пустым мнениям>.

Глупцы стремятся к выгодам, доставляемым счастливым случаем, знающие же ценность таких выгод стремятся к выгодам, доставляемым мудростью.

Демокрит

В работах Демокрита, прежде всего, в его <Этике>, даётся определение душевного благополучия, что может расцениваться как психическая <норма>. В противоположность этому говорится о нарушенной гармонии духа как вредном состоянии, свидетельствующем о нестойкости духа, или о нездоровье. Он писал: <: цель жизни - хорошее расположение духа, эутимия, которое не тождественно с удовольствием, но: такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая никакими страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью>. Демокрит отмечал также: <Тот, у кого хорошее состояние духа, всегда стремится к справедливым и законным делам и поэтому он и наяву и во сне бывает радостен, здоров и беззаботен>. Демокрит был убежден, что счастье, как и несчастье - в душе человека. В качестве способа избавления от неправильных движений души Демокрит предлагал философское созерцание мира и анализ собственной жизни. Его перу принадлежат ок. 70 сочинений на моральную, естествоведческую, математическую и др. тематики (сохранились фрагменты).

Диоген Синопский (ок. 400/404 - 323/325 до н. э.), один из самых знаменитых, загадочных и шокирующих древнегреческих философов, ученик Антисфена, последователь Сократа, глава школы киников. Родился в знатной семье, богатство которой было нажито отцом-фальшивомонетчиком (в этом грехе Диоген упрекали всю жизнь); сознательно избрал нищенский образ жизни и проводил все время в легендарной бочке. Среди античных мыслителей Диоген был не единственным "нищелюбом". Подобное увлечение достаточно широко практиковалось в Древней Греции. Известно, что великий Сократ совсем не обременял себя одеждой, а, попав на городской рынок, воскликнул: "Как много здесь ненужных вещей и как хорошо, что они находятся здесь, а не у меня дома". Образ Д. донес до нас греческий писатель Диоген Лаэртский (3 в.н.э.), автор сочинения "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов" в 10 книгах, живший на 600 лет позже. К тому времени биография Диогена обросла множеством вымыслов, анекдотов, преданий и искажений. Не сохранились и философские произведения Диогена, длинный список которых, в том числе драматургических, приводит Диоген Лаэртский.

Философские идеи великого киника не были оригинальными: отрицал учение об идеях Платона, придерживался сенсуализма, отрицал многобожие и религиозные культы, ко всему относился с язвительным презрением, исповедовал здравый смысл. Гораздо оригинальнее был образ жизни Диогена, порожденный его философскими взглядами: он жил так, как думал. Бродил по Греции босой, в грубом плаще на голое тело, с посохом и нищенской сумой. Из всего добра у него была глиняная чаща, от которой он моментально отказался, убедившись, что воду можно пить просто из ладони. Основными идеалами кинической жизни были свобода, самодостаточность, безразличие ко всему. Не только сегодня, но и в древности философов часто упрекнули за то, что проповедуемые ими хотя и возвышены, но очень абстрактны и оторваны от жизни, они не могут быть полезными простым людям. Так оно и было, пока не появились киники, первыми доказавшие, что их слова не расходятся с делом. Эпатируя народ, киники облачались в ветхую или грязную одежду, намеренно стремясь в самые людные места.

Глава 1. Теории личности - student2.ru Киники

Абстрактные идеи киникам претили везде - и в жизни, и в науках, поэтому они не любили математику, физику, а заодно с ними и музыку. Склонность к конкретным вещам породила известный анекдот о том, как Д. опровергал софистические построения Зенона и элеатов о невозможности движения. Чтобы доказать их бессмысленность, знаменитый киник стал просто прохаживаться по дороге. Ярче всех других киников доказал необходимость согласовывать идеи с поступками великий Диоген. Он презирал богатство, а потому всю жизнь оставался нищим, живя исключительно подаянием. Теофраст свидетельствует, что Диоген, увидев мышь, воскликнул: вот идеал праведной жизни - ей не надо искать ночлег или заботиться о пропитании; она довольствуется тем, что случайно найдет. Нет забот и нет у человека страха перед завтрашним днем. Диоген проповедовал свободу личности - и был свободным гражданином всего мира (сегодня это называют космополитизмом). Согласно преданию, Д. жил в бочке, точнее сказать, в пифосе - огромном сосуде из обожженной глины, вкопанном вертикально в землю. Диоген расположил его горизонтально, получив не только просторное, вмещающее двух-трех человек, но и экологически чистое жилище. Диоген был первым профессиональным нищим, ставшим таковым не в силу объективных обстоятельств (что часто происходит с интеллигентными людьми), а в силу сознательных взглядов, избранной жизненной позиции. Своей борьбой против условностей и чувственных удовольствий Диоген заслужил наименование циника, т.е. человека беспринципного, безнравственного, некультурного. Слово "циник" происходит от греч киникос - буквально собака. Бездомную бродячую собаку Диоген выбрал символом свободы вовсе неслучайно. Во-первых, у этого животного минимум потребностей и все они естественные, во-вторых, собака отправляла их там, где хотела, и тогда, когда хотела. Над ней не довлели моральные законы, а потому собака была абсолютна свободна в выборе образа жизни. Минимализм, кажется, был написан на знамени киников: минимум потребностей, минимум жизненных удобств, никаких обязательств перед обществом и моралью. Д. полагал, что человека воспитывает не потакание, а усмирение своих слабостей, потребностей и удовольствий. Когда его упрекали в откровенном бесстыдстве, Диоген показывал на собаку и спрашивал: а ее можно назвать бесстыдной? А, может быть, правильнее считать ее естественной в своих устремлениях. Это животное служило символом для всей школы античных киников. Мраморный памятник сгорбленного и обнаженного Диогена, стоящего рядом с собакой, если судить по статуэтке-копии 18 в. из виллы Альбани, был установлен на его могиле в Коринфе.

Наши рекомендации