Первая встреча мцдарепы с речунгпой

Поклон всем Учителям!

Следуя предсказаниям Марпы, Миларепа отправился в верхнюю часть Гунг Танга. Когда он прибыл в Замок, он увидел много людей, занятых постройкой дома, и обратился к ним с просьбой дать ему немного еды. Они ответили: «Мы трудимся над постройкой этого дома. Мы очень заняты, как ты видишь, и у нас нет времени для другого. А ты, похоже, располагаешь временем. Почему бы тебе не присоединиться к нам?»

Миларепа ответил: «Да, у меня много свободного времени, но я добыл его тем, что завершил строительство моего «дома» по-своему. Если даже вы не дадите мне чего-нибудь поесть, я никогда не стану работать для постройки мирского здания, которое я, вероятнее всего, покину». Люди спросили его: «Как ты построил свой дом и почему ты с таким презрением отвергаешь наш труд?»

Миларепа запел в ответ:

«Вера – прочный фундамент моего дома,

Усердие образует высокие стены,

Медитация лепит массивные кирпичи,

И Мудрость – великий краеугольный камень.

Эти четыре вещи я использовал

При строительстве своего замка,

Который будет стоять столько,

Сколько будет царствовать Вечная Истина!

Ваши мирские дома – обман,

Простые темницы для демонов.

И вот я покину и опустошу их!»

Рабочие сказали: «Твоя песня действует так просветляюще! А не скажешь ли ты, имеешь ли ты, при своем образе жизни, что-нибудь подобное нашим фермам, имуществу, родственникам, приятелям, женам и детям? Нам думается, что эти вещи ценней того, что ты предложил. Расскажи нам, пожалуйста, чем таким владеешь ты, что это настолько лучше нашего? Почему ты смотришь на наш образ жизни, как на никчемный?» Миларепа отвечал:

«Сознание Алайя[509] – хорошая почва,

Внутреннее учение – семя посеянное,

Достижение и медитация – побег,

И Три Тела Будды – созревший урожай.

Это четыре неотъемлемых

Оплота небесного земледелия,

Ваше земное хозяйствование –

Иллюзорное и обманчивое –

Просто рабский труд от голода.

Я отбрасываю его без колебаний!

Прекрасное хранилище Шуньяты,

Сверхземные сокровища[510],

Служение и претворение Десяти Добродетелей,

И великое счастье Невытекания[511] –

Эти четыре сокровища – вечное имущество небесное.

Ваши мирские сокровища и владения –

Иллюзорны и обманчивы;

Как чарующие волшебные заклинания,

Они заставляют вас заблудиться.

Без всяких колебаний я отбрасываю их.

Отец и Мать Будда – мои родители,

Незапятнанная Дхарма – мое лицо,

Собрание Сангхи – мои братья и племянники,

А стражи Дхармы – мои друзья.

Эти четверо составляют мою

Долговечную небесную родню.

Ваша земная родня – обман и призрачность;

Без колебаний я выбрасываю

Все эфемерные связи прочь!

Происхождение, Полное Блаженства[512]

Мне как отец,

Полная Блаженства Освещенность в хорошо сделанной работе –

То, на чем я стою,

Два-в-Одном – моя гладкая блестящая кожа,

Опыты и Реализация – моя славная одежда.

Эти четверо – мои небесные жены навечно.

Обманчивы и призрачны ваши земные приятели,

Они ведь – друзья лишь на время, склонные к ссоре;

Без колебаний я отбрасываю их все прочь.

Я искренне желаю, чтобы я и вы,

Добрый народ Гунг Танга,

Через кармическую направленность этой беседы

Могли встретиться еще раз

В Чистой Стране Суджен[513]».

Селяне, объятые сильным порывом веры, поклонились и сделали затем приношения Миларепе.

После этого Миларепа ушел в верхнюю часть Козлиного Холма, где нашел Шелковую Пещеру. В то время у Козлиного Холма находился юноша, который потерял отца в детстве. Это был красивый и умный мальчик, которого воспитала мать вместе с дядей. Обладая блестящей памятью, он мог цитировать великое множество рассказов и проповедей из буддистских Сутр. И так он всегда получал много подарков от людей[514]. Однажды, собирая в стадо волов на своем осле в верхней части долины, он приблизился к пещере, где медитировал Миларепа. Решив, что это чье-то пенье, он слез с осла, оставил волов и пошел к пещере. Как только он увидел Миларепу, его посетило неописуемое переживание Самадхи, и на мгновение он застыл в экстазе. (Впоследствии он стал Сердечным Сыном Миларепы – прославленный Речунг Дордже Драгпа.)

В мальчике, отделенном таким образом от Кармы, родилась неизменная вера по отношению к Джецюну. Он преподнес Миларепе все подарки, полученные им за свои услуги. Затем он остался с ним изучать Дхарму, совершенно забыв о матери и дяде. В результате, естественно, он перестал получать доходы, и его мать и дядя подумали: «Что случилось? Где он? Может быть, люди перестали платить ему?» Полные дурных предчувствий, они приступили к расспросам покровителей, платили ли они Речунгу должным образом. Все говорили, что ему было заплачено. Тогда они догадались, где он может быть, и что все дары отданы Миларепе. Они всеми силами пытались помешать такому ходу событий, но их усилия были бесполезны. Парень остался с Миларепой и познал от него Дхарму. Спустя некоторое время в нем возросли Опыт и Реализация медитации. Благодаря овладению искусством Йоги Теплоты, он получил возможность окутываться куском простой материи из хлопка, и его стали называть Речунгпа[515].

Тем временем мать и дядя Речунгпы очень озлобились. Они послали ему котелок с помещенным на нем проклятием[516]. В результате Речунгпа заболел проказой[517]. Стремясь излечиться, он замкнулся в своей обители отшельника для медитации.

Однажды его посетили пять индийских йогов, и Речунгпа предложил им немного жареного ячменя, посланного матерью и дядей. Во время еды индийцы воскликнули: «Какая ужасная болезнь»! Они узнали, что Речунгпа заразился проказой. Речунгпа тогда спросил, есть ли какое-нибудь средство. Один из йогов сказал: «Ты действительно, бедняга, достойный сожаления, и я тебе сочувствую. У меня есть Гуру Уада Цандра, он, возможно, в состоянии помочь тебе. Но он не собирается в Тибет, так что тебе придется отправиться в Индию».

Речунгпа спросил разрешения идти у Джецюна. Миларепа дал согласие и спел, как подарок, на прощание:

«Умоляю моего Гуру, к которому питаю огромную благодарность!

Я умоляю тебя взять под защиту и благословить сына моего, Речунгпа!

Сын, ты должен отвергать мир

И упорно работать в Дхарме.

К Гуру, Покровителю Будде и Трем Драгоценностям

Ты возноси молитвы с открытым сердцем,

А не просто словами.

Храни это в уме, путешествуя по Индии.

Принимая пищу Устойчивого Самадхи,

И нося одежды Ах Тунг[518],

Верхом на коне волшебного Ума-Праны –

Так, сын мой, ты должен путешествовать по Индии.

Ты должен всегда держать незапятнанный ум чистым.

Ты должен всегда помнить

О ярко-серебряном зеркале

Тантрического Предписания,

И соблюдать его без раздражения.

Храни это в уме, сын мой,

Когда будешь путешествовать по Индии.

Если тебя будут преследовать и схватят бандиты,

Вспомни о никчемности

Восьми Мирских Потребностей.

Не расточай свои силы и заслуги.

Путешествуй по Индии с ровным и веселым умом.

Сын мой, с самой искренней молитвой и благословением

Ты можешь избавиться от своего недуга и счастливо жить долго».

Затем Миларепа возобновил медитацию в пещере. Речунгпа закупорил вход в пещеру глиной и отправился с йогами в Индию. Придя туда, он встретил ламу Уаду Цандру, который согласился дать ему учение Разгневанного Держателя Удара Молнии с Орлиными Крыльями в полном объеме. После практикования в течение некоторого времени Речунгпа выздоровел.

Когда он вернулся в Тибет и пришел в долину счастья, он справился о местонахождении Джецюна у местного жителя, который поведал следующее: «Я слышал, что есть такой Йогин Мила, но в последнее время до моего слуха не доходило ничего о нем». Услышав это Речунгпа очень встревожился. Он подумал: «Неужели мой Гуру умер?», – в глубоком расстройстве пошел к Шелковой Пещере. Там он увидел, что глиняная стена, которой он замуровал вход, все еще была нетронутой. «Неужели он умер внутри?» подумал Речунгпа и разломал стену. При виде Миларепы, прямо сидящего в медитации, он почувствовал крайнюю степень счастья и облегчения. Он спросил Джецюна о его здоровье и благополучии. В ответ Миларепа, выйдя из медитации, запел:

«Я склоняюсь к ногам Марпы, Милосердного!

Я счастлив, потому что оставил своих родных.

Потому что я отбросил привязанность к моей стране,

Я счастлив.

Я безразличен к этому месту, и я счастлив.

Потому что я не ношу надменно одеяние богослужителя,

Я счастлив.

Потому что я не стремлюсь к дому и семье,

Я счастлив.

Мне не надо ни того, ни другого, и вот я счастлив.

Потому что я обладатель великого богатства Дхармы,

Я счастлив.

Потому что я не забочусь об имуществе,

Я счастлив.

Потому что я не боюсь потерять ничего,

Я счастлив.

Так как я не страшусь никогда измождения,

Я счастлив.

Полностью осознавший Ум-Суть,

Я счастлив.

Не имея ни утомительной работы, ни утомленности,

Я счастлив.

Так как мне не нужно ни к чему готовиться,

Я счастлив.

Так как все, что я делаю, созвучно Дхарме,

Я счастлив.

Никогда не желая движения,

Я счастлив.

Так как мысль о смерти не приносит мне страха,

Я счастлив.

Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне,

И вот во все времена я счастлив!

Завоевав наилучшие условия для практики Дхармы,

Я счастлив.

Прекратив злодеяния и бросив грешить,

Я счастлив.

Следуя Путем Заслуг,

Я счастлив.

Отрешившись от ненависти и ранимости,

Я счастлив.

Потеряв всякую гордость и зависть,

Я счастлив.

Понимая дурной характер Восьми Мирских Ветров,

Я счастлив.

Погруженный в покой и уравновешенность,

Я счастлив.

Умом наблюдая ум,

Я счастлив.

Без надежды или страха,

Я всегда счастлив.

В сфере не-цепляющейся Освещенности

Я счастлив.

Неразличающая Мудрость Дхармадхату –

Счастье само по себе.

Позволяя течь свободно Шести Группам Сознания,

Чтобы вернуться к их подлинной природе,

Я счастлив.

Пять лучезарных ворот смысла – все дела –

Делают меня счастливым.

Остановить ум, приходящий и уходящий, – счастье.

О, у меня столько счастья и радости!

Это – песнь веселья, которую я пою,

Это – песня благодарности моему Учителю

И Трем Драгоценностям.

Мне не нужно другого счастья.

Через милость Будд и Учителей

Я обеспечен моими опекунами едой и одеждой.

Свободен от плотских дел и грехов,

Я буду полон радости, умирая.

Со всеми добрыми делами и добродетелями,

Я счастлив, будучи жив.

Наслаждаясь Йогой, я поистине счастлив в высшей степени.

А как ты, Речунгпа? Исполнилось ли твое желание?»

Речунгпа сказал: «Я опять здоров. Я получил то, что хотел. Отныне я хотел бы оставаться в уединении поблизости от тебя. Пожалуйста, будь так добр, продолжи одаривание меня внутренними учениями».

Миларепа поделился некоторым поучениями с Речунгпой, и остался с ним в Шелковой Пещере. Непрерывной практикой медитации Речунгпа достиг высших опытов и Реализации.

Это – рассказ о том, как Миларепа встретил своего Сердечного Сына в Шелковой Пещере.

ДОБРЫЙ СОВЕТ ПО ПОВОДУ «РЕДКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ ПРАКТИКИ ДХАРМЫ»

Поклон всем Учителям!

Однажды Джецюн пошел в пещеру Света в Рунцу и оставался там некоторое время. Несколько молодых людей из его родных краев пришли навестить его. Они сказали: «Ранее ты сокрушил всех своих врагов, отомстив им, а теперь ты занят практикой Дхармы таким выдающимся образом. Это поистине чудесно и необыкновенно! Когда мы рядом с тобой, в нас не может не возникнуть стремления посвятить себя религии, но когда мы возвращаемся домой, нас снова захватывает круговорот мирских дел. Как нам справиться с этим?» Миларепа отвечал: «Если кто-то действительно решился избавить себя от страданий Сансары, таких, как рождение, старость, болезнь, смерть и так далее, у него будет мир в уме все время и не будет нужды ему прилагать какие-либо усилия. Или же ему следует держать в уме, что страдания в будущей жизни могут быть гораздо продолжительнее и неотступнее, чем те, которые в этой, и груз также может быть гораздо тяжелее. Вот почему чрезвычайно важно делать шаги в плане подготовки к следующей жизни.

Пожалуйста, внемлите, я спою вам песню:

«Мы, чувствующие существа, скитальцы Вселенной,

Плывем вниз по текущему потоку

Четырех Страданий[519].

В сравнении с этим насколько грознее

Непрекращающиеся будущие жизни в Сансаре.

Почему бы тогда не приготовить

Лодку для «пересечения»?

Вопрос наших будущих жизней –

Гораздо более устрашающий

И заслуживающий гораздо большего внимания,

Чем кошмарные демоны, духи и Яма.

Так почему же не приготовить для себя проводника?

Даже черные страсти – стяжание,

Ненависть и слепота –

Не так страшны, как неизвестности нашего будущего;

Так почему бы не приготовить для себя противоядие?

Велико царство Трех Сфер Сансары,

Но больше – бесконечная дорога рождения-и-смерти,

Так почему бы не позаботиться

О продовольствии для себя?

Лучше бы вам практиковать Дхарму,

Если у вас нет уверенности в себе».

Молодые люди сказали: «Твой добрый совет очень полезен. Мы придем и будем практиковать Дхарму с тобой. Однако, так как не имеет смысла истязать себя практикованием крайне аскетического образа жизни, мы просим тебя, ради защиты ресурсов твоих опекунов и учеников, оставить у себя крошечную долю принадлежностей как подарок на память. А еще нам не совсем понятно то, что ты только что сказал в своей песне. Пожалуйста, проясни это». В ответ Миларепа запел:

«Опора на опытного Учителя –

Проводник по Сансаре к Нирване.

Бескорыстная благотворительность

Обеспечит путешествие;

Как восходящая луна сияет ярко в темноте,

Реальные опыты в медитации просветляют ум.

Это – компания,

Которую следует искать в проводники.

Отдать накопленное богатство Дхарме –

Подготовка лодки для течения Сансары.

Придерживаясь Взгляда, свободного от сектантского фанатизма,

Можно медитировать без отвлечения,

Если Делание согласуется с буддистским учением,

То предписание – чисто, и Гуру доволен.

Наградой – умереть без сожаления.

Родня, покровители и ученики –

Ничего не значат для меня, Йогина;

Только вы, мирские создания, нуждаетесь в них.

Слава, знатность и почет

Ничего не значат для меня, Йогина.

Ловцы Восьми желаний нуждаются в них.

Собственность, добро и жизнь в обществе

Ничего не значат для меня, Йогина.

Искатели славы не могут без них.

Опрятность, мытье и ухоженность

Ничего не значат для меня, Йогина.

Не нужны они мне совсем.

Это то, что вам, молодым людям, нужно.

Эти двенадцать вещей меня не касаются.

Я хорошо знаю, что не каждому по плечу

Практиковать все эти вещи;

Но все же вы, молодые люди, собравшиеся здесь,

Помните «хвастливые» разговоры этого старика!

Если вы хотите счастья в жизни,

Практикуйте тогда Дхарму.

Отвергайте постороннее и оставайтесь в уединении.

Тяготейте к отшельничеству неуклонному.

Томитесь по Состоянию Будды

И ваша сила духа возрастет.

Вы тогда покорите Четырех Демонов».

Среди парней был один хорошо одаренный, самый смышленый, старательный и сострадательный. Он сказал Миларепе: «Мой Гуру, это единственно потому, что нас держали дела этой жизни, мы пренебрегали тем, чтобы позаботиться о наших судьбах в будущих жизнях. Пожалуйста, прими нас как своих слуг. Мы отвергнем эту жизнь и посвятим себя приготовлениям к нашим будущим жизням. Пожалуйста, будь так добр, дай нам дальнейшие наставления».

«Человеческое тело, свободное и благоприятное, драгоценно, как самоцвет, – отвечал Миларепа, – и иметь возможность практиковать Дхарму – такая же редкость. Также найти одного серьезного буддиста среди сотни – сложно! Принимая во внимание все сложности, связанные со встречей с верным Учителем, и другими необходимыми благоприятными условиями для практикования буддизма, вы должны считать себя очень везучими, так как вы сейчас встретили все эти требования. Так не упускайте их, но практикуйте Дхарму».

Затем Миларепа запел:

«Освободиться от Восьми He-Свобод[520] – тяжело,

Так же, как и заполучить человеческую форму,

свободную и благоприятную.

Осознать печали Сансары –

И искать Нирвану – трудно!

Среди сотни искателей Бодхи тяжело найти

Хотя бы одного, кто мог бы обрести

чистые и благоприятные условия!

Отречься от прелестей этой жизни – тяжело,

Так же, как и извлечь полную пользу

Из самоцвету подобного человеческого тела.

Ничтожен шанс встретить сострадательного Гуру,

Который знает традиционные

И целесообразные[521] учения.

Искренний и преданный ученик,

Обладающий способностью практиковать

Дхарму, – сама редкость.

Найти храм без страха

И суеты – очень трудно.

Найти конгениального спутника, чьи Видение,

Практика и Школа согласуются с твоими – редкость.

Обрести тело без боли и недугов,

Способное вынести трудную практику, – трудно!

Даже когда все эти условия налицо,

Все же еще трудно сосредоточиться на медитации!

Это девять трудных условий

Какими бы трудными и довлеющими они ни были,

Решимостью и практикой можно одолеть их».

Услышав этот добрый совет, молодой человек не мог не оказаться во власти очень сильной веры в Джецюна. Он посвятил себя служению Миларепе, который дал ему Посвящения и Наставления. Впоследствии он стал совершенным Йогином и обрел Освобождение. Его знали как сокровенного сына-ученика Миларепы Цапу Репу.

__________