Умственные упражнения в сосредоточении внимания 3 страница

Хотя это чувство отчуждённости теряет свою остроту по мере того, как человек становится старше, однако оно всё же существует в большей или меньшей степени вплоть до достижения ещё высшей ступени — сознания «Я», когда это чувство исчезает, как мы увидим ниже. Это только что описанное нами состояние ума является для многих людей тяжёлым периодом. Они запутываются в массе умственных состояний, которые человек принимает за «себя самого», и борьба между истинным «Я» и ограничивающими его оболочками бывает тягостна. Она становится ещё болезненнее к концу пути, так как по мере того, как в человеке развивается ментальное сознание и знание, он острее чувствует и, следовательно, острее страдает. Человек вкушает от плода древа познания, начинает страдать, изгоняется из того Эдема, в котором пребывают младенцы и дикие расы, живущие, как птицы небесные, и не помышляющие об умственных состояниях и проблемах. Но впереди предстоит освобождение в виде высшего сознания, хотя немногие люди это понимают и ещё меньшее число их достигает его в наше время. Надеемся, что эта глава укажет вам путь к нему.

Вместе с зарождением ментального сознания является и знание того, что и у других людей есть ум. Человек способен рассуждать об умственных состояниях других людей, потому что он сознаёт эти состояния в самом себе. По мере того, как человек развивает в себе ментальное сознание, он начинает развивать всё возрастающие степени разумности и поэтому приписывает огромную важность этой части своей природы. Некоторые люди поклоняются интеллекту, как Богу, не принимая в расчёт его ограничений, на которые указывали другие мыслители. Такие люди склонны думать, что в силу того, что человеческий интеллект (в настоящей стадии его развития) утверждает, что такое явление должно или не может быть, вопрос о существовании этих явлений тем самым решён окончательно. Они не знают того факта, что человеческий интеллект на настоящей ступени своего развития может познать лишь небольшую частицу вселенского факта и что могут существовать бесчисленные области реальных фактов, которые он и представить себе не может, так далеки они от его опыта. Развитие нового чувства открыло бы новый мир и выявило бы факты, которые совершенно перевернули бы настоящий наш мир понятий в силу новых сведений, которые оно бы нам дало.

Тем не менее, ментальное сознание дало в результате чудесную работу интеллекта, выразившуюся в достижениях человека, вплоть до нашего времени, и хотя мы должны сознать ограничения интеллекта, мы всё же с радостью воздаём ему хвалу. Разум есть орудие, которым человек раскапывает залежи фактов, обнаруживая каждый день новые сокровища. Эта стадия ментального сознания приводит человека к познанию самого себя, к познанию вселенной, и познание это стоит цены, уплачиваемой за него. Человек действительно платит цену при вступлении в эту стадию, и цена всё увеличивается по мере того, как он идёт вперёд, в виду того, что чем дальше он продвигается, тем острее он страдает и наслаждается. Способность страдать составляет цену, уплачиваемую человеком за достижение, вплоть до определённой стадии. Его страдание переходит из физического в ментальное сознание, и он сознаёт проблемы, о существовании которых он и не подозревал; отсутствие разумного ответа и порождает умственное страдание. И душевные страдания, испытываемые им вследствие неудовлетворённых стремления, разочарований, страданий других, любимых им существ и т. п., гораздо хуже всякого физического страдания.

Животное, живя своей животной жизнью, чувствует себя удовлетворённым, потому что оно не знает ничего лучшего. Если оно сыто, имеет логовище для спанья и самку или самца — оно счастливо. Некоторые люди подобны ему. Но другие погружаются в целый мир умственного недовольства. Возникают новые потребности, и невозможность удовлетворить их порождает страдание. Цивилизация становится всё сложнее и приносит новые страдания наряду с новыми наслаждениями. Человек привязывается к «вещам» и с каждым днём создаёт искусственные потребности, для удовлетворения которых он должен работать. Его интеллект, вместо того, чтобы вести его ввысь, даёт ему лишь возможность придумывать новые и тонкие способы удовлетворения его чувств в степени, недоступной для животных. Некоторые люди возводят в религию удовлетворение своей чувственности, своих низших влечений, и становятся, так сказать, могущественными животными, вооружёнными всеми силами интеллекта. Иные становятся тщеславными, самодовольными и преисполненными сознания важности своей личности (ложного «я»). Иные болезненно сосредотачиваются на самих себе и занимаются анализом и изучением своих настроений, мотивов, чувств и т. д. Иные ещё исчерпывают свои способности к удовольствию и счастью, но при этом ищут его вовне, а не внутри и вследствие этого пресыщаются всем и становятся в тягость самим себе. Мы отмечаем всё это не в духе пессимизма, а лишь с целью указать, что даже великое ментальное сознание имеет обратную, непривлекательную сторону наряду со светлым обликом, приписываемым ему.

Когда человек достигает высших стадий этого ментального сознания и перед ним начинает раскрываться следующая высшая ступень, он склонен острее, чем когда-либо, чувствовать неудовлетворительность жизни, какою она представляется ему. Он не может понять самого себя — своё происхождение, судьбу, назначение и природу — и он бьётся о прутья клетки интеллекта, в которой он заключён. Он спрашивает себя: «Откуда я? Куда я иду? Какова цель моего существования?» Он не удовлетворяется ответами, даваемыми миром на эти вопросы и громко взывает в своём отчаянии, но непроницаемые стены, окружающие его, отсылают обратно лишь собственный его голос. Он не сознаёт, что ответ должен раздаться изнутри.

Психология останавливается, достигнув границ ментального сознания, или как она называет его, «самосознания», и отрицает существование чего бы то ни было за пределами его, каких бы то ни было неисследованных областей ума. Она издевается над сведениями, доставляемыми теми людьми, которые проникли далее в глубины своего существа, и считает эти показания «снами», «фантазиями», «иллюзиями», «экстатическим воображением», «ненормальными состояниями» и т. д. Тем не менее существуют философские школы, в которых преподаётся учение об этих высших состояниях, и есть люди всех веков и всех рас, которые учились в них и оставили нам сведения о них. Поэтому мы чувствуем себя вправе принять в соображение их свидетельства.

Существуют две плоскости сознания, о которых мы считаем уместным говорить, ввиду того, что мы приобрели кое-какие знания относительно их. Есть и ещё более высокие плоскости, но они принадлежат к фазисам жизни более возвышенным, чем те, о которых идёт речь на этих страницах.

Первая из этих плоскостей или состояние сознания, стоящая выше «самосознания» психологов (которое мы называем «ментальным сознанием»), может быть названа «сознанием Я» в виду того, что оно даёт сознание реальности «Я». Это «сознание» гораздо выше «самосознания» человека, способного отличать «я» от «ты» и давать ему имя. Оно гораздо выше и того сознания, что позволяет человеку отличать «я» от различных свойств ума, которые он признаёт за «не-я», пока он не наталкивается на нечто, что он не может отстранить что он называет «Я»; хотя эта стадия значительно выше ступени, на которой стоит большинство человечества, и является высокой степенью достижения. Она сродна этой последней стадии и всё же полнее и законченнее её. При нарождении сознания «Я» наше «я» познаёт себя самого более ясно и всецело проникнуто чувством «сознания» собственной своей реальности, до той поры неизвестным ему. Это сознание не есть результат рассуждения, а именно «осознание», подобно тому, как физическое сознание и ментальное сознание составляют нечто совершенно отличное от «интеллектуального убеждения». Это — знание, а не предположение или вера. «Я» знает, что оно реально — что оно коренится в высшей Реальности, лежащей в основе всей вселенной, и причастно её сущности. Он не понимает ещё, что такое эта Реальность, но знает, что она подлинно существует и представляет собой нечто совершенно непохожее на что бы то ни было в мире имени, формы, числа, времени, пространства, причин и последствий — нечто трансцедентальное и превосходящее всякий человеческий опыт. Зная это, наше «Я» знает, что оно не может быть уничтожено и повреждено; что ему не угрожает смерть; что оно бессмертно; что есть нечто, что составляет самую сущность добра, лежащего в основе личного нашего бытия и даже в нём самом. И в этой уверенности, и в этом сознании кроется мир, разумение и сила. Когда оно всецело раскрывается человеку, сомнение, страх, беспокойство и неудовлетворённость спадают с него, как изношенные одежды, и он облекается в веру, которая знает, в бесстрашие, в ясность, в удовлетворённость. Тогда он может с полным пониманием и знанием сказать: «Я есмь».

Это сознание «Я» для многих является как бы зарёй познания, словно первые лучи солнца показываются из-за холмов. К другим оно пришло во всей своей полноте, хотя постепенно и медленно, и они ныне живут в ярком свете этого сознания. Перед иными оно блеснуло, как молния или видение, как свет, нисшедший с ясного неба, чуть было не ослепивший их с первого раза, но оставивший их неизменными, обладающими чем-то, что не может быть объяснено тем, кто этого не испытал, и понято ими. Эта последняя стадия называется «просветлением» (в одной из его форм).

Человек, обладающий сознанием «Я», может быть, и не понял ещё загадки вселенной и не может ответить на великие вопросы жизни, но он перестал тревожиться ими, они его больше не беспокоят. Он может упражнять на этих вопросах свой интеллект, но отнюдь не будет думать, что от интеллектуального разрешения их зависит его счастье или спокойствие.

Он знает, что стоит на твёрдой скале, и хотя бури мира, материи и силы бушуют кругом него, они не могут нанести ему вреда. Он знает это и ещё многое другое. Он не может доказать всего этого другим людям, потому что это недоказуемо аргументами — сам он не этим путём приобрёл это знание. Поэтому он мало об этом говорит и живёт, как будто он этих вещей не знает; так по крайней мере кажется со стороны. Но внутри он другой человек; его жизнь отлична от жизни его братьев, потому что, тогда как их души погружены в сон или мечутся в тревожных сновидениях, его душа проснулась и смотрит на мир ясными и бесстрашными глазами. Существуют, конечно, различные степени этого сознания, подобно тому, как они бывают различны на низших плоскостях сознания. Некоторые обладают этим сознанием в слабой степени, тогда как другие имеют его во всей полноте. Может быть, эта глава объяснит некоторым читателям, что именно «случилось» с ними, о чём они не решаются рассказывать самому близкому другу или спутнику жизни. Для других она, может быть, послужит путём к более полному осознанию. Мы искренно надеемся на это, потому что человек начинает жизнь лишь с той минуты, как он сознал своё «Я», как реальность.

Есть стадия, стоящая ещё выше упомянутой ступени, но её достигли лишь весьма немногие представители человечества. Сведения о ней приходят изо всех стран, всех времён и веков. Она была названа «космическим сознанием» и описывается людьми, обладающими им, как осознание единства жизни, то есть как сознание, что вселенная наполнена единой жизнью; как действительное восприятие и знание, что вселенная полна жизни, движения и разума, что не существует слепой силы или мёртвой материи и что всё живо, вибрирует и разумно. Всё это относится, к истинной вселенной, составляющей сущность и основу вселенной материи, энергии и ума. Описание тех, кто испытал это состояние, указывает на то, что они всю вселенную воспринимают, как Разум, — что в конечном счёте всё есть разум. Некоторые люди — но лишь немногие — испытали эту форму сознания в минуты «просветления», причём периоды эти продолжались очень недолгое время и исчезали, оставляя за собой лишь воспоминания. В момент «просветления» люди, испытавшие его, чувствовали «соприкосновение» с Вселенским Знанием и Жизнью, не поддающееся описанию и сопровождаемое неизречённою радостью.

Относительно «космического сознания» мы сказали бы, что оно означает нечто большее, чем интеллектуальное убеждение, вера или понимание фактов, в виду того, что в момент просветления наступало настоящее видение или сознание этих вещей. Другие утверждают, что они испытывают глубокое, постоянное ощущение реальности фактов, описанных просветлёнными, но не испытали «экстаза» и не имеют видения. Эти люди, повидимому, обладают постоянным умственным состоянием, подобным тому, что испытали люди, которые имели «видение» и были покинуты им, сохранив лишь воспоминание и чувство, а не действительное сознание, достигнутое в момент просветления. Они сходятся в существенных чертах своих описаний. Доктор Морис Бакк (Bucke) написал книгу, озаглавленную «Космическое сознание», в которой он описывает некоторые подобные случаи, включая и свой опыт в данном направлении, опыт Уотта Уитмана и других: он утверждает, что эта стадия сознания будет в будущем достигнута человечеством и постепенно будет перед ним раскрываться; он держится того мнения, что проявление его, осенившее некоторых людей, является первыми лучами солнца, засиявшими над ними и возвещающими появление самого светила.

Мы не будем здесь подробно разбирать свидетельства великих религиозных учителей прошлых веков, утверждавших, что в минуты большого духовного подъёма они «сознавали себя в присутствии Абсолюта» или в сфере «света лица Его». Мы относимся с большим уважением к этим свидетельствам, и многие из них имеют полное основание считаться подлинными, невзирая на противоречивые показания, дошедшие до нас от людей, испытавших это состояние. Свидетельства эти противоречивы в силу того, что умы людей, имевших эти проблески сознания, не подготовлены были к полному пониманию этого явления. Они оказались в присутствии чего-то подавляюще великого и духовно-возвышенного и были при этом совершенно ослеплены и ошеломлены. Они не понимали природы Абсолюта и придя в себя, говорили, что они находились в присутствии «Бога» — причём слово «Бог» означало их личное понимание Божества, то есть представление, играющее роль Божества в их особой религии или школе. Они не видели ничего, что могло бы побудить их отождествить это нечто с их особым пониманием Божества, кроме своей догадки, что оно «должно быть Богом», и не зная иного Бога, кроме своего личного понятия о нём, они естественно отождествляли это нечто с «Богом», каким они его себе представляли, и свидетельства их, естественно, принимали соответствующую окраску.

Таким образом свидетельства всех религий полны рассказов о так называемых чудесных событиях. Католический святой утверждает, что он видел «свет лика Божия», а некатолик также рассказывает о Боге, каким его себе представляет. Магометанин свидетельствует, что он видел лицо Аллаха, а буддист, что он видел Будду под деревом. Брамин видел лицо Брамы, а различные индусские секты описывают свои специальные божества. Персы оставили нам такие же свидетельства, и подобные рассказы дошли до нас даже от древних египтян.

Эти противоречивые показания привели людей, не понимающих природы этого явления, к тому заключению, что всё это было лишь «воображением» и фантазией, если не грубой ложью и обманом. Но йоги смотрят на это совершенно иначе. Они знают, что в основе всех этих показаний лежит одна общая истина, которая раскрывается человеку, изучающему этот предмет. Они знают, что все эти свидетельства (за исключением некоторых, основанных на обманных подражаниях подлинному явлению) основаны на истине и являются лишь неумелыми показаниями различных наблюдателей. Они знают, что эти люди были временно подняты над обыденной плоскостью сознания и им открыто было присутствие Существа или Существ высших, чем смертные люди. Из этого не следует, что они видели «Бога или Абсолютное», в виду того, что много есть существ, достигших высокого духовного развития, которые могут казаться смертному воистину богами. Католическое учение об ангелах и архангелах подтверждается теми йогами, что проникли «за завесу», и они свидетельствуют о существовании «Дев» и других высокоразвитых существ. Йог принимает эти показания разных мистиков, святых и вдохновенных людей и объясняет их законами, представляющимися совершенно естественными людям, изучающим философию йогов, но кажущимися сверхъестественными тем, кто не углублялся в эти вопросы по указанным выше линиям.

Мы не имеем возможности распространяться об этой стороне вопроса, так как это отвлекло бы нас от общей темы данного чтения. Но мы хотели бы установить, что есть некоторые центры в умственном существе человека, которые могут пролить свет на вопросы о существовании Абсолюта и высшего разряда существ. От этих центров исходит та часть его «чувств», которые он называет «религиозным инстинктом, или интуицией». Человек не приходит к сознанию «чего-то потустороннего» путём своего интеллекта; сознание это является как бы лучом света, исходящим от высших центров «Я». Он замечает эти лучи света, но не понимая их, начинает возводить сложные богословские и религиозные построения в объяснение им. Однако работа интеллекта никогда не обладает «чувством», свойственным самой интуиции. Истинная религия, независимо от того, каким именем она называется, исходит от «сердца» и не удовлетворяется интеллектуальными разъяснениями; отсюда и беспокойство, и жажда удовлетворения, обуревающая человека, когда свет начинает пробиваться.

Но в настоящее время мы должны отложить дальнейшее обсуждение этого вопроса. Мы вернёмся к его рассмотрению ниже, в связи с другими вопросами. Как мы сказали выше, последующие две главы будут касаться областей, лежащих вне сознания среднего человека. Изучение их чрезвычайно интересно и поучительно и откроет многим из вас новое поле мышления.

Мантра (утверждение)

Я существо гораздо менее ограниченное и более величественное, чем думал раньше. Я медленно, но верно развиваюсь, поднимаясь на новые плоскости сознания. Я постоянно двигаюсь вперёд и ввысь. Цель моя — осознание моего истинного «Я» и я приветствую каждую ступень развития, которая приближает меня к этой цели. «Я» проявление Реальности. «Я есмь».

Чтение VIII

ВЕРШИНЫ И НИЗИНЫ УМА

Наше «Я» обладает орудием проявления, которое мы называем умом; но орудие это гораздо больше по объёму и сложнее, чем мы склонны думать. Как говорит один писатель, «наше «Я» больше, чем мы знаем; у него есть вершины, возвышающиеся над плоскогорьем нашего сознательного опыта, и низины, лежащие ниже его». То, что известно нам, как «сознательный ум», не есть душа. Душа не есть лишь часть того, что мы знаем, как входящее в состав нашего сознания; наоборот, то, что входит в наше сознание есть лишь небольшая часть души — сознательного носителя ещё б`ольшего «Я».

Йоги всегда учили, что ум имеет много плоскостей проявления и деятельности и что многие его области лежат выше и ниже плоскости сознания. Западная наука начинает понимать этот факт, и её теории относительно этого вопроса излагаются в любом новейшем труде по психологии. Но западная наука приступила к изучению этого вопроса лишь недавно. До самого последнего времени она утверждала, что сознание и ум тождественны между собой и что ум сознаёт всю свою деятельность, все свои изменения.

Лейбниц был одним из первых западных философов, выдвинувших идею существования областей умственной деятельности, лежащих вне плоскости сознания, и с той поры передовые мыслители медленно, но верно развивали это положение.

В настоящее время наука установила, что по крайней мере девять десятых наших умственных процессов происходит во внесознательной области. Профессор Элмер Гейтс, известный учёный, говорит «По меньшей мере 90% нашей умственной жизни подсознательны. Анализируя умственные процессы, вы увидите, что сознательное мышление не представляет никогда непрерывной линии сознания, а серию сознательных данных с большими промежутками подсознательной деятельности ума. Мы принимаемся за решение задачи, и оно нам не даётся. Мы встаём, ходим, снова принимаемся за неё, и снова нас постигает неудача. Но внезапно возникает мысль, которая приводит к разрешению задачи. Подсознательные процессы, оказывается, всё время совершались в нас. Мы создаём наше мышление не волевым напряжением. Оно протекает в нас, причём мы воспринимаем его более или менее пассивно. Мы не можем изменить природы мысли или истины, но мы можем, так сказать, управлять кораблём, поворачивая руль. Наше мышление составляет в значительной мере результат действия на нас всего космического целого».

Сэр Уильям Гамильтон говорит, что сфера нашего сознания представляет собою лишь небольшой круг в центре гораздо большей сферы деятельности и мысли, которую мы сознаём через её результаты.

Тэн пишет: «За пределами небольшого освещённого круга лежит большое кольцо сумерек, а за ним — неопределённая тьма, но события этих сумерек и этой тьмы столь же реальны, как и те, что происходят внутри освещённого круга.»

Известный английский учёный, сэр Оливер Лодж, говорит относительно различных плоскостей ума следующее: «Вообразите ледяную гору, гордую своей твёрдостью и блещущую вершинами и недовольную вниманием, оказываемым её подводной части или поддерживающей её области, или солёной жидкости, из которой она выросла и в которую она с течением времени вернётся. Или же, пользуясь другой метафорой, мы можем уподобить наше настоящее состояние положению подводной части кораблей, погружённых в тёмный океан среди странных чудовищ и смело движимых вперёд; может быть также подводная часть корабля гордится тем, что она собирает много раковин в виде украшение; узнаёт нашу цель лишь по толчкам о стенки пристаней и не имеет понятия о палубе и каютах, находящихся над нами, о мачтах и парусах, о компасе и капитане, о виде с высоты мачты, о далёком горизонте; не имеет представления о предметах, лежащих далеко впереди, об опасностях, о целях путешествия, о других кораблях, с которыми можно общаться не только через физическое соприкосновение, об области солнечного света и облаков, о пространстве или восприятии и об уме абсолютно недоступном частям, лежащим ниже ватерлинии».

Просим читателей внимательно прочесть вышеприведённые слова сэра Оливера Лоджа, так как из всего, что нам встречалось по этому поводу в западной литературе, они дают одну из самых ясных и точных картин настоящего состояния вопроса о различных плоскостях умственной деятельности.

И другие западные писатели отметили эти внесознательные области и говорили о них. Льюис сказал: «Несомненно в каждом сознательном волевом движении, в каждом акте, носящем такой характер, б`ольшая часть этого акта вполне бессознательна. Точно так же несомненно, что каждое восприятие содержит бессознательные процессы воспроизведения и индукции. Существует среднее расстояние подсознания и фон бессознательности».

Тэн говорит следующее: «Умственные события, незаметные для сознания, гораздо многочисленнее остальных; мы замечаем лишь высшие пункты мира, составляющего наше существо — освещённые вершины материка, низины которого остаются в тени. Под обычными ощущениями лежат их составные части, то есть элементарные ощущения, которые должны быть соединены в группы, чтобы дойти до нашего сознания».

Модсли говорит: «Изучите внимательно и без предубеждения обыкновенные умственные процессы ежедневной жизни, и вы увидите, что сознание не имеет и десятой части тех функций, что ему обыкновенно приписываются. Во всяком сознательном состоянии работают сознательные, подсознательные и инфрасознательные энергии, причём последние столь же необходимы, как и первые».

Оливер Вендел Холмс сказал: «Существуют мысли, никогда не вступающие в область сознания, влияние которых всё же чувствуется среди ясно ощущаемых умственных токов точно так же, как невидимые планеты управляют движением тех планет, которые астрономы наблюдают и наносят на карту».

Многие другие писатели приводили примеры и случаи процессов, протекающих во внесознательных областях мышления. Один из них свидетельствует, что когда разрешение задачи, которое он долгое время искал, блеснуло в его уме, он задрожал, как бы в присутствии другого существа,, сообщившего ему тайну. Всем нам случалось тщетно вспоминать имя или нечто подобное и затем выкидывать эту мысль из головы; между тем искомое имя или мысль внезапно являлась в нашем сознательном уме несколько минут или часов спустя. Нечто в нашем уме работало тем временем, отыскивая недостающее слово, и найдя его, передавало его нашему сознанию.

Один писатель упоминает от так называемом им «бессознательном размышлении», случавшимся с ним, когда он читал книги, развивавшие новые точки зрения, по существу своему противоречившие его прежним мнениям. По истечении нескольких дней, недель или месяцев он к своему великому удивлению видел, что его старые мнения оказывались переработанными и что их место заняли новые точки зрения. Многие примеры подобной бессознательной умственной переработки и ассимиляции описаны в книгах, написанных на эту тему за последние несколько лет.

Говорят, что сэр У. Р. Гамильтон открыл учение о кватернионах однажды, когда гулял с женой по обсерватории в Дублине. Он рассказывает, что вдруг почувствовал, что «гальваническое кольцо мысли» замкнулось, и искры, посыпавшиеся от него, были основными математическими отношениями его задачи, составляющей ныне важный математический закон.

Доктор Томпсон писал: «Временами я чувствовал тщетность всякого намеренного усилия, а также сознавал, что вопрос сам ясно разрабатывался в моём уме. Мне много раз казалось, что я являюсь пассивным орудием в руках какого-то другого лица. Имея в виду необходимость выждать результаты этих бессознательных процессов, я приобрёл привычку собирать весь материал заранее и затем позволять всей этой массе переработать себя саму, пока я не был готов приняться за писание. Я отложил на месяц писание моей книги »О системе психологии« и продолжал знакомиться с источниками. Я старался не думать о книге. Я с интересом следил за людьми, проходившими мимо моих окон. Однажды вечером, когда я читал газету, суть недостающей части моей книги сверкнула в моём уме, и я принялся писать. Это лишь один пример многих подробных переживаний».

Бертело, основатель синтетической химии, говорил, что опыты, приведшие его к необычайным открытиям, никогда не являлись следствием тщательной последовательности мысли, чисто рассудочных процессов, а приходили сами собой, так сказать, с ясного неба.

Моцарт писал: «Я не могу сказать, по совести, что я ответственен за свои произведения. Мысли текут, и я не знаю откуда и как они приходят. Я не слышу в своём воображении частей в последовательном порядке, а слышу их, так сказать, все одновременно. Остальное является лишь попыткой воспроизвести то, что я слышал».

Вышеупомянутый доктор Томпсон также сказал: «Когда я писал эту книгу, я в течение целых дней и недель не мог распределить мои познания о данном предмете, пока не почувствовал наконец просветления ума; тогда я взял перо, и не колеблясь, стал писать. Я добился этого преимущественно тем, что отвлёк (сознательный) ум возможно дальше от предмета, о котором писал».

Профессор Барретт пишет: «Таинственность нашего существа не ограничивается тонкими физиологическими процессами, свойственными как нам, так и всякой животной жизни. В нашей человеческой личности скрыты более высокие и мощные силы, чем те частичные проявления их, которые известны нам, как наше сознание, воля и разум. Существуют сверхнормальные и трансцедентальные силы, проблески которых в настоящее время мы лишь изредка улавливаем, а за пределами сверхнормальных сил лежат бездонные пропасти, божественное дно души — конечная Реальность, которой наше сознание является лишь отражением или слабым отблеском. Я не предполагаю разрабатывать такие возвышенные темы, они навеки лежат за пределами человеческих изысканий; невозможно также в границах этой статьи дать правильное понятие о тех таинственных областях нашей сложной личности, которые раскрываются и начинают выясняться путём научных изысканий».

Священник доктор Эндрью Мёррей пишет: «Глубже того, куда может проникнуть душа с её сознанием, живёт дух-материя, соединяющий человека с Богом; а глубже того, куда может спуститься ум и чувства или воля — в незримых глубинах скрытой жизни — живёт Дух Божий». Эти показания замечательны, исходя из данного источника, так как они подтверждают и повторяют учения йогов относительно Духа, живущего внутри человека.

Скотфилд писал: «Наш сознательный ум, в сравнении с бессознательным умом, уподобляется видимому спектру солнечных лучей в сравнении с невидимой частью его, простирающейся на неопределённое расстояние по обе стороны. Мы знаем теперь, что главная доля теплоты исходит от инфракрасных лучей, не дающих света; и что главная часть химических изменений в растительном мире является результатом действия ультрафиолетовых лучей на противоположном конце спектра, которые точно так же невидимы для глаза и познаются по тому сильному эффекту, который они производят; и подобно тому, как эти невидимые лучи простираются на неопределённое расстояние по обе стороны видимого спектра, точно так же можно сказать, что и ум включает не только видимую или сознательную часть и то, что мы называем подсознанием — лежащее ниже красной линии, но и сверхсознательный ум, лежащий на другом конце — все те области высшей душевной и духовной жизни, которые мы лишь от времени до времени сознаём смутно, но которые всегда живут и соединяют нас с вечными истинами с одной стороны столь же несомненно, как подсознательный ум соединяет нас с телом с другой стороны».

Мы знаем, что наши читатели оценят вышеприведённое свидетельство доктора Скотфилда, так как оно стоит в непосредственной связи с учениями философии йогов относительно различных плоскостей ума (см. «Основы миросозерцания индийских йогов»).