Труды жизни возлагаются на нас, чтобы очистить нас от эгоизма, а социальные учреждения призваны помочь росту души» (С. Радхакришнан).

Пока человек не достиг безусловного Освобождения, у него в мире три области действий — телесная (kāyika),словесная (vācika)и умственная (mānasika)и соответственные области свободы: свобода телесная, свобода словесная, свобода мысленная. Телесная свобода — это свобода от болезней, сохранение здорового тела, свобода удовлетворять его потребности и уметь их обуздывать. Свобода словесная — свобода выражать и сообщать другим свои убеждения. Свобода мысли — творческое умение управлять своей мыслью, отличать истинное от ложного, главное от второстепенного, нужное от лишнего и т. д.

До сих пор на нашей родине было слишком много свободы для дурного и злого. Не стесняются злодеи и негодяи, не стесняются своего унижения пропившие достоинство и совесть пьяницы, валяющиеся в грязном тряпье в собственных испражнениях. Не стесняются сквернословы. Не стесняются дорвавшиеся до власти насильники, лжецы и мошенники (даже на самых высоких должностях и постах). Мысли навязываются, упрощаются и развращаются средствами массовой информации. Для возвышенных мыслей и проявлений остаются маленькие закутки — умная книга, прекрасная музыка, письменный стол, тёплые беседы с друзьями... Те, кого зовут духовными людьми, которых у нас, думаю, побольше, чем на Западе, не определяют качество общественной жизни. Их «забивают» наглые политики, биржевики, торговцы от культуры. Они бессильно наблюдают тупое вымирание народа от бесцельности, пьянства, без оплаты своего труда. Это во многом связано с утратой преемственности мировоззрения и разрушением основ мироустройства. Пятитысячелетний, по меньшей мере, опыт индийской цивилизации может стать важным подспорьем для его восстановления.

ОБЕТЫ И ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ЙОГИ: ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Переходя от общих положений к подробностям, уточним сначала понятия.

Йама и нийама происходят от одного санскритского корня и отличаются только оттенками. Основные значения слов: йама — «узда», «повод», «обуздание»; нийама — «сдерживание», «закрепление». По мере развития толковательской традиции за словом йама закрепилось значение «обуздание, воздержание, самоограничение», а за словом нийама — «соблюдение, поведение».

Для понимания смысла этих понятий отметим, что в некоторых контекстах их значения — (главные) обязанности (йама) и не(главные) обязанности (нийама).

В современной иностранной литературе йама передаётся английским restreint — «сдержанность», «ограничение», «обуздание» (Р. Рай) и французским refrenement — «обуздание», «укрощение», «усмирение». Нийама — английскими fixed rules — «установленные правила» (Свами Сатьянанда), observance — «соблюдение» (Свами Кришнананда), французским disciplines (M. Элиаде).

Йога сутра перечисляет такие правила йамы и нийамы:

Ahimsā satya asteya brahmacarya aparigrahā yamāh (2.30).

śauca santosa tapah svādhyāya iśvaram pranidhānāni niyamah (2 32)

Невреждение, правдивость, нестяжание, воздержание и неприятие даров — (это) йама».

Внутреннее и наружное очищение, довольство[17], самообуздание, изучение и поклонение Богу (составляют) нийаму».

Эти ненарушаемые временем, местом, намерением или кастой — всеобщие великие обеты (mahā vrata)» (Йога сутра, 2.31). Эти добродетели «кочуют» из одного индийского учения в другое, не исключая и еретических — буддизма и джайнизма.

Например, в джайнской йоге среди нравственных правил — невреждение (ahimsā),целомудрие (brahmacarya),непривязанность (aparigraha)и дружеская откровенность (sūnrta),соответствующая правдивости и довольству.

В правилах йамы можно заметить также некое сходство с ветхозаветными заповедями — «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не лжесвидетельствуй» и прочими; подобные нравственные правила можно найти и в других религиях.

В более поздних Хатха йога прадипике и Лайа йога сутре более широкий перечень заповедей: невреждение (ahimsā),правдивость (satya),нестяжание (asteya),воздержание (brahmacarya),смирение (ksamā),твёрдость (dhriti),сострадание (dayā),искренность (ārjava),умеренность в еде (mitāhara),чистота (śauca).

Нийама: аскетизм (тапас),довольство (samtosa),истинная вера (āstikya),милосердие (dāna),почитание

Бога (iśvara pujana),слушание речей об основах религии (сиддхантавакья шравана),скромность (hri или hrim),разумность (mad),повторение мантры (japa)и жертва или жертвенность (yajna).

Во многом эти заповеди и правила сходны с десятью добродетелями (дхармами), которых, по смрити, следует придерживаться домохозяину.

В данной работе рассматривается только «классический» список самообузданий и правил, тем более что большинство из перечисленных в Хатха йога прадипике и Лайа йога сутре «вписываются» в более обобщающие принципы дхармашастр и Йога даршаны.

Йама и нийама считаются основанием йоги. Большинство толкователей объединяют их в пару. Выполняют их также одновременно. Составляя предварительное и обязательное условие для продвижения по следующим ступеням йоги, они не вызывают высшего состояния самадхи, но «должны исполняться всеми, кто хочет достичь созерцательного состояния» (Свами Сатьянанда).

Само созерцание также является частью нравственности, ибо способствует личному и общественному благоденствию и разрешает многие нравственные вопросы. «Дружелюбие и прочее суть образ жизни тех, кто предается созерцанию; по своей природе они (то есть дружелюбие и пр.) не нуждаются во внешних средствах осуществления и приводят в результате к высшей праведности (Вьяса, комм, на Йога сутру, 4.11).

По утверждению Свами Кришнананды, йама и нийама — не просто этическая дисциплина, не отвлеченное морализирование и не кодекс нравственных норм, а строго проверенное опытом, необходимое средство управления сознанием. Если мы не обратим внимания на то или иное явление или наш ответ на него сейчас, они прикуют наше внимание позже. Те трудности, которые мы не разрешили, неумолимо и, может быть, более остро в более неблагоприятных обстоятельствах встанут перед нами после. Поэтому, пропустив нравственную подготовку, мы будем вынуждены в дальнейшем решать гораздо более сложные задачи.

Противоположные внутренние побуждения — увлечение или отвращение, любовь или ненависть, беспорядочно сталкиваясь в нашем сознании, вызывают напряжение, беспокойство, приводят к нервным срывам, стрессам, разрушающим и тело, и ум. Эти рождающие напряжение порывы должны быть сдержаны, ибо они рассеивают ум, делают человека марионеткой, отвлекая его от истинного центра — Пуруши (Первейшего Духа), достижение которого и есть Обособление (кайвалья) или Избавление (мокша). Это главная цель практики йамы, а наше отношение к людям — её основной предмет (Кришнананда). Человек должен сначала достичь хотя бы небольшого согласия с окружающей средой. Поэтому мы можем сказать, что добродетели йамы согласуют личные и общественные потребности.

По мнению же Свами Сатьянанды, йама и нийама восьмиступенной йоги соответствуют практике карма йоги. И действительно, возможность упражняться в добродетели гораздо сильнее в обществе, чем в уединении. Именно в обществе происходят, казалось бы, случайные события, происшествия, встречи, которые как бы проверяют,-на что способен человек, соответствуют ли его действия в ответ на вызовы жизни провозглашаемым им идеалам.

Сатьянанда также утверждает, что йама относится скорее к религии, чем к йоге. И этому утверждению есть некоторые основания. Например, в Майтри упанишаде, а также в некоторых тантрийских (Дхья-набинду, Амританада и других) упанишадах говорится о шестичастной йоге, в которой йама и нийама как ступени отсутствуют.

Хотя некоторые приёмы тантры могут показаться безнравственными блюстителям чужой морали, желающим запереть стремление к Запредельному в моральном кодексе, это не значит, что для тантриков «всё дозволено». Ведь если даже в таких текстах нравственная подготовка не описывается, она привычно подразумевается индоарийским миропониманием, в частности, идеей кармы, согласно которой «доброе дело приносит добрые плоды, а злое — злые». Кроме того, существует некая общая текстовая основа нравственности в почитаемых почти всеми учениями, признанными за истинные, Ведах, Бхагавадгите и дхарма-шастрах, из которых наиболее известны «Законы Ману». Наконец, считается, что человек приступает к йоге, заслужив это добрыми делами, речами и мыслями в настоящем и прошлых рождениях.

Для того чтобы правильно исполнять правила йамы, необходимо подготовить к этому ум, гармонизировать его некоторыми упражнениями йоги. Это типично тантрийский взгляд, при котором принципы йамы становятся не подготовительной очищающей сознание практикой, а как бы сопутствующими достижениями йоги. Но несмотря на, казалось бы, отличающийся от традиционного взгляд, в самой Бихарской школе йоги, которую Сатьянанда основал и которой до последнего времени руководил, нравственные качества учитываются при отборе учеников (как можно судить по рубрикам анкет школы). То есть определённый уровень нравственности является необходимым условием для занятий йогой, но освоение йоги и нравственное совершенствование идут одновременно.

МАРЕВО И МАЯТА МИРА

О Майя, о поток химер неуловимых,

Из сердца мечешь ты фонтан живых

чудес!

Там наслажденья миг, там горечь слёз

незримых,

И тёмный мир души и яркий блеск

небес

Ш. Леконт де Лилль[18]

Каждый садху, каждый отшельник, избравший отречение от мира, даже не будучи последователем адвайта веданты, имеет какое-то внутреннее представление о недействительности обыденного мира. Не то чтобы, как часто у нас говорят, «мира в действительности не существует». Мир явлений и предметов как раз и существует в действительности, в деятельности, но он изменчив, обманчив, преходящ, заставляет маяться в нём и своим многообразием и мельтешением загораживает Сущность.

Какой вывод сделать из этого — зависит от человека. Или постараться прожить, поменьше страдая в жизни, или освободиться от неё в корне.

Именно потому, что такое представление всегда было в Индии, во все времена в ней существовали многочисленные и многообразные аскеты и отшельники, пытавшиеся проникнуть за завесу марева и неведения.

По санкхья йоге, Безусловный Дух, Пуруша прикрыт Пракрити, но это не значит, что Пракрити соответствует неведению (авидья)и мареву (майя).Вьяса считает неведение некой объективной сущностью, даже не отсутствием знания, но иным видом видения, противоположным знанию. Один из известных толкователей Йога сутры Вачаспати Мишра считает авидью таким состоянием, в котором все превращения Пракрити исчезают во время великого растворения (Махапралайи)и из которого в начале творения они вновь появляются, связываясь с мысленным неведением и неверными впечатлениями. Он также говорит, что, хотя Пракрити подобна майе, она не является ею. Майя в какой-то мере игра, шуточка (sutucchaka), поскольку изменчива и изменяется постоянно, в зависимости от превращений Пракрити, которые в каждый миг появляются и исчезают. Пракрити, будучи вечной, действительна и отлична от майи.

Виджняна Бхикшу в Йога варттике понимает майю как мимолётность мирского опыта. Из всего этого ясно, что йога понимает майю не в качестве вселенской силы (майа шакти),как веданта, а только как обманчивость. Это принятие невечных следствий за вечное, нечистого за чистое, недобродетельного за добродетельное, страдания за счастье, то, что не является Самим, за Самого (Атман) (Вьяса, на Йога сутру, 2.5).

Марево существует, но сущности не имеет. Действует, но недействительно.