Сказка о трех принцах, которых не было 1 страница

Йога

Вашишта

***

Свами Венкатесананда

*****

2006

От переводчика на русский язык

To Swami Atmananda Saraswati of Indore,

With love & Om.

Свами Атмананде Сарасвати посвящается.

Йога Вашишта – изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шаивизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.

Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Вашишта. Учение Вашишты касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой, каким вы его видите.

На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках. Владеющие языками могут обратиться к английскому варианту, по которому сделан перевод, называющемуся Vasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.

Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу и проникнуться ее мудростью и красотой.

В русском переводе добавлено выделение текста собственно сказок другим цветом (коричневый), что отсутствует в английском переводе, и от чего при желании можно легко избавиться. Мне кажется, что это облегчает ориентацию в тексте. Также в оригинале заголовки историй иногда не соответствуют фактическому началу истории, располагаясь иногда задолго до или намного после начала, и в русском варианте заголовки были в некоторых случаях перенесены на несколько абзацев. Также в оригинале отсутствует нумерация сказок.

Да, и конечно, - несомненный copyleft на свободное распространение перевода в сети, размещение на сайтах и другие возможные формы публикации. Если захочется поделиться соображениями, впечатлениями, задать вопрос или еще что, то электронная почта автора русского перевода на данный момент – [email protected] и будет таковым еще некоторое время.

Успехов!

Анаами Баба

Благословление

Йога Вашишта – уникальное творение индийской философии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника несомненно поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекраснейшего, Йога Вашишта подобна нектару. Это – хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, - для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Сиддха. Йога Вашишта иллюстрирует вечную мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи и ученые несомненно найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.

Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но Йога Вашишта была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Вашишты, обращенное к богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия Йоги Вашишты сходна с Кашмирским Шаивизмом. Ее главное учение в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, как мы его видим. Это абсолютно верно. Мир есть ни что иное, как игра Сознания.

Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатесананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям истины. Свами-джи – чистейший человек знания и потому достоин перевода этой работы о высшей йоге.

Да принесет эта книга своим читателям истинное знание.

Свами Муктананда

Содержание

От переводчика

Благословление

Содержание

Предисловие к английскому изданию

Введение

Молитва

Глава 1. О разочаровании

Глава 2. Об искателе

2.1. История Шуки

2.2. Стремление

Глава 3. О Создании

3.1. Сказка о Акасайе

3.2. Сказка о Лиле

3.3. Сказка о Каркати

3.4. Сказка о сыновьях Инду

3.5. Сказка о Ахлае

3.6. Сказка о Великом Лесе

3.7. Сказка о трех принцах, которых не было

3.8. Сказка о Лаване

Глава 4. О Существовании

4.1. Сказка о Сукре

4.2. Сказка о Даме, Вьяле и Кате

4.3. Сказка о Биме, Бхасе и Дрдхе

4.4. Сказка о Дасуре

4.5. Песнь Касы

Глава 5. Об Окончании

5.1. Сказка о короле Джанаке

5.2. Сказка о Пунье и Паване

5.3. Сказка о Бали

5.4. Сказка о Прахладе

5.5. Сказка о Гадхе

5.6. Сказка о Уддалаке

5.7. Сказка о Сурагхе

5.8. Повесть о Бхасе и Виласе

5.9. Сказка о Витахавье

Глава 6. Об Освобождении

6.1. Рассуждения о Брахмане

6.2. Сказка о Бхусунде

6.3. Описание Бога

6.4. Deva Puja (Методы поклонения Богу)

6.5. Притча о деревянном яблоке

6.6. Притча о камне

6.7. Сказка об Арджуне

6.8. Сказка о сотне Рудр

6.9. Сказка о вампире

6.10. Сказка о Багирате

6.11. Сказка о Сикидвае и Кудале

6.11.1 Сказка о философском камне

6.11.2 Еще одна сказка о философском камне

6.11.3 Сказка о глупом слоне

6.12. Сказка о Касе

6.13. Сказка о непонятливом человеке

6.14. Сказка о Брнгисе

6.15. Сказка о Иксваку

6.16. Сказка Бхусунды

6.16.1 Сказка об Индре

6.17. Сказка о Манки

6.18. Мир внутри камня

6.19. Сказка о мудреце из Космоса

6.20. Сказка о Випасите

6.20.1. Сказка об охотнике и олене

6.21. Сказка о Кундаданте

Предисловие к английскому изданию

Эта книга, Йога Вашишта, является переводом на английский известного ведантического санскритского трактата, сделанным Свами Венкатесанандой из Divine Life Society, находящемуся в г. Ришикеш, Индия.

Свами расположил строфы этой книги, превратив их в четки для размышлений на каждый день. Йога Вашишта в течение нескольких веков была любимой книгой духовных искателей в Индии. Особая притягательность этого текста в его продуманно-рациональном подходе и в его преподнесении Веданты как философии, отважившейся, как Бхагават Гита, объединить святое и земное, действие и размышление в человеческой жизни, и сделав это доступно и возвышенно. Подчеркивая важность здравомыслия, Йога Вашишта утверждает:

Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно; но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла.

Философия всеобъемлющей духовности, рациональной и практической, состоит в том, что современный человек должен спасти себя от застоя обычной жизни и встать на путь созидательной и полной жизни.

Свами Венкатесанада, работающий безустанно много лет для распространения жизнеутверждающей идеи Йоги и Веданты на Западе и Востоке, оказал огромную услугу духовным искателям из разных стран, переведя Йогу Вашишту и две другие великие книги.

Свами Ранганатананда
Введение

Ученые спорят об авторе этого монументального текста и о других академических проблемах – да благословит их Бог.

Йога Вашишта – огромная помощь для духовного пробуждения и непосредственного переживания Истины. В этом нет сомнений. Если это то, чего ты хочешь – добро пожаловать в мир Йоги Вашишты.

В тексте множество повторений, которые, тем не менее, не совсем повторения. Если тебе не нравятся (или не нужны) повторения, тогда прочитай этот отрывок:

Этот видимый мир – всего лишь обман чувств, также как синева неба – всего лишь оптическая иллюзия. Я думаю, лучше не позволять разуму цепляться за это, а просто игнорировать.

Это утверждение встречается в тексте несколько раз и представляет из себя квинтэссенцию учения.

Если это тебе не совсем понятно сейчас, читай книгу. Многочисленные иллюстрации этой истины помогут расширить пределы твоего разума.

Разумно было бы читать только по странице в день. Это учение революционно. Предвзятый разум не воспримет его так просто. После ежедневной страницы, медитируй. Позволь словам проникнуть в тебя.

*

Часто повторяющееся выражение в тексте – ворона садится на кокосовую пальму и в этот самый момент зрелый кокос падает. Два никак не связанных события кажутся связанными во времени и пространстве, хотя между ними нет причинно-следственной связи.

Такова жизнь. Таков это «творение». Но разум ловится в свою собственную ловушку логических «почему», выдумывает «почему» и «потому как» для удовлетворения самого себя, для собственного удобства игнорируя неудобные вопросы, которые по-прежнему преследуют развитый разум.

Вашишта требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым – и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.

В этом уникальность этого текста, который сам провозглашает себя величайшим:

Кроме как через эту книгу, никто не может достичь высочайшего, ни теперь, ни никогда. Поэтому, для идеального понимания высшей истины, ты должен пылко штудировать это, и только это, писание.

Однако, это учение величайшее, а не собственно книга или мудрец. Поэтому Вашишта мудро замечает:

Если, однако, ты думаешь, этот текст недостаточно авторитетен, потому что исходит от человека, тогда ты можешь изучать любой другой текст о само-осознании и окончательном освобождении.

Какой бы текст ты ни выбрал и какому бы учению или пути ты ни следовал, не останавливайся, пока психологические обусловленности не прекратятся окончательно. Потому Вашишта советует ищущему:

Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.

Молитва

Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani ca

Yatrai ‘vo ‘pasamam yanti tasmai satyamane namah

Jnata jnanam tatha jneyam drasta darsano drsyabhuh

Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah

Sphuranti sikara yasmad anandasya ‘mbare ‘vanau

Sarvesam jivanam tasmai brahmanandatmane namah

Приветствия той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которое потом возвращаются.

Приветствия тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесса деяния, действия и деятеля.

Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.

Йога

Вашишта

ГЛАВА 1. О разочаровании

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:

О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

Агастя ответил:

Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, - также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они – средства для достижения освобождения. Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивесьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: «Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?» Сказав это, юноша замолчал.

Агнивесья сказал:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Аристанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Вашиштой.

Валмики сказал:

Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Вашиштой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвайе. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадвайю о его желании. Бхарадвайя высказал желание, «чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья» и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвайе: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадвайи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме – это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его». Сказав это, Создатель пропал.

В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадвайю объяснить мне слова Создателя. Бхарадвайя повторил слова Брахмы: «Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».

Я потом раскрыл Бхарадвайе секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвайе: «Мой сын, если ты тоже будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас».

Валмики продолжил:

Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы не возможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или освобождение, - это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они – как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело – чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т.к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце своего отца, развлекаясь по-всячески. Желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал.

Рама путешествовал по всей стране со своими братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.

Валмики продолжил:

Войдя во дворец, Рама глубоко поклонился своему отцу, мудрецу Вашиште и другим святым старцам. Вся столица Айодхья праздновала возвращение принца целых восемь дней.

Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но очень скоро в нем произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Король Дасарата обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все нормально. Когда Дасарата спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем, и вообще хранил молчание.

За ответом Дасарата обратился к мудрецу Вашиште. В ответ мудрец загадочно ответил, что ничто не случается без причины в этом мире, и Дасарата не стал просить разъяснений.

Вскоре после этого, во дворец прибыл мудрый Висвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из своих покоев поприветствовать редкого гостя. Дасарата сказал: «Добро пожаловать, О святой мудрец! Твое прибытие в мое скромное жилище наполняет меня радостью. Я счастлив, как может быть счастливым слепой после обретения зрения, как счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлива сыну бесплодная женщина, как счастливы воскресению умершего и обретению потерянного состояния. О мудрый, что я могу для тебя сделать? Молю, считай любое свое желание, с которым ты пришел ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю все, что ты ни пожелаешь».

Валмики продолжил:

Висвамитра был рад услышать слова Дасараты и рассказал о цели своего визита. Он сказал королю:

«О король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного важного благочестивого дела. Когда бы я не пытался выполнить религиозный ритуал, демоны-последователи Кхары и Дусаны врываются в святое место и оскверняют его. И я не могу их проклясть из-за принятого мной обета!»

«Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама может легко победить этих демонов. И за эту помощь я благословлю его, что принесет ему непревзойденную славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свою приверженность выполнению обязанностей. В этом мире лучшие люди не считают себя недостойными лучших подношений».

«В тот момент, как ты скажешь «да», я считаю демонов побежденными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. О король, отпусти со мной Раму без колебаний».

Оглушенный этим неприятным предложением, король немного помолчал и потом ответил: «О мудрый, Раме еще нет даже шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битвы, кроме развлекательных боев в этом дворце. Прикажи, и я сам буду сопровождать тебя, моя огромная армия будет помогать тебе уничтожить демонов. Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это не естественно, что все живые существа любят своих детенышей, даже мудрые люди делают невозможное для своих детей, а люди разве не бросят скорее свое счастье, родственников и богатство, чем своего ребенка? Нет, я не могу расстаться с Рамой».

«Я слышал о могучем демоне Раване. Это он тебе мешает? Если это так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, что даже боги бессильны перед ним. Время от времени такие могучие существа рождаются на этой земле, и в свое время они ее покидают».

Висвамитра рассердился. Увидев это, вмешался Вашишта и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания, и послать Раму с Висвамитрой. «О король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром могучего мага Висвамитры, у которого к тому же есть множество мощнейших ракет».

Валмики продолжил:

Прислушавшись к пожеланию своего учителя Вашишты, король Дасарата приказал слуге позвать Раму. Слуга возвратился и сказал, что Рама сейчас подойдет и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дасарата был смущен таким заявлением, он повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал детального отчета о состоянии принца.

Управляющий был в затруднении и сказал:

«О король, со времени своего возвращения из путешествия, принц сильно изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже дворцовых танцоров, считая их мучителями! Он ест, ходит, сидит и умывается как автомат, как глухой и тупой идиот. Временами он бормочет про себя: «Что за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему ни страдания и ни кров. Все это нереально». Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Все время он погружен в свои думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него на уме и чего он хочет. День за днем он худеет».

«Снова и снова он повторяет про себя: «Увы, мы всячески прожигаем нашу жизнь, вместо того чтобы стремиться к высшему! Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается искренно от источников своих страданий и недовольств!» Видя и слыша все это, мы, его скромные слуги, сильно расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: «Что толку в богатстве или в родственниках, королевстве и во всех амбициях мира?» Только ты можешь найти подходящее средство против такого настроения принца».

Висвамитра сказал:

В таком случае, пусть Рама придет сюда. Его состояние – не результат заблуждения, оно полно мудрости и бесстрастия, и указует на просветление. Приведите его сюда и мы разберемся с его унынием.

Валмики сказал:

Король приказал управляющему пригласить Раму. Тем временем Рама сам был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал своего отца и собравшихся мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светилось мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: «Что заставляет тебя грустить, мой сын? Уныние – открытое приглашение разным страданиям». Мудрецы Вашишта и Висвамитра согласились с королем.

Рама сказал:

Я искренно отвечу на твои вопросы. Я вырос в счастии в доме своего отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие всех надежд в этом мире. Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть, и они умирают, чтобы родиться! Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и разум вызывает в воображении родственные связи между ними. Все в этом мире зависит от разума, от умственной точки зрения. Раздумия об этом приводят к мысли, что сам разум кажется нереальным! Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить свою жажду!

Несомненно мы не рабы, проданные хозяину, но мы живем рабской жизнью, безо всякой свободы. Не понимая истину, мы бесцельно бродим в этом глухом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растет и умирает? Как прекратить страдания? Мое сердце кровоточит в печали, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей.

Рама продолжил:

Также бесполезно, О мудрый, и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к многочисленным беспокойствам и развивает неуемное стремление к еще большему богатству. Изобилие доступно и грешнику, и праведному, но люди добры и дружественны только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в страстном желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых ученых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Воистину, богатство ищет того, кто уже выбран смертью.

Также и продолжительность жизни, О мудрый. Ее длина похожа на каплю воды на зеленом листе. Длинная жизнь подходит только тому, у кого есть понимание себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает еще больше страданий и увеличивает время своих бед. Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь само-осознания, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; все остальные существуют как ослы. Для глупца знание священных текстов – тяжелый груз; для того, кто полон желаний, даже мудрость – неподъемный груз; для беспокойного свой собственный разум – бремя; и тому, кто не знает себя, - само тело и жизнь – тяжелая ноша.

Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и дух. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.

Рама продолжил:

Я смущен и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм, смертельный враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Все страдания, без сомнения, вращаются вокруг эгоизма (ведь это «я» страдаю), и эгоизм является единственной причиной страданий разума. Я чувствую, что эгоизм – моя самая страшная болезнь! Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Несомненно, все проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает само-контроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от всех желаний и эгоистических понятий «я есть Рама», я хочу быть собой. Я понимаю, что все сделанное мной с эгоистическими понятиями, - впустую, истинен только не-эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я не эгоистичен, но тем не менее я несчастен. Молю вас, просветите меня.

Наши рекомендации