Путеводитель по ступеням Вознесения книга 1 человеческие архетипы и природа их происхождения 19 страница

Безвременье

В медитации можно войти в нелинейные сферы настолько полно, что время становится незначимым. Конечно, это трудно достижимо в мире, из-за непрерывных потребностей душ работать, общаться и за­ботиться о повседневных задачах.

Если вы организуете свою жизнь так, что базовые потребности удовлетворяются, а эго достаточно спокойно и не вмешивается в ме­дитацию, тогда можно жить в состоянии безвременья.

Это не значит, что время останавливается. Напротив, физическое линейное время продолжает течь своим чередом. Но ваше сознание больше с ним не отождествляется. Вместо этого, вы пребываете в месте без времени, без мыслей о прошлом или будущем. И вновь, это чистое наблюдение, но сейчас что-то сдвинулось. Вместо наблюдения эго с его бесконечным движением по кругу вы наблюдаете суть самой Жизни - танец безвременья без цели или желания.

Отсутствие желаний

Находиться в состоянии отсутствия желаний больше нескольких секунд чрезвычайно трудно, но это самый изумительный опыт. Ис­тинное отсутствие желаний возникает тогда, когда вы осознаете, на глубоком и важном уровне, что у вас есть все, что вам нужно, прямо здесь и прямо сейчас. Некуда идти и нечего делать, просто присут­ствовать в настоящем моменте.

Когда вы входите в состояние безвременья, все желания исчезают, и вы становитесь Одним со всем. Для многих искателей это и есть цель медитации и духовного роста, но на самом деле это не окончание путешествия. В некоторых смыслах, это начало.

Последнее, от чего следует отказаться, - желание просветления. Когда вы достигаете такого состояния, единственным страстным же­ланием останется освободиться от майи, иллюзии, лейлы (называйте, как хотите) и принять Божественность. Оно может превратиться в одержимость, единственную одержимость, которую стоит иметь.

Давным-давно жили-были мастер Дзен и самонадеянный ученик. Ученик вяло пытался практиковать принципы Дзен, при полном от­сутствии мотивации. Однажды, вдруг и неожиданно, мастер погрузил голову ученика в бочку с водой и держал до тех пор, пока ученик чуть не умер. В последний момент мастер вытащил голову ученика из воды. Несколько минут ученик жадно хватал воздух, и когда он успо­коился, мастер сказал: «Если ты жаждешь Бога как глотка воздуха, ты, наконец, пребываешь на пути».

Поэтому желать просветления замечательно. Просто знайте, все же­лания, включая это, в конце концов, исчезнут. Именно это имел в виду учитель, когда говорил, что к истине нет путей, и ее никак нельзя до­стигнуть. Сама попытка достичь чего-то противоречит просветлению.

Вхождение в молчание

Состояния безвременья и отсутствия желаний тесно связаны с со­стоянием истинного молчания. Когда все желания и мысли о прошлом и будущем исчезают, у ума больше нет никакой причины продолжать свою неустанную работу. Поэтому он, наконец, замолкает.

В своей тетради и многих других трудах Дж. Кришнамурти опи­сывает состояние молчания так. «Даже былинка становится чудом. Нечто безымянное и безликое, нечто священное входит в существо, непредвиденно и без приглашения. Оно приходит через открытое окно, когда ум прекращает свою бесконечную болтовню».

Если вы провели несколько секунд без движения ума, вы знаете, что состояние молчания стоит больше, чем все возвышенные пере­живания, накопленные душами за все путешествие по миру. Когда вы возвращаетесь в сферы времени и пространства, ничего не остается прежним. Вы навсегда изменились.

В состоянии истинного молчания, каждый момент становится со­вершенно новым. Как будто вы видите все впервые, все время.

Вот что пишет Кришнамурти об этом состоянии: «Истина - это не­проторенная земля». Если вы пребываете на пути, тогда, по опреде­лению, вы заперты во времени и пространстве, и с нетерпением ожидаете некоего достижения в будущем. А ведь вы можете выбрать простое присутствие с переживанием, поскольку оно - часть того, что есть. Сознательное решение уйти с пути - тоже не ответ, поскольку вы все еще на пути, но на этот раз на пути отказа. Конечно, отречение работает, если доводится до крайности, поскольку оно означает отказ в истинном смысле этого слова. И если вы отрицаете все, лишь тогда остается абсолютная истина, от которой никогда нельзя отказаться. (Здесь мы не пользуемся традиционным определением слова «отказ», что означает отказ смотреть на истину. Вместо этого, мы опустошаем сознание до тех пор, пока не остается ничего, кроме того, что суще­ствует ниже и за пределами всего восприятия.)

Полная пустота - вхождение в небытие

Некоторые духовные учителя говорят о слиянии со всем, и это - один из путей к просветлению, или, скажем, один из признаков про­светления. Но есть еще и противоположный путь, включающий отказ от эго или смерть маленького я. В таком состоянии наступает полная пустота, ничто. Больше нет никакой концепции Бога или даже Творе­ния. Есть просто пустота, за пределами всей проявленной формы и вещества. Для описания этого пространства нет слов, но оно имеет колоссальное значение для тех, кто в него входит. Все, что мы можем сделать, - описать несколько состояний сознания, переживаемых, когда душа входит в состояние небытия.

Неизвестность

Один из ключей к просветлению - желание посмотреть в лицо не­известности. Эго всегда отступает в удобное знание известного, но, привязка к нему - это медленная смерть. В то время как реальная смерть - конец известного, именно из привязки к известному произ­растает страх смерти.

Из-за привязки к известному человечество пребывает в глубоком кризисе. Эйнштейн говорил, что проблемы нельзя решить на том уровне, на котором они возникли. Это значит, мы должны пойти на риск, войти в неизвестное и позволить уйти привязке к нагроможде­ниям знания. Накопленная память, хотя иногда и полезна, - это ло­вушка души на пути к просветлению.

Когда кто-то хочет сказать: «Я не знаю», тогда появляется смире­ние и желание испытать новый подход.

Истинная причина страха эго перед неизвестным - страх гибели. Оно думает, что если у него не будет чего-то ощутимого, за что можно держаться, оно перестанет существовать. С одной перспективы, это так, но можно привнести эго в выравнивание с душой. Это требует веры, а с ней эго не чувствует себя комфортно.

С помощью самосознания мы можем замечать все тонкие и не со­всем тонкие способы, какими эго пытается вернуться к знакомому. И все же мы стремимся выйти за пределы аккуратной маленькой ко­робки, которую построили для себя.

Большинство душ, говоря о жизни вне коробки, не осознает, что они еще живут в ней. Конечно, это большая и более красочная ко­робка, чем та, в которой живет большинство человечества, но все же и она имеет границы.

Духовность - это обычно большая коробка. Сейчас, вместо веры в материальность, вы верите в вещи большей природы. Но сама по себе вера - тоже коробка. То есть, мы сменили очень узкую, переполнен­ную, бесцветную коробку (поиск материальности) на ее более улуч­шенную и расширенную версию (веру вБога или духовную вселенную). Мы все еще в ловушке, поскольку сотворили Бога в своем воображении. Мы убедили себя, что это реально, и думаем, что при­были в какое-то величественное место, но мы обманываем себя. Бог безграничен. Если у нас есть статичный фиксированный образ Бога, мы в ловушке большей коробки своего собственного изготовления.

Чтобы полностью выйти из коробки, из всех коробок, следует поз­волить уйти всем концепциям Бога. Это похоже на позволение уйти желанию просветления. Находясь в состоянии просветления, по су­ществу, мы не знаем, что это такое. У нас есть идеи, мы прочли бес­счетное количество книг, мы сидели у ног гуру, и нам рассказывали о нем. Но все совсем не так. Как говорил один мастер Дзен: «Просвет­ление - это не то, что вы думаете». Поэтому, чтобы на нас снизошло просветление, мы должны выйти за пределы ума.

Блаженство и экстаз

Души, выходящие за пределы ума и входящие в безвременье, от­сутствие желаний и молчание, часто испытывают экстаз, возвращаясь в мир. Блаженство и экстаз - это естественные состояния, возникаю­щие, когда душа свободна от негативности эго. В техническом смысле, они возникают, когда душа обрела полное принятие всего. Интересно, что это противоположно полному отрицанию, упомянутому выше. Принятие и отказ - противоположные способы подняться на гору, но оба они ведут к просветлению (или к непроторенной земле, о которой говорил Кришнамурти). Вот ведь какой парадокс. Чтобы войти в со­стояние блаженства и экстаза, вы должны принять и непросветление, и просветление.

В суфийской традиции горе и несчастье ценятся так же, как ра­дость и успех. Если вы хотите принимать все эмоции, тогда возможно ощущать радость экстаза, даже пребывая в горе и несчастье. Хотя по­добный парадокс ускользает от тех, кто привязан к эго, он имеет со­вершенный смысл для тех, кто принял «все, что есть» полностью и бесповоротно. Если присутствует принятие всего, включая негатив­ность, сопротивление отсутствует. А при отсутствии сопротивления не возникает и боли или привязки. А когда нет боли или привязки, есть безграничная энергия, блаженство и экстаз.

Не постижимость

За пределами ума пребывает сфера непостижимого. Она непости­жима потому, что мы не можем ее знать, но можем чувствовать. Перед лицом непостижимого ум должен оставаться в молчании, поскольку нет способа его постичь или вместить. У него нет ни конца, ни края.

Нет коробки. Мы не можем гарантировать безопасность своих идей и концепций. Их просто больше нет. Мы находимся на неизведанной территории, а наши компасы и карты бесполезны. Даже попытка го­ворить о непостижимости в данной книге - упражнение в словоблу­дии. И все же, говоря о ней, мы запускаем нечто глубинное внутри души, нечто абсолютно новое в каждый момент, нечто, что нельзя определить, никогда.

Экстаз и вдохновение не приходят в непостижимости; они пережи­ваются, когда мы возвращаемся из путешествия и входим в мир. Непо­стижимость - это пустота, но в ней что-то происходит, нечто, что мы не можем объяснить. Но когда мы возвращаемся, можно оказаться на­полненными Безграничной Любовью и Состраданием Бога. Мы ра­достно возвращаемся в мир, потому что свободны от него, даже если замечаем его часть - тело/ум/личность. У маленького я есть имя, фа­милия, занятие, семья и так далее (что, впрочем, не существенно) и все же мы ценим все это, поскольку оно является частью всего, что есть.

Как только мы отваживаемся вступить в сферу просветления, у нас есть выбор. Мы можем либо оставаться там, в вечном блаженстве, сидя в пещере где-то высоко в горах, или привнести это состояние в мир, чтобы учить других. Мы не можем научить, как достичь просвет­ления, но мы можем поделиться с ними энергией нашего опыта и дать им инструменты и техники, которые помогут на пути. В Курсе Чудес говорится: «Последний шаг совершается Богом». Это значит, мы можем советовать душам, как создать надлежащие условия для про­светления, но последнее слово остается за Богом.

Это и есть цель данной книги - вести души в место, где внутрен­ний Бог сможет совершить последний шаг.

Создание условий для просветления начинается с интеграции души. Когда все части я пребывают в выравнивании, это похоже на открывание висячего замка со многими отверстиями. И лишь тогда, когда все отверстия выровнены, можно вставить ключ, и замок от­кроется.

Многие читатели этой книги находятся здесь на Земле, чтобы узнать о просветлении и помочь другим в его обретении. Ваша цель - просто вести другие души к просветлению, так далеко, куда они смогут дойти. Это значит пребывание в мире, по крайней мере, какое-

то время. В следующей главе мы рассмотрим, как привнести в мир просветление. А пока давайте рассмотрим еще парочку более по­пулярных вопросов.

Просветление и психические/ духовные способности

Когда вы работаете с человеческими существами, неминуемо воз­никает несколько вопросов, включая природу чудес, спонтанное ис­целение и продвинутые психические и интуитивные способности. Поэтому нам бы хотелось кратко обсудить эти способности.

Как вы, возможно, знаете, чтобы функционировать психически или интуитивно, душе не нужно достигать состояния просветления. И, по существу, есть творцы чудес, обладающие лишь рудиментарным уров­нем осознания (по сравнению с йогами, риши и мудрецами, провед­шими всю жизнь в медитации и служении).

И наоборот, просветленные души могут или не могут сознательно функционировать психически и интуитивно. Так или иначе, облада­ние этими способностями приравнивается к выигрышу утешитель­ного приза. Другими словами, для просветленных людей такие способности становятся незначимыми или несущественными.

Тем не менее, давайте посмотрим на так называемые «могуще­ства» психической и интуитивной способности.

Можно натренировать ум (и тело) на совершение чудес, но до тех пор, пока действия не будут пропитаны безусловной любовью и более высоким сознанием, исцеления редко будут постоянными и завершен­ными. Иногда душе уместно узнать о психических и интуитивных способностях еще в начале эволюционного пути. Это как аналогия с подвешенной морковкой, о которой говорится в психологии. Душа может даровать человеческому эго/личности переживание «сатори», включающее использование «более высоких способностей», в на­дежде, что это зажжет мотивацию, необходимую для жизни в служе­нии и духовном росте.

Многие души, долго пребывавшие на духовном пути, затруд­няются с развитием психических и интуитивных способностей. И не потому, что у них отсутствует способность совершать чудеса, исце­лять, телепатически общаться и тому подобное. А потому, что путь каждой души уникален, и Высшее Я существа может определить, что фокусирование на психических и интуитивных способностях будет отвлекать от того, что возможно, является более важными фокаль­ными точками в процессе обучения.

Как только душа преуспела в высоком уровне интеграции, психи­ческие и интуитивные способности станут естественным побочным продуктом такого уровня осознания. Вам не нужно к ним стремиться; они придут.

Те, кто обладают высокоразвитыми продвинутыми силами и спо­собностями, единодушно говорят, что ощущают Единство с челове­ком, местом или вещью, вовлеченными в чудесные исцеления или телепатическое общение. Например, если они научились продвину­тому искусству психокинеза (передвижение предметов с помощью ума), они будут ощущать резонанс или близость с объектом и стано­виться Одним с ним. Такая связь сознаний может формироваться между людьми, местами и вещами во всей вселенной. Постоянная де­монстрация продвинутых способностей означает, что вы реально вошли в состояние Единства со всем.

Тем, кто серьезно движется на духовном пути, необязательно вол­новаться об использовании своих сил и способностей на благо чело­вечества. Это происходит естественно, без чрезмерного размышления. Если вас волнует, пользуетесь ли вы этими дарами на благо всех или нет, тогда вам нужно работать с сомнениями в себе и страхами. Ко­нечно, корневым негативным страхом может оказаться опасение упасть назад во тьму и потерять все, обретенное на пути освобожде­ния души. В таком случае вам нужно работать с этим страхом прежде, чем вы будете готовы пользоваться психическими и интуитивными способностями надлежащим образом.

Если вы встречаете учителя, который демонстрирует продвинутые способности и предлагает научить им вас, идите внутрь и спраши­вайте Высшее Я, будет ли это наилучшим использованием вашего вре­мени и энергии. Знайте, эти способности уже внутри вас, но могут оказаться спящими, ожидая правильного запуска. Когда происходит запускание, в мозге зажигаются синапсы, соединяющие тензор и кору головного мозга так, что дары восстанавливаются.

Не сравнивайте себя с другими, кто, кажется, обладает большими си­лами или способностями. Это не мерило уровня эволюции души. Лучше волнуйтесь о своих страхах и вере в ничтожность. Занимайтесь самосо­знанием. Это намного эффективнее, чем физическое влияние на людей.

А сейчас давайте рассмотрим связь между просветлением и воз­несением.

Просветление и вознесение

Мы слышали вопрос: «Если йоги и гуру такие просветленные, по­чему их тела стареют и умирают?» Ответ на этот вопрос зависит от уровня фокусировки просветленной души. Если цель учителя - по­могать душам в преобразовании эмоций и ума, тогда не важно, что они делают с телом. Возможно, они давно завершили свои земные уроки и остаются здесь на какое-то время, чтобы их учения усвоились душами, стремящимися к духовному росту.

С другой стороны, если первичное учение призывает к уважению священного храма, называемого физическим телом, тогда они могут демонстрировать некоторые сверхестественные способности в замед­лении старения или увеличении продолжительности жизни. Вплоть до сдвига, многим душам, даже йогам и гуру, было чрезвычайно трудно поддерживать физическое тело сотни или тысячи лет. По­скольку вибрация Земли быстро и сильно падала, они начинали при­нимать негативность масс.

Сейчас, когда Земля возносится в вибрации, душам легче демон­стрировать бессмертие, доступное физическому телу. В ближайшие 30-40 лет большое число душ пройдет через физическое вознесение. Об этом детально говорится в наших предыдущих трудах.

Давайте вернемся к изначальному вопросу: «Какова связь между просветлением и вознесением?» Мы бы сказали гак: Если душа пол­ностью интегрирована, будет и физическое и духовное просветление и преобразование человеческого тела в кристаллическое тело света. Многие учителя, покинувшие земное тело, не интегрировали доста­точного количества фрагментов души в родительскую часть я, чтобы обессмертить физическое тело. Если они пришли на Землю на корот­кий промежуток времени, только чтобы привнести конкретную форму учения, родительская часть души может оставаться в безопасности в более высоких сферах и просить первичный фрагмент, пребывающий в человеческом теле, воссоединиться с семьей души, покинув тело.

По мере того, как все больше и больше душ привносят родитель­ские части в физику посредством интеграции с человеческими аспек­тами, разделительная линия между материальными и духовными сферами будет размываться, позволяя людям переживать истинные Небеса на Земле.

А пока мы рекомендуем, чтобы вы продолжали исцелять и разви­вать шесть низших тел и интегрировать фрагменты души. Мы, Осно­ватели, и Высшее Я Сэла будем вашими проводниками в этом процессе. Обращайтесь к нам за помощью. Мы рады помочь.

Последняя глава данной книги будет рассматривать некоторые спо­собы пребывания в мире, живя в состоянии интеграции души.

ГЛАВА 6 ИНТЕГРАЦИЯ ДУШИ В МИРЕ

Как: пребывать в мире, но не принадлежать ему

Вплоть до недавнего времени просветленные существа с пол­ностью интегрированными душами не оставались в мире дольше аб­солютно необходимого. А все потому, что в большинстве культур духовная жизнь считалась отделенной от мирской жизни, а превали­рующее культурное верование отрицало сочетание обеих. Вы отказы­вались от мира, чтобы стать священником, жрецом, раввином, мудрецом, мистиком, риши, гуру, святым, провидцем, оракулом или каким-либо другим специалистом в сфере Божественности.

Многим религиозным и духовным людям не позволялось иметь семью или, по крайней мере, от них этого не ждали. Так называемые столпы тех культур решили, что невозможно одновременно вести ду­ховную жизнь и содержать семью.

Во многих древних культурах имелись ритуалы посвящения, которые, по существу, делили жизнь на отдельные категории, в зависимости от возраста и уровня демонстрации эволюции души. Например, молодой мужчина или женщина сначала были детьми, делающими то, что обычно делают дети (бегают на природе, играют в игры и так далее), примерно первые 12 лет. Затем они начинали работать, чтобы помогать семье (учи­лись охотиться, работали на ферме, или становились плотниками) при­мерно до 20-ти лет. Потом они создавали семью, и все внимание уделялось воспитанию детей. У обоих родителей имелись обязанности по отношению к семье или, если они были достаточно состоятельными, они нанимали других выполнять работу, а сами занимались детьми.

В какой-то момент, возможно, когда родителям было лет 35, дети шли на работу и создавали свои собственные семьи (в зависимости от возраста), а родители начинали вести духовную жизнь. Мужчин часто называли старейшинами племени, а женщин - старухами. Ду­ховная жизнь продолжалась до смерти физического тела, потом они часто становились духовными проводниками племени.

Такая регламентированная система имела свои достоинства и не­достатки. Достоинства в том, что каждое задание выполнялось более эффективно и исчерпывающе, поскольку отсутствовали отвлечения. Если вы поднимали семью, именно это вы и делали. Вы не пытались уходить на духовный путь, пока росли дети. С другой стороны, не все души развивались с одинаковой скоростью. Поэтому если вы ждали немедленного сдвига только по достижении 20-ти лет, некоторым душам было очень трудно. Кое-какие более просветленные племена осознавали уникальность индивидуумов и делали исключения для «особенных» детей или для тех, у кого было много трудностей.

В современном мире большинство культур больше не уважает эти традиции. Ожидается, что люди будут работать, содержать семью и открывать духовность одновременно, что чрезвычайно трудно боль­шинству душ.

Многие вознесенные мастера и другие высокоразвитые существа, наблюдающие за Землей, говорят, что истинное мастерство включает способность полностью вовлекаться в дела мира, но одновременно практиковать просветленные состояния осознания, описанные в пре­дыдущей главе.

Сочетание полного просветления с активным участием в делах мира всегда было очень серьезным вопросом. Бросить все, сесть на вершине горы и медитировать весь остаток жизни, создать храм или построить церковь? Или вмешаться в повседневную жизнь, передавая мудрость тем, кто способен распознать вашу суть за деловым костю­мом-тройкой или спецодеждой?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, вам не нужно ждать полного про­светления. Пользуйтесь советом, данным выше. Момент за моментом спрашивайте себя: «Как поступило бы Высшее Я в данной ситуации?»

Канал и его возлюбленный духовный проводник, Лиа, разработали способы открыть то, что они называют оптимальным путем в жизни. Это значит, вы просите те опыты, которые в каждой ситуации будут способствовать наивысшему и наилучшему росту, счастью и благо­получию души. Дело в том, что один путь оптимизирует духовный рост лучше, чем другой.

Параметры оптимального пути можно конкретизировать: «Это вре­менная линия, которая способствует наивысшему возможному уровню роста, счастья и благополучия души». Затем вы сосредотачи­ваетесь на том, что действительно важно. Некоторые пути предлагают очень быстрый рост души, но он либо не доставляет удовольствия, либо не способствует общему благополучию. Многие занимающиеся йогой чересчур зациклены на телах и даже сжигают системы тела, слишком много занимаясь пранаямой, крийя йогой или медитациями кундалини. Конечно, медитация по шесть часов в день может способ­ствовать быстрому просветлению, но какой ценой?

Включение идей счастья и благополучия в выражение роста души поз­воляет мягко относиться к телу и создает приятное ощущение внутри.

Также оно вводит в уравнение оставшуюся часть человечества. Многие йоги и профи в сфере медитации настолько отстраняются и отделяются, что приносят мало пользы другим душам.

Вы обнаружите, что оптимальный путь - два часа медитации каж­дый день, или час сидения в медитации и час прогулки на природе. Вы заметите, что уравновешенный образ жизни способствует благо­получию больше, чем строгое следование вегетарианству. А опти­мальное распределение времени таково: 4 часа в день покоя и шесть часов бескорыстного служения или гуманитарной работы.

Хотя этот канал не медитирует несколько часов в день, он наслаж­дается прогулками на природе, когда погода позволяет. Также он вы­бирает установить лимит на количество клиентов, которых видит каждый день, но оставаться гибким в этом вопросе, особенно путе­шествуя.

Учитывая уникальность каждой души на Земле, важно не навязы­вать свои ценности другим. Комплекс Мессии жив и процветает на планете Земле. В сообществе терапии и целительства имеются мно­гочисленные тонкие и не очень тонкие тому примеры. Например, ве­гетарианство и сыроедение очень полезны для здоровья, но не все души к ним готовы. Исследование этого канала привело к выводу, что для большинства людей лучше работает полусырая и приготовленная органическая пища. Поэтому когда люди рассуждают о преимуще­ствах конкретного образа жизни, имейте в виду: То, что работает для них, не обязательно работает для вас.

Приспосабливая свой образ жизни к максимальному росту, счастью и благополучию души, вы заметите большую гибкость в одних областях и меньшую в других. Например, этот канал придер­живается строгих ограничений в диете, которых никогда не нарушает. Но, исходя из обстоятельств, он будет приспосабливаться и немного смягчать правила. Выражение «Будучи в Риме, делайте то, что делают римляне» имеет свои достоинства, особенно когда стимулирует сво­бодную волю и доверие среди людей.

Пользуясь примером с пищей, обычно этот канал не употребляет красного мяса, молочных продуктов или клейковины. Но временами, особенно путешествуя в другие страны, он может съесть немного клей­ковины и даже есть что приготовленное на молоке, но строго воздержи­вается от красного мяса (по причинам, в которые мы не будем вдаваться).

Одна из самых больших проблем человеческих душ включает при­нятие негативности мира. Вот почему в прошлые времена, просветлен­ные души сидели высоко в горах, подальше от людей, и медитировали. Однако такой образ жизни значительно снижал способность помогать планете. Поэтому здесь мы вновь говорим о равновесии.

Пребывать в мире, но не принадлежать ему означает следующее. Жить в мире и помогать тем, кому вы в состоянии помочь, но одно­временно часто отдыхать и заботиться о себе, когда вы начинаете при­нимать негативность. Это значит, что вы не отождествляете себя с вещами этого мира, но уважаете тех, кто погряз в иллюзии. Вы учи­тесь распознавать природу привыкания к современной жизни, но не критикуете ее и не обвиняете менее просветленные души в «отравле­нии ума молодежи»; вы вообще воздерживаетесь от каких-либо суж­дений. Одновременно вы осознаете, что большинство людей на Земле пребывают в духовной спячке. В одних случаях, это и есть ваша ра­бота- помочь им пробудиться, в других - позволить им спать.

Вы выстраиваете свои отношения с другими, исходя из каждого конкретного случая. Один принцип не удовлетворяет всему. И хотя проблемы на Земле могут быть всеобщими, каждая душа нуждается в своем подходе к их решению. Например, одни души лучше видят, другие лучше слышат, третьим нужно работать мышцами, четвертые лучше ориентируются. Поэтому следует приспосабливать свой подход к помощи, основываясь на типе личности, с которой имеете дело.

Пребывать в мире, но не принадлежать ему означает оставаться от­страненным от драмы и травмы повседневной жизни, не входя в от­рицание. Это значит не воспринимать все слишком серьезно, но пред­лагать любовь и сострадание тем, кто в них увяз. Вы тоже были та­кими и делали то же самое. Вы спускались во тьму и увязали в иллюзиях эго. Вы знаете, что при этом ощущается. Поэтому вам легко сострадать тем, кто все еще считает, что цель жизни в накоплении фи­нансового благосостояния, коллекционировании «игрушек» или по­лучении одобрения других.

Вас могут направлять становиться широко и публично известным как учитель, целитель, консультант или работник гуманитарной сферы, или вы можете предпочесть оставаться в тени и молча делать то, чем вы можете помочь человечеству. Что бы вы не делали, оста­вайтесь бдительными к тонким и окольным способам, которыми может воспользоваться эго, чтобы заманить вас в ловушку отождеств­ления с миром.

Просветленные практики ведения бизнеса

За последние годы на Земле появилось много бизнесов, подчерки­вающих идею «взаимной выгоды». Хотя в теории все звучит пре­красно, на деле часто все оказывается намного труднее. Например, возьмем идею многоуровневого или сетевого маркетинга. Хотя у таких компаний имеются разные конфигурации бизнес моделей, суть в следующем. Чем больше вы помогаете другим посредством про­дажи прибыльных товаров и услуг, тем больше вы помогаете себя.

Если товары действительно пользуются спросом и продаются по разумной цене, это хорошо работает в ряде случаев. Однако многие такие компании, в попытке угодить каждому посредством «снижения» процента прибыли, кончают тем, что в розницу продают товары по гораздо более высокой цене, по сравнению с «не марочными» това­рами, продаваемыми компаниями, не имеющими многоуровневой программы компенсации.

Также, в таких обстоятельствах остерегайтесь эго. «Я так много помогаю людям. Я снижаю проценты. Я учу их стратегиям марке­тинга и принципам успешной мотивации. Я процветаю и приношу пользу миру». Возможно. Но помогаете ли вы людям на самом деле? Или мотивация помощи запускается стремлением получить все больше и больше прибыли?

Исследуя подобные практики ведения бизнеса, пользуйтесь интуи­цией. Если товар или услуга вам подходят, вы видите ощутимые ре­зультаты, когда ими пользуются другие, а в руководстве компании работают честные сострадательные люди, живущие сознательно, но не чрезмерно, тогда стоит вложить в нее много времени и энергии. Мы подчеркиваем «много времени и энергии», поскольку почти в каждом случае создание успешной сети или бизнеса с многоуровне­вым маркетингом требует упорного и тяжкого труда или, по крайней мере, вложения большого количества времени и энергии в работу с людьми и помощь в их обстоятельствах.