Религия в политической системе общества.

Отношение между религией и политическими институтами долгое время рассматривалось в рамках дискуссии о магическом или религиозном происхождении государства, источнике власти правителей («королевской», «царской» власти). Дж. Фрэзер предложил теорию о магическом источнике королевской власти. Противоположный взгляд заключается в том, что политические и религиозные функции всегда были разделены (по крайней мере, во всех индогерманских обществах).

Общество, до возникновения государства, было организовано главным образом структурами родства. Отношения между родовыми группами осуществлялись посредством обмена брачными партнерами. Политический аспект жизни таких групп выражался в контроле как средстве поддержания стандартизованного социального поведения. Если учесть, что государство существует на протяжении примерно 5 тысяч лет, что составляет около 2% общей длительности человеческой истории, то проблема «религия и политика», на протяжении всей бесписьменной истории, это проблема соотношения религии и контроля. Контроль и принуждение до возникновения государственной власти, помимо регуляции поведения правилами этикета, привычками и обычаями, осуществлялись такими мерами, как коллективное осуждение «нарушителя», отказ в общении и исключение из общих действий группы, т.е. лишение родственной поддержки, изгнание. Это достаточно эффективные средства в небольших по численности обществах, где возможен и существует непосредственный контакт между ее членами. Но главное условие действенности таких средств контроля — отсутствие для индивида социальной альтернативы, невозможность избрать другую групповую принадлежность. Эта невозможность связана с сильной дифференциацией между «своими» и «чужими», являющейся последствием той «механической солидарности», которая обеспечивается примитивной религией (например, тотемизмом – практикой символического отождествления людей с не человеческими объектами, обычно животными или растениями). Это пример «закрытого» общества, в котором сила обычая обеспечивает социальный конформизм.

В таком обществе нет специальной инстанции, которая призвана осуществлять контроль и наказание. Это пример «диффузной власти», когда вся группа в целом, например — деревенская община, является такой инстанцией, которая выполняет судебную функцию и функцию наказания как религиозных, так и «политических» проступков (часто между ними не проводится различие). В таком общество, где еще нет специального органа власти, религия существует в виде верований и ритуалов, связанных, прежде всего, с собирательством и охотой (олицетворение природы, представления о духах вместе с культом предков, легитимация с помощью социальных мифов, в первую очередь, родственных отношений).

В данном обществе, стоящем на зачаточной ступени социальной дифференциации, фактически наблюдается переплетение, взаимопроникновение политических и религиозных структур. Важный показатель такого взаимопроникновения — использование ритуала в случае санкции, наказания провинившегося. Религиозное действие есть, в первую очередь, ритуальное действие, которое обеспечивает общность символа и тем самым делает общепонятным предпринимаемое действие. Видимо, можно достаточно уверенно предположить, что ритуальные действия играют важную, быть может, решающую роль в контроле за соблюдением норм, наказании и восстановлении «правильных» отношений и поведения. Можно предположить также, что находящиеся в зародышевом состоянии политические структуры пропитаны религиозными верованиями и связаны с ритуалами, поскольку эти последние дают объяснение, почему социальный мир таков, каков он есть, т.е. обеспечивают его легитимность. Самый действенный способ обоснования принятых в данном сообществе правил этикета и обычаев — указание на его данность: «так было всегда». Религия дополнительно обеспечивает смыслом принятые правила деятельности, включая их и символическую структуру мифа.

Крупнейшее социальное изменение — переход к обществу, где власть осуществляет государство — центральный политический институт. Предпосылки, необходимые для формирования государства, — оседлость, земледелие, ремесло, производство прибавочного продукта, достаточно большая плотность населения. Вопрос о роли религии в формировании государства можно рассматривать лишь в плане предположений, опираясь на косвенные свидетельства.

Наши рекомендации