Феномен античного полиса. Софистическое движение в Греции: основные тенденции развития и политическая философия.

Греческий полис формировался как община граждан, занимающихся земледелием. Этот вид деятельности граж­дан являлся базой экономики полиса. Поздние греческие авторы (Фукидид, Ге­родот) определили полис как коллектив, точнее, организо­ванную общность людей. Полисный коллектив как коллек­тив граждан обеспечивал все материальные условия своего существования. Это означало сосуществование таких струк­тур как совокупность домохозяйств, земли и имущества, обеспечивающих достаточное материальное процветание.

В основе полиса материальные отношения собственно­сти, которые проявлялись в двуединой форме — государ­ственной и частной. В общественном владении находятся определенные ка­тегории земель; а вот право на земельный участок в преде­лах полисной территории имеют только граждане. Этот «принцип исключительности» в отношении собственности на землю только для граждан полиса является фундамен­тальным принципом античной гражданской общины. Подобное отношение к владению землей привело к скла­дыванию полисной политической системы, когда политиче­скими правами наделялись только собственники земли. Таким образом, полис был с одной стороны суммой ойкосов (домохозяйств), с другой — обладал сложной орга­низацией в основе которой лежит такая единица, как ойкос. Греческий полис вырос из укрепленных поселков гоме­ровского времени — полисов, восприняв название. Полис архаического типа представлял собой центр карликового государства, объединяя близлежащие комы (деревни), располагавшиеся вокруг полиса. Подобное укрупнение и поли­тическое усиление полиса, было связано также с естественным приростом населения. Практиковалось объединение общин т. н. синойкизм (совместное поселение) для противостояния враждебным силам.

Аристотель различал несколько типов устройства поли­са. Он включал сюда соответственно монархию, аристокра­тию, олигархию, демократию и политию. Полис воспринимался Аристотелем на основе объединяющего нача­ла — принадлежности человека к своему коллективу, мест­ным святым местам и богам, земле, близким. Идея полиса мыслилась как противостояние отдельного народа тяготам внешнего мира, стихийным бедствиям и нашествиям вра­гов.

НЕ ПОЛНОСТЬЮ.

6. Диалектика форм правления (Платон, Аристотель, Полибий, Цицерон).
Платон выделяет четыре несовершенные формы государства:

1.Тимократия - власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Такие люди становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны — это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство — это власть, формируется олигархия.

2.Олигархия - власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют бедных, коих всегда большинство, и они, в свою очередь, захватывают власть.

3.Демократия - власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных; ведет к восстаниям.

4.Тирания - бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

Этим формам Платон противопоставляет идеальный вид государственного устройства. При таком строе правят лишь немногие мудрецы, которые одни по своей мудрости понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею. Однако, их менее разумные сыновья, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, совершают переворот и устанавливают власть военных.

В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства.

Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

1.монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

2.аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

3.полития - Аристотель считал эту форму наилучшей. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой.

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

1.тирания - монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

2.олигархия - блюдет выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

3.демократия - выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.

Основу всякой государственности Полибий усматривает в слабости, присущей каждому отдельному человеку. В мире людей такие сообщества представляют, по мнению Полибия, древнейшую форму государственности — единовластие. Характерным для этой стадии является господство физической силы и отсутствие нравственных установлений. Появление нравственных понятий прекрасного и справедливого, а равно и противоположных им понятий составляет в схеме Полибия второй этап существования государства. Формой правления на этом этапе является царская власть. Царская власть представляет собой развитие единовластия на основе нравственных понятий, которые Полибий связывает с образованием семьи и семейными отношениями. Образование семей происходит естественно. В основе семейных установлений лежит желание родителей найти в своих детях кормильцев, которые бы заботились о них в старости. Далее Полибий переходит к понятиям олигархии и аристократии. Истинная аристократия управляется на выборной основе справедливейшими и разумнейшими людьми. Олигархия мыслится Полибием как форма правления, основанная на противоположных качествах — отсутствии выборности и своекорыстии людей, стоящих у власти. Хорошую демократию Полибий определяет как преобладание мнения большинства. Охлократию Полибий определяет следующим образом: «Нельзя считать демократическим устройством такое, в котором чернь может делать то, что хочет и мыслит для себя».

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в “характере и воле” тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). “И вот, когда верховная власть
находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство — царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа”.
Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе — и правовые) , которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства.
Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия.

Достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в “неправильные” формы.

7. "Политика" Аристотеля. Основные особенности аристотелевской классификации политических режимов.

Аристотель. Государственный строй должен быть организован таким образом, чтобы можно было избежать партийной борьбы и всяких нарушений имущественного порядка: такова основная мысль Аристотеля. Поэтому, помимо различных общих функций (пропитание граждан, поощрение ремесел, организации вооруженной силы, религиозного культа, судебных отправлений), Аристотель возлагает на государственную власть еще целый ряд забот по регламентации жизни граждан. В стремлении к такой регламентации, которая предохранила бы от всяких нарушений существующего порядка, и состоит так называемый “социализм” Аристотеля, приписываемый ему некоторыми авторами. Государство ограничивает в этих целях число деторождений, проводит систему публичного и общего для всех граждан воспитания юношества, изгоняет всякого рода разрушительные и беспокойные элементы, следит за строгим соблюдением законов и т. п. Но, на ряду с этим, большое значение придает Аристотель умеренной политике различных публичных органов, не выходящих за пределы своих прав и компетенции. С этим связано и неизбежное для буржуазного мышления учение о “разделении власти” на законодательную (народное собрание), правительственную (магистрат) и судебную. Практически наиболее приемлемой чаще всего оказывается “средняя форма государственного строя”, т. к. только она не ведет к “партийной борьбе”. Это умеренная демократия. Впрочем, Аристотель в разных работах варьировал свои взгляды. Иногда он считал политику лучшей из правильных форм правления, а иногда - худшей. Впрочем, монархия всегда была вне конкуренции, являясь “первоначальной и самой божественной”. В идеальном государстве Аристотеля сохраняются семейные и государственные отношения.

НЕ ПОЛНОСТЬЮ.

9. . Становление идеи теократии (раннее христианство, Августин, Фома Аквинский).
Теократия — система правления, при которой важные общественные дела решаются по божественным указаниям, откровениям или законам. Согласно другому определению — политическая система, при которой религиозные деятели имеют решающее влияние на политику государства.

Раннее христианство. Резонной основой теократии является вера в то, что Бог устраивает мир ко благу, и поэтому действия соответствующие промыслу Бога являются наиболее благоприятными и благоразумными, и наоборот: противоречащие им — погибельными. Поэтому в древние времена люди полагали, что благоразумнее поступать не по своему уму, а согласовывать свои поступки с волей Бога.

Однако, как показывает история, достигнув таким образом некоторого благополучия люди развращались и, движимые своими плотскими инстинктами (или же, по другим взглядам — подпадая под власть сатаны), отходили от такой теократической системы, подменяя её различными шарлатанскими действами, служащими прикрытием для осуществления их алчных вожделений. Священники, как это, например, описано в Библии, требовали, чтобы жертвы приносились только под их контролем и в их храмах, где они могли придавать жертвенным действиям угодные им толкования и получать за это мзду; большой спрос на выяснение воли Бога порождал многочисленных ворожеев и колдунов, использующих различные мошеннические приёмы для своего обогащения; лица при власти начинали применять аналогичные приёмы для утверждения и усиления своего положения. Всё это достигалось с помощью действий, имитирующих гадание, но по сути своей таковым не являющихся. Используя такие приёмы некоторые добивались себе кажущихся преимуществ и осуществления своих вожделений, и как результат, теократическое правление подменялось эгоистическим волюнтаризмом отдельных лиц. Теократия вырождалась в олигархию или клирикархию, которые неизбежно переходили в монархию. Движимая внутренними противоречиями и несоответствием промыслу Бога, монархия неизбежно разлагалась, и через крайности охлократии на её обломках возникала демократия — как одна из форм теократии, при которой воля Бога проявляется в согласованном мнении народа (о чём говорит пословица «глас народа — глас Бога»), в виде республики или президентского правления, в которых воля Бога выясняется не явно через знамения и гадания, а опосредованно через общественное мнение граждан. Всё возвращалось на свои круги, и продолжалось далее по кругу.

Августин Аврелий – философ, влиятельный проповедник и политик католической церкви, родился на севере Африки. Его отец был римским патрицием, язычником, мать – христианкой. Учился в Карфагене в школе красноречия. Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни, стал христианином. Был рукоположен в священники, а затем посвящен в сан епископа в Гиппоне – городе, расположенном недалеко от Карфагена. Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет тракт «О граде Божьем» (413-426), главная идея которого состоит в замене единства Римской всемирной империи (государственной власти) на единство всемирной католической церкви (духовной власти). Августин формулирует теократическую идею примата духовной власти над светской. Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным проведением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений. В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят град человеческий: светское, земное государство. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории – по Августину – в победе христианства во всемирном масштабе.

Политическое учение Фомы Аквинского XIII в. – век наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь обязана Фоме Аквинскому, который помимо богословия и философии трактовал проблемы права, морали, государства, экономики. Фома Аквинский родился под Неаполем, принадлежал к аристократическому роду. Фома – первый схоластический учитель церкви («князь философии»). Учился в Кельне, Болонье, Риме, Неаполе. С 1279 г. признан официальным католическим философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Его политические взгляды изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Одна из частей главного произведения «Сумма теологий» специально посвящена законам. В 1323 г. причислен к лику святых. В своих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле – от Бога. «Государственное сообщество, - писал он, - является приготовлением к высшему сообществу – государству Бога. Таким образом, государство подчиняется церкви как средство цели». При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться. Главная задача государственной власти – содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, Подданные вправе оказывать ей сопротивление. В учении Фомы Аквинского признавался суверенитет власти народа: «Король, изменивший своему не может требовать повиновения. Это не восстание, направленное на свержение короля; поскольку он сам восстал, народ вправе низложить его. Однако лучше ограничить его власть, чтобы не допускать злоупотреблений. С этой целью весь народ должен участвовать в управлении. Государственный строй должен соединять ограниченную и выборную монархию с аристократией по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к власти для всех классов посредством народных выборов. Ни одно правительство не вправе взимать налоги сверх меры, установленной народом. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься народом или его представителями. Мы не можем быть в безопасности, пока зависим от воли другого человека». Заслугой Фомы Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий вселенной. Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла). По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: Оно имеет в виду интересы, которые касаются одинаково всех граждан. Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован. Что касается Божественного закона – то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.

12. «Государь» Н. Макиавелли. Власть, личность и политика.
Никколо Макиавелли (1469 – 1527) – итальянский политический деятель и историк («Государь», «Рассуждение о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции»). В сочинении «Государь» он характеризует самостоятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать соответствующие средства, не думая о моральной стороне поступков и гражданской свободе. Отсюда термин «макиавеллизм» для определения беззастенчивой политики, которая добивается своих целей, пренебрегая нормами морали.

Мировоззренческая позиция Макиавелли при рассмотрении им вопросов политики, государства – позиция религиозного индифферизма. Главный авторитет для него – опыт истории. Макиавелли постулирует новый, не известный античным и средневековым мыслителям, закон: политические события, изменения в государстве, смена его форм происходит не по воле божьей, не по прихоти людей, но совершается объективно, под воздействием «действительного хода вещей, а не воображаемого». Макиавелли отъединяет государствоведение и от этики. С его точки зрения, неуместно осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология политического господства – изначально явления внеморального плана.

Основой власти служит, по Макиавелли, создание ее прочного фундамента: хороших законов и хорошей армии. Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив и трактуется в «Государе» в значении аппарата, управляющего подданными, народом, обществом. Макиавелли симпатизирует единолично управляемым государствам, «где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением его поставлены на высшие должности и помогают ему управлять государством». Макиавелли настаивал на сосредоточении власти только в руках государя и выступал против наличия властных полномочий у чиновников, должностных лиц, баронов и магистратов.

Макиавелли не представлял народ как носителя, источника верховной власти. Он не говорит о правах народа даже на минимальное подключение к самостоятельному отправлению государственными делами. По отношению к управляемым Макиавелли советует государю выступать в облике опекуна народа. При этом правителю следует знать, что знать – честолюбива, а народ – необузданная масса. Набор благодеяний, идущих от государства подданным, узок – военные и полицейско-охранные меры, покровительство ремеслам, земледелию и торговле. В этом наборе нет предоставления подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических. Макиавелли считает, что подданные могут смириться с утратой свободы, престижа, власти (влияния), но никогда и никому не простят потерю имущества.

Макиавелли советует государю осуществлять свои действия, адресуемые подданным, как благодеяния. Непременным условием осуществления политической власти в угодных видах государю, является согласие его подданных. Государь должен более всего опасаться их презрения и ненависти. Ему надлежит принять меры, чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах нуждались в нем. Если люди отчуждаются от него, народ обречен – он ввергается в пучину анархии, беспорядка. Власть осуществляется нормально, если подданные полностью повинуются государю. Есть два способа достижения повиновения: любовь к государю и страх перед ним. По Макиавелли, лучше всего, «когда боятся и любят одновременно, но любовь плохо уживается со страхом, поэтому если приходится выбирать «страх», то поддерживать его угрозой наказания, которой нельзя пренебречь.

Макиавелли руководствуется одной из основных аксиом своей политической философии – аксиомой об антисоциальной, антиобщественной природе, порочности людей. Идею асоциальной сущности человека воспримет и разовьет Гоббс. Жестокость допустима не только в военное, но и мирное время. Например, людей, причисленных к врагам государственной власти, опасных для нее, государь волен просто уничтожать. Опасаться ответственности ему нечего. Отсюда они находятся вне юрисдикции суда. Государь, «если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра», может пойти против своего слова. Т. е. он может не пренебрегать теми пороками, которые на деле обеспечивают ему благополучие и безопасность.