Этика древнего мира в странах Востока

Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае. В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана – атман.

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений – Сансара. Сансара – колесо жизни – это круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону – Карме. В широком смысле слова Карма – это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма – это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.

С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.

В целом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.

В VI в. до н.э. в Древней Индии возникает оппозиционное ортодоксальному брахманизму учение – буддизм, названное по имени своего основателя Будды (буквально – «просветленный»).

В рамках буддизма наряду со своеобразными космологическим и социальным учениями сформировалось и оригинальное религиозно-нравственное учение. Формируя свое религиозно-нравственное учение, Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию.

Он использует в своем учении принцип перерождения (сансары), идею воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы) достижения блаженства – мокши, которая заменена в буддизме нирваной.

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: человека, животных, растений, неорганической природы. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой – такова главная цель человеческих усилий. Таким образом, в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни, человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления.

Второй важной особенностью буддизма является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозно-нравственную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.

В Древнем Китае наибольшим влиянием пользовались два религиозно-нравственных учения – даосизм и конфуцианство. Даосизм возник в Китае в VII в. до н.э. Основателем даосизма считается легендарный китайский мыслитель Лао-цзы. Главный символ даосистской религиозно-нравственной системы – Дао – своего рода закон бытия, Космоса, универсального единства мира, некий божественный Абсолют.

Лао-цзы наделил Дао определенными религиозно-нравственными характеристиками и тем самым заложил учением о Дао основы нравственного учения. Дао – это не только Абсолют, но «путь», по которому следует всё в этом мире; каждый человек, чтобы быть счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделился от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао.

Наибольшее развитие нравственно-этическое учение получило в Китае в философско-этической системе Конфуция (Кунц-зы), жившего в VI–V вв. до н.э. Онтологическую основу этики Конфуция составляют представления о мире как гармоничном, вечном начале, развивающемся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Конфуций формулирует свою оригинальную программу совершенствования человека с целью достижения гармоничного отношения с Космосом.

В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и поведении все люди.

Важной составной частью этики конфуцианства являлось требование строгого повиновения старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь – это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Беспрекословное подчинение его воле, желанию – это элементарная норма поведения как в рамках семьи, так и в государстве. Конфуцианство учит, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья.

Таким образом, этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои общества.

Литература: Гусейнов Апресян «Этика», «История этики средних веков» Иванов В.Г.

Исламская этика

Идеология Ислама, его нравственные и правовые нормы, зафиксированные в Коране и Сунне, направлены на объединение разных народов на основе осмысления Единого Создателя, единой религии, общих обрядов и жизненных предписаний. Коран ниспослан для человечества как руководство всем народом планеты.

Ислам считается с принципом того, что прежде чем предписать ту или иную этическую заповедь, она должна восприниматься желанием и прочно усваиваться. Появление первоисточника знаний – Корана – положило конец заблуждениям, дикарству, пошлым навыкам, была создана подходящая атмосфера для реформ и новаторства, были решительно укреплены позиции моральных стандартов. Ислам источает энергию, которая заставляет от всего сердца, со всей душевностью, искренностью и серьезностью усваивать нравственные нормы. Это не продиктовано стремлением к манерности и оригинальности, нет и фальшивого страха. Религиозная этика отводит известным правилам специфические функции в общей схеме жизни, характеризуя их сферы и величину воздействия. Это вносит разнообразия в условия личной и общественной жизни людей, их гражданского поведения, активности во всех областях жизни.

Этика Ислама охватывает все проблемы. Жизненные проблемы процеживаются через нравственную нормативную сетку, что спасает человека от господства над ним эгоистических страстей и желаний. Таким образом, исламская этика способствует созданию личностей, обладающих высокими морально-волевыми качествами. Ислам ставит человека в условие добра, создавая общественный порядок без участия негативных сил. Он не утверждает лишь благовоспитанность и человеческие добродетели, но и рекомендует способы уничтожения плохих навыков. Восторжествование совести и человеческих добродетелей не является лишь его основным требованием, он гарантирует их осуществление. Все те, кто имеет положительное отношение к этим требованиям, объединяются и называются мусульманами.

Смирение, скромность, умение контролировать собственные страсти и желания, прямота, справедливость, терпение, исполнительность, единство между словом и делом – таковы морально-волевые качества, многократно отмечаемые в Коране

Социальные проблемы в Исламе решаются на таких понятиях как милосердие, благородство и отзывчивость. Существуют особые наставления даже по отношению к благодарности.

В обществе Ислам уделяет особое внимание и благородству. Проблемы взаимоотношений в более широком круге включает вопросы и обязанности к соседям, близким и родственникам. Существует хадис о том, как следует относиться к соседям: «Не мусульманин тот, который сам сыт, в то время как сосед его голоден». Что касается близких и родственников, то приоритеты располагаются в следующем порядке: родители, супруг или супруга, дети, близкие и дальние родственники, соседи, друзья, знакомые, сироты, вдовы и вдовцы, нуждающиеся в помощи, друзья-мусульмане, люди остальные и животные. И каждому из этих категорий в Коране нашлось место и внимание, чтобы мусульманин поступал в границах дозволенного и запрещенного. Почет и уважение к родителям представляют собой один из важнейших разделов исламского учения, которому уделяется особое внимание.

В соответствии с Кораном и Сунной, моральная ответственность любого мусульманина не ограничивается лишь его родителям. Он несет ответственность и перед соседями, и перед близкими. Ответственность эта в дальнейшем охватывает даже все человечество, животный мир, деревья и растения. Не разрешается, например, охота на птиц и зверей для развлечения. Плодовые и подобные им деревья можно рубить лишь имея специальное разрешение, в исключительных случаях.

Ислам учит, что плохо обращаться с животными означает не подчиняться воле Бога. Животные тоже имеют душу. «Если ты любишь Аллаха, то не можешь не любить его творения», - учит Коран.

Исламская этика на деле достойна подражания. Там описано даже как следует приветствовать друг друга. В Коране сказано: «А когда к вам обратятся с приветствием, приветствуйте тем, что лучше или отвечайте тем же». Такое взаимоотношение рождает чувство доверия и братства между верующими. Информацией к размышлению является тот факт, что страны с развитой экономикой, имеющие новейшие технологии, пославшие человека на Луну, так и не смогли преградить путь отчужденности, равнодушию, а то и ненависти между своими гражданами.

В Исламе действуют и наказательные меры в целях соблюдения нравственных ценностей. Коран признает справедливость норм равного воздаяния, не запрещая возмездия не потому, что в нем речь идет о насилии, а потому, что он сужает насилие, вводит в контролируемые рамки. Здесь возмездие оправдано как ограничение насилия между людьми. Но тем не менее в Коране Мудрость Божественного назидания выражается рекомендацией о том, что лучше простить

Литература: Ханбабаев К.М «Исламская этика и дух Корана», «История этики средних веков» Иванов В.Г.

Этика Гандизма

Гандизм, социально-политическая и религиозно-философская доктрина, возникшая в период борьбы Индии за независимость и получившая название по имени её основоположника - М. К. Ганди. Гандизм - идеология национально-освободительного движения Индии, руководимого национальной буржуазией. Основные политические принципы и характерные черты Гандизм: достижение независимости Индии мирными средствами, путём вовлечения в освободительную борьбу широких народных масс при соблюдении ими ненасилия; объединение в борьбе за независимость индийцев без различия религии, национальности, касты и класса под руководством Индийского национального конгресса; в области социальных отношений - утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих - капиталистами; идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества (символом Гандизм была прялка - чаркха), апелляция к религиозным чувствам народных масс.

Основные принципы:

1) достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путём вовлечения в борьбу широких народных масс (Сатьяграха);

2) идеализация старины, апелляция к религиозным чувствам народных масс;

3) борьба с кастовым неравенством.

4) утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих — капиталистами

5) идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества

Таким образом, стержнем Гандизма стал принцип ненасилия. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильственной борьбы за независимость получила название сатьяграхи (буквально упорство в истине), Она выражалась в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных англичанами, бойкоте правительственных учебных заведений, организации мирных демонстраций. Гражданское неповиновение выражалось в нарушении отдельных законов колониальных властей, в проведении политических забастовок, харталов и, в исключительных случаях, в отказе от уплаты налогов. Для тактики Гандизм характерно стремление разрешить отдельные конфликты с английским властями, а также социальные противоречия путём переговоров и соглашений на основе взаимных уступок.

В философии Гандизм исходит из идеи божественной реальности, отождествляемой с истиной; постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахимсы, которая трактуется расширительно: не только как воздержание от нанесения физического вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служит «закон любви» и «закон страдания», согласно которым последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Отсюда в Гандизм проповедь сознательного и добровольного ограничения потребностей, отказ от жизненных удобств, возведение в идеал аскетического образа жизни. Из религиозно-этической концепции Гандизм естественно следует убеждение в том, что условия общественной жизни определяются уровнем нравственного развития людей. Гандизм предпринимает попытку поставить политику в зависимость от нравственности. Поэтому Гандизм провозглашает примат «средств» (поскольку они есть выражение нравственной воли человека) над «целями» и выдвигает «средство» мерилом и критерием политического действия.

Ещё при жизни Ганди многие его последователи не принимали полностью политические и философские основы гандизма. Так, например Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость, выступал за развитие крупной промышленности и т.п. Да и сам Ганди не всегда был последователен в проведении тактики ненасилия. Так, в период 2-й мировой войны 1939-45 он допускал необходимость использования вооруженных сил (в условиях угрозы японского вторжения в Индию).

После достижения Индией независимости (1947) среди последователей Гандизм имеют место серьёзные разногласия по вопросу о путях и методах применения Гандизм проблемам социального экономического и политического развития Республики Индии.

Литература: Дьяков А. М. и Рейснер И. М., «Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии», "Советское востоковедение" (авторы те же)