Болезненное бардо умирания. Выявление его сущности

Под болезненным бардо умирания понимают весь период от момента начала недуга, приведшего к смерти, до появления Ясного Света дхарматы. Обычно появление этого Ясного Света включают в болезненное бардо умирания. Однако здесь, следуя дзогченовскому учению, я опишу лишь бардо умирания. Бардо Ясного Света дхарматы будет обсуждаться отдельно. Высшие по своим способностям, те, кто освобождаются еще в течение этой жизни, не попадают в бардо. В дзогченовском учении говорится: Высшие йоги умирают четырьмя способами:

как пространство снаружи и внутри сосуда соединяется, если сосуд разбить, так же тело и ум растворяются в пустоте дхармакаи; как пламя гаснет, когда кончился хворост; как умирает Видьядхара, наполняя небо светом; как умирает дакиня, не оставляя тела.

Это — высшие способы умирания. Эти четыре способа смерти свободны от описанных ниже процессов растворения. Сказано также: Средние йоги умирают тремя способами:

как маленький ребенок, который, умирая, не отличает умирание и не-умирание; как нищий бродяга, не боящийся обстоятельств; как лев в безлюдных снежных горах, отбросив привязанности.

Это — средние способы умирания. Умирающий таким образом уже реализовал и не зависит от напоминаний.

Подробное объяснение процесса умирания

Для низших йогов и обычных людей здесь разъясняются два вопроса:

растворение внешних элементов — индрий и аятана; растворение внутренних грубых и тонких мыслей.

Растворение внешних элементов

Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением. Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. Детали процесса растворения можно найти в дзогченовской тантре Rig-pa rang-shar chen-po'i-rgyud, но, боясь такой массы слов, я не буду пускаться здесь в столь пространное изложение. Суммируя общие положения новых и старых школ, я разъясняю их так. С исчезновением «поддерживающего ветра» (mnyam-gnas, удана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей. С исчезновением «жизненной силы» (srog-'dzin, прана) ум теряет свою ясность. С исчезновением «праны, очищающей (вниз)» (thur-sel, апана), умирающий не может испражняться. После исчезновения «восходящей праны» (gyen-rgyu, самана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым. С исчезновением «проникающей праны» (khab-byed, вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются. После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге. Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти.

Растворение внутренних мыслей

В изложении этого вопроса я следую Калачакратантре. В верхнем конце центрального канала находится доставшийся от отца белый элемент. С исчезновением верхнего ветра он опускается в сердце, и умирающий видит белый свет, похожий на лунный. Одновременно исчезают тридцать три мысли, связанные с гневом. В нижнем конце центрального канала, в области пупка, находится красный элемент, доставшийся от матери. С исчезновением нижнего ветра он поднимается в сердце, и появляется видение красного света. Одновременно исчезают сорок мыслей, связанных со страстью. Вслед за этим сознание растворяется в соединении белой и красной бодхичитт, и является «видение темноты». Одновременно исчезают семь мыслей, связанных с неведением.

Бардо Ясного Света дхарматы

Его сущность

После завершения этих стадий растворения энергетическая поддержка двойственного ума (rlun-sems) растворяется меж двух бодхичитт, и проявляется дхармакая изначального Ясного Света.

Подробное объяснение

Во многих тантрах видения миража и т.д. называются явленным Ясным Светом, а Ясный Свет Основы — неявленным пустым Ясным Светом. С его появлением связано видение безоблачного неба как символа осознания и пустоты изначальной чистоты. Тот, кто узнает этот Ясный Свет, тут же освобождается, не входя в бардо.

Перевод с тибетского и послесловие В.Е.Ушакова Предисловие и примечания В.М.Монтлевича

Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности». Ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо

ПОЧТИТЕЛЬНО ПРИВЕТСТВУЮ УЧИТЕЛЯ.

С восьмилетнего возраста благородная Цогял из Карчена служила нирманакае Оргену Падмакаре, сопровождая его, как тень следует за телом.

Когда учитель собирался покинуть Тибет и отправиться в страну ракшасов, я, Джомо Корчен, сделала подношение мандолы из золота и бирюзы и, повернув колесо собрания {Подношение пиршества (ганачакры) стоимостью в несколько мер золота}, взмолилась: О великий учитель! Ты уходишь усмирять ракшасов. Я остаюсь здесь, в Тибете. Хотя я долгое время служила тебе, учитель, у меня, старой женщины, нет уверенности относительно времени смерти. Поэтому молю тебя: милостиво дай мне наставление, собравшее все учения в одно, сжатое и легкое для практики.

Великий учитель ответил: Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все.

Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.

Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь — все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.

В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь: «Может быть, он ничто?» — и он мерцает. и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца. Подумаешь: «Может быть, он нечто?» — и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.

Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом — воззрение.Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, — медитация.Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств — действие.

Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю. Не оставайся там, где находятся обычные люди, — практикуй в уединении. Откажись от привязанности ко всему, что влечет тебя больше всего, равно как и ко всем, с кем ты в этой жизни связана самыми крепкими узами, и практикуй. Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.

Умирая, следует практиковать так.

Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.

В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.

В это время твое врожденное божествонапомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демонвзбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора.Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме — не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну — не падение.Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.

Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума. Все звуки — твои собственные звуки. Все света — твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врожденное божество — твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения.С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное — с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

Врожденный демон — твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания.В это время, какие бы ужасные проявления — звуки, цвета и света — ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.

В этот момент появляются входы во чрево, которые выглядят, как небесные дворцы. Не соблазняйся ими. Будь уверена! Будь свободна от надежды и страха! Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.

Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.

Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.

Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков.

Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству,ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других,ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.

Если три раза дать это наставление даже такому великому грешнику, как убийца своих отца и матери, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.

Пусть даже у тебя будет много других глубоких учений, без наставления, подобного этому, ты далеко отстанешь.

Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.

Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, всегда помнит своего учителя, обладает уверенностью в устных наставлениях, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от забот об этом мире. Давай его им с печатью вверения учителя, печатью тайны йидама и печатью вверения дакини.

Хотя я, Падмакара, в течение трех тысяч шестисот лет {Здесь применен древний способ счисления: зиму и лето считают как отдельные годы.} следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.

Я иду усмирять ракшасов. Ты должна практиковать так. Мать, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.

Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился в страну ракшасов.

Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище. Она выразила такое благопожелание: «Да получит его в будущем Гуру Дордже Лингпа. Да принесет оно тогда пользу множеству существ».

Так завершается «Наставление о священной чистой сущности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.

САМАЯ.

Печать. Печать. Печать.

Учение шести Светильников [Учения Бон о свете времени бардо]

Приветствую(¹¹¹) Кунтусангпо (Kun-tu bzang-po) (¹¹²), собственное присущее состояние чистого Осознавания (¹¹³), очевидного Будду!

О благородное существо, в период света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением (¹¹⁴) и заблуждением.

Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны:

— способ, посредством которого ум отделяется от тела;

— учение о способе, посредством которого происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;

— учение о способе, посредством которого становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает.

Существуют два способа, посредством которых происходит отделение ума от тела:

разрушение элементов и растворение их одного в другом.