Основы психической саморегуляции
Этика
Предпосылкой для благополучия в жизни, психического равновесия и успеха в психической саморегуляции является исполнение этических принципов общения с другими людьми и со всей окружающей средой. В связи с этим полезной будет мысль, что этику можно рассматривать как раздел экологии.
Признание учеником этических принципов считается необходимым предварительным условием для начала работы с ним. Если он не намерен бороться со своими гордостью, склонностью к осуждению, корыстностью, жестокостью, то дальнейшее обучение пойдет ему только во вред.
Разумеется, было бы неверно предполагать, что уже только теоретическое изучение этических принципов может сделать человека этически совершенным. Нет, это невозможно. Этическое совершенствование длится на протяжении всей жизни у любого, даже самого успевающего адепта. Ход этого процесса предопределяется как углублением теоретических знаний об окружающем мире и о себе, так и развитием практических навыков управления своим организмом. Но в качестве предварительного условия обучения серьезным методам психической саморегуляции становится именно наличие сильного и устойчивого желания добиться этической чистоты.
Этическое совершенствование следует рассматривать как стержень духовного развития человека. Если слаб этот стержень, то нет и истинного развития.
Отметим, что некоторые ценнейшие этические качества, такие, например, как отсутствие дурных мыслей, постоянная искренняя доброжелательность, способность поддерживать
Концентрация
Способность к концентрации является основой психической саморегуляции.
Существуют два вида концентрации: концентрация на объекте и концентрация в объекте.
Примеры первой -- это сосредоточение зрения на каком-то видимом предмете или слуха -- на источнике звука. В Индии этот вид концентраций сопоствляется с протягиванием из тела щупалец-"индрий".
Но в психической саморегуляции имеет ценность прежде всего второй вид концентрации. Он имеет место, когда создается четкое ощущение перенесения самоощущения в объект концентрации, будь то часть своего организма или внешний по отношению к телу объект. При этом мы ощущаем, что именно из этой точки совершается наше мировосприятие. Тренировка в перенесении самоощущения в цветы и камни -- типичная практика в дзен- и чань-буддизме (соответственно японское и китайское наименования направления, образовавшегося в результате объединения концепций и практических методов буддизма с китайским даосизмом, а в Японии -- и с синтоизмом).
Большинство взрослых людей не обладают способностью ко второму виду концентрации. Отсюда -- отсутствие у них такого важного качества, как способность к сопереживанию на основе сострадания и полноценной любви.
Но эту способность можно развить, начиная тренировку с таких простейших упражнений, как ощущение теплоты в суставах при интенсивном движении и т.п. Прекрасными методами также являются асаны хатха-йоги, китайская гиманстика тай-цзы (тай-чи), практика пранаям.
В китаийской гимнастике тай-цзы на фоне длительных мягкоритмичных переносов тела с одной ноги на другую выполняются пранаямы и упражнения с образными представлениями. Все эти методы уже сами по себе дают прекрасный оздоровительный эффект (разумеется, при правильном применении). Особенно можно подчеркнуть их значение для учащейся молодежи в качестве средства для снятия умственных перенапряжений. (От тай-цзы следует отличать систему тай-цзы-чжуань).
Принципиально важным этапом совершенствования в психической саморегуляции, открывающим "врата" к следующим более высоким ступеням, является освоение концентрации в рефлексогенных зонах эмоционально-волевой сферы -- чакрах (или дань-тянах) и некоторых крупнейших меридианах организма, а также последующая работа с ними.
Чакры (и в некоторой степени меридианы) издревле применялись в различных восточных системах психической саморегуляции, однако общей концепции их функционирования и использования ранее опубликовано не было. Примение нашей научной концепции позволило значительно ускорить достижение искомых результатов при обучении психической саморегуляции. Эффект методики основан на том, что уже простое перемещение концентрации в ту или иную из рассматриваемых рефлексогенных зон вызывает легко повторямое и наблюдаемое у всех успешно практикущих вполне конкретное изменение в эмоционально-волевой сфере.
При работе с чакрами главный акцент должен делаться на развитие чакры анахаты. Это позволяет быстро развить в человеке комплекс качеств, объединяемых словом Любовь. Именно эти качества составляют основу всего духовного роста человека. И неспроста эту зону называют еще духовным сердцем. Если посмотреть в историю, то именно ее "раскрывали" у себя при помощи "Иисусовой молитвы" исихасты.
Отметим две характерные ошибки, встречающиеся при работе с чакрами.
Так, в некоторых школах йоги акцент делается на развитие чакры аджни. Это -- на фоне слабости остальных чакр -- приводит к невротическим симптомам (эмоциональная напряженность, нарушение сна и половой функции и т.д.) К тому же, та форма "ясновидения", которая ставится целью данного методического подхода -- а именно способность к видению цветов "эмоциональной ауры" человека, соответствующих испытываемым им эмоциям, -- особой ценности не представляет. Гораздо существенней и перспективней для дальнейшего развития -- овладеть восприятием окружающего мира из туловищных чакр и читрини; затем приходят другие варианты, основанные на этой тенденции. Приоритетное развитие аджни (исходно самой "грубой" из всех чакр) также ведет практикующего не к утончению, а к огрублению психики, а с точки зрения этики -- к усугублению черт характера, противоположных смиреномудрию.
Другая методологическая ошибка -- акцент на работу с зоной, известной как "хара". Хара (как энергетическая структура) базируется на трех нижних чакрах. Ее можно представить как биоэнергетический "блок питания" организма. Функция хара в качестве рефлексогенной зоны связана с ощущением "личной силы". Но развитие в человеке силового аспекта в ущерб или при игнорировании качеств, объединяемых словом Любовь, неизбежно ведет к этическим деформациям.
«Ментальная пауза»
Работа с чакрами позволяет в кратчайшие сроки обрести важнейшее для начальных уровней достижение — овладеть «ментальной паузой» (или «остановкой внутреннего диалога»). Уже только это позволяет множеству практикующих научиться произвольно избавляться от доминант неприятных переживаний, что, в свою очередь, спасает от неврозов и множества психогенных (т.е. вызываемых психическим фактором) телесных недугов. Данный эффект достигается «всего лишь» за счет смещения концентрации самоощущений из головных чакр в туловищные. Затем приходят более сложные приемы.
Обратим внимание на то, что при постановке некоторыми авторами рассматриваемой проблемы иногда возникают такие недоразумения, как объявление разума вообще врагом человека, призывы к отказу от развития мышления, от образования и т.д. При этом не учитывается, что без развитого интеллекта невозможно даже постичь суть этических принципов, не говоря уж об их правильном претворении. Кстати, людям с недостаточно развитой интеллектуальной способностью углубленные занятия психической саморегуляцией могут идти во вред, поскольку приобретаемые навыки и знания применяются ими неправильно.
«Визуализация»
Ни одна система психической саморегуляции не обходится без развития способности к созданию образных представлений ("визуализации"). Создавая желательные для себя образы и эмоционально сонастраиваясь с ними, можно регулировать свое настроение, повышать работоспособность и т.д. Тренировка в этом направлении может приводить к развитию таких способностей, как неощущение боли, значительное изменение температуры тела и др. Например, тибетские йоги, практикующие туммо ("йогу психического тепла"), зимуют практически без одежды в горных пещерах при температурах, опускающихся; ниже минус 40 С, при этом даже не пользуясь огнем. Высокое совершенство а том числе в «визуализации» позволяет некоторым людям — а среди них и наши соотечественники В.Авдеев и А.Игнатенко -создавать настолько плотные образы, что они становятся воспринимаемыми другими людьми как физические объекты.
В системе Патанджали «визуализация» осваивается на ступени, называемой «дхарана». Чтобы от «дхараны» перейти к «дхьяне» (медитации), надо научиться наполнять создаваемые образы сознанием.
«Медитативный бег»
Методика работы с образными представлениями высоко-эффективна не только для регуляции своих эмоций, выживания в экстремальных условиях и т.д., но и в регуляции физической работоспособности. Наиболее ярко это демонстрируется при тренировке в технике «медитативного бега» (по-тибетски, бег лун-гом). Впервые в нашей стране эта методика стала широко внедряться усилиями Я.И.Колтунова (Москва), а первые публикации техники этого бега — в групповом варианте — были даны в книгах. Вкратце, ее суть заключается в длительном беге на фоне непрерывных образных представлений, позволяющих в том числе полностью отвлечься от ощущения тела и создающих высокий накал положительных эмоций. При этом люди, даже никогда ранее не занимавшиеся спортом, оказываются способными без ощущения усталости и без каких-либо нежелательных последствий для здоровья пробегать за раз десятки километров. Характерно такое высказывание одной из участниц тренировки: «Ну кто бы раньше мог сказать, что это старое и больное тело будет часами носиться по лесам!».
«Утончение»
Работа с образными представлениями также является одим из важных приемов на пути «утончения» психоэмоциональной сферы. Следование путем «утончения» — это единственная возможность постижения высокоположительных эмоциональных состояний, это единственная возможность достижения Нирваны.
Первые результаты в работе по «утончению» достигаются через отказ от грубых отрицательных эмоций и культивирование положительных «тонких». Несомненно, что к этому можно придти только через отказ от эгоцентрических установок. Т.е. без предварительного этического преображения этого сделать не удастся. Данному процессу будет способствовать гармоничное общение с детьми, живой природой, с уже продвинувшимися в этом отношении людьми, а также избегание «грубых» ситуаций. Примеры целенаправленных в духовном плане взаимоотношений, человека с природой мы находим в японской и китайской культуре. Дальнейшие этапы «утончения» обязательно связаны с работой над чакрами и меридианами. Достижение высоких результатов в этом направлении немыслимо без полного отказа от употребления мясных и рыбных блюд.
Значительным вкладом в теорию «утончения» явилась разработанная в начале века в России концепция «шкалы водородов». Не вдаваясь в подробности, укажем, что суть ее состоит в постулате о том, что все, существующее во вселенной, — все вещества, объекты, состояния — можно расположить в единый ряд, определяя им место (в цифровом выражении) по степени их «грубости — тонкости». Это относится и к нашим эмоциям, и к явлениям природы, и к произведениям различных направлений искусства. Например, одним из прекрасных эталонов для сонастройки является свет восходящего солнца.
Результат работы по «утончению» — это размягчение «зачерствевших» душ, раскрытие мира прекрасного, о котором даже не подозревают те, кто с ним практически не соприкоснулся. Это — также познание удивительных тончайших состояний блаженства. Это — изменение своего отношения к другим людям и подчас разительное изменение отношения окружающих людей к практикующему: теперь они тянутся к нему, как к духовному светильнику. От этой работы меняется даже внешность человека, включая черты лица. Собственные старые фотографии становятся неприятными. Женщинам приукрашивать лицо косметикой — уже нет нужды. Такие люди говорят, что к ним вернулось счастье, утерянное еще в далекой молодости... Это — тот период, когда раскрываются возможности изливать свою Любовь через разные виды искусства, наполнять ею пространство вокруг себя.
Вслед за этим наступает следующий этап, цель которого — стабилизировать, сделать достигнутое состояние прочным, неуязвимым для «грубых» факторов внешней среды. Речь идет о развитии аспекта силы.
Сила
На пути духовного совершенствования представляет ценность только та сила, которая зиждется на фундаменте любви и мудрости.
Только человек, обладающий двумя последними качествами, может правильно распорядиться своей силой, т.е. направить ее на пользу, а не во вред другим, а также будет избавлен от соблазна подавлять, назидать, принуждать, подчинять себе людей, не разовьет в себе высокомерия и агрессивности. Не имеет ценности на духовном пути грубая сила и нет смысла укреплять свою изначальную грубость за счет развития силы.
Из практических методов на данном этапе будут полезны «медитативный бег», «моржевание», а также приемы развития хара. Можно использовать техники развития хара, разработанные в восточных школах боевых искусств. Но при этом надо остерегаться той «ловушки», которую они в себе несут: именно тенденции рассматривать других людей как потенциальных «агрессоров» или как «мишени» для нанесения удара. Понятно, что формирование таких психологических установок несовместимо с духовным совершенствованием, противореча принципу Любви. Посвящение себя изучению боевых искусств (видов борьбы) не является путем высокой духовности, хотя отдельные методы тренировок, заимствованные из них, могут быть использованы на пути духовного совершенствования. В частности, потенциальное владение приемами самообороны несомненно вносит свой положительный вклад в развитие (на определенном этапе) социально-психологической устойчивости.
Нирвана
Любую зрелую духовную школу можно изобразить графически в виде пирамиды, состоящей из горизонтальных слоев или этажей. Каждый вышестоящий слой — меньше по объему. Данная аллегория символизирует то, что на каждую ступень способно взобраться меньшее количество адептов, чем на предыдущую. Причины «отсева» — недостаток интеллектуального понимания, инертность, неспособность выдержать этические испытания, объективная необходимость задержаться на какой-то одной ступени для более тщательного ее освоения, целесообразность использования методов других школ.
Причем, все эти причины требуют того, чтобы преподаватели не пытались удерживать при себе учеников.- Напротив, последние должны быть полностью свободны уйти, а иногда их надо к этому даже мягко поощрять. Попытки «затащить» человека на ступень, к которой тот не готов, к добру не приводят.
И еще один вывод из анализа графика: сам по себе факт причастности к какой-то школе — пусть даже самой лучшей — отнюдь не свидетельствует об успехах данного человека. Исторических примеров тому — масса.
Те, кто прочно освоил предыдущие ступени, а также готов двигаться дальше, могут предпринять «приступ» очередного уровня совершенствования в психической саморегуляции. Это
— Нирвана.
С точки зрения техники достижения, Нирвана — это состояние, возникающее при расширении до бесконечности концентрации самоощущения на одном из двух предельно тонких планов, причем, с направленностью вектора внимания «из глубины».
Погружение в Нирвану дает мягкое, ровное , счастливое состояние, быстрый отдых. Нирвана является одним из высших и весьма универсальных приемов психической саморегуляции. -
Разумеется, состояние Нирваны полностью контролируется практикующим, выход из него затруднений вызвать не может, адекватность поведения в обществе, а также социальная включенность, базирующаяся на потребности в служении, не страдает, а наоборот улучшается. (В определенных случаях психопатологии наблюдается противоположная картина. Разобраться в этом имеет смысл).
Наиболее красочное описание Нирваны оставила нам сподвижница Ауробиндо Гхоша, которую в ашраме называли просто Матерью:
«Теперь я постоянно делаю разграничение между... (как бы это сказать?) жизнью прямолинейной и прямоугольной — и волнообразной жизнью. Первая — это жизнь, в которой все жестко, тяжело, угловато, и вы сталкиваетесь со всем; и затем — другая — волнообразная жизнь, очень ласковая, совершенно очаровательная... Это просто фантастично! Эта жизнь не привносит никакого беспорядка, ничего не сдвигает. Она ни с чем не сталкивается.
И она несет вселенную в своем волнообразном движении с таким покоем!
В практике, если что-нибудь по тем или иным причинам сбивается с пути истинного (боль или какое-нибудь расстройство в теле), я применяю это, и расстройство исчезает почти мгновенно, а если я настойчиво пребываю в этом состоянии, то даже память о расстройстве исчезает...
...Тело (становится) как бы пассивно плавающим в этом состоянии... Вид океана света, находящегося в постоянном движении, с чем-то плавающем в нем... В результате происходит уничтожение это.
...Бытие (в Нирване)— это единственная вещь, обладающая могуществом.
Обыденное человеческое сознание, даже наиболее широкое, всегда занимает позицию центра, а вещи существуют по отношению к этому центру: в человеческом сознании вы стоите на одной точке, а все существует относительно этой точки сознания. Но теперь нет больше этой точки!...
Вообще в любое время, если я перестаю говорить, или слушать, или работать, — наступает «это»: как... медленные взмахи великих крыльев блаженства, огромных, как мир. Впечатление необъятных крыльев — не двух: они со всех сторон и простираются всюду...
Когда вы открыты и находитесь в контакте с «этим», (оно) дает вам силу и энергию... Становится совершенно невозможным малейшее расстройство в теле...».
Другими словами, но столь же веско и поэтично говорит нам о Нирване Бхагавадгита. Цитируем по пер-воду B.C.Семенцова:
5.24. Кто внутри обретает радость, кто внутри видит свет
и счастье — этот Брахманом ставший йогин достигает Брахман-
нирваны.
5.25. Кто обуздан, без двойственных качеств, кто во благе
существ видит радость — тот, лишенный греха провидец, Брах-
маннирвану достигнет.
6.20. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная,
замирает, там, где в Атмане радость находит созерцающий
Атманом Атман,—
6.21. ибо там познает он то счастье, что сверх чувств,
одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором, он от
истины не уклонится,—
6.22. пребывающий там не смутится даже самой тяжелою
скорбью: ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее,
лучшее встретить.
6.27. Этот Брахманом ставший йогин, успокоивший сердце, чистый,
страсть утишивший, скверну изгнавший, обретаетнетленную радость.
Достижение Нирваны не является пределом возможностей человека, а лишь началом нового этапа развития.
Существует несколько способов вхождения в Нирвану. Но во всех случаях это делается на основе так называемого нижнего «пузыря восприятия», начальное развитие которого обязательно должно предшествовать упражнениям для достижения Нирваны. Термин «пузырь восприятия» образно отражает результат определенной работы по перемещению концентрации самоощущения с локализацией его — на первом этапе — вокруг туловищной части тела и ног(нижний «пузырь»); верхний «пузырь» располагается в области головы и шеи.
Первые вхождения в Нирвану совершаются на базе концентрации у нижнего «полюса» тела. Поэтому ей предшествует длительная тренировка в смещении «точки сборки» «вглубь» и оттуда вниз, причем, как в пределах тела, так и за его пределами.
Медитации «расширения сознания» из головных чакр, практикуемые в некоторых школах с целью достижения Нирваны, являются принципиально неверным подходом.
После достижения Нирваны перед учеником встает задача стабилизации, этого состояния. Для этого в школах дзен- и чань-буддизма используется, в частности, прием, известный, но не понимаемый на Западе. Это — коана. Коанами называют специальным образом построенные вопросы-загадки, которые задают учителя ученикам или ученики друг другу. Эти вопросы построены так, что при обычном состоянии сознания на них невозможно найти логический ответ. Но из Нирваны правильный ответ находится просто. Типичный пример коаны таков: «Может ли гусь выбраться из бутылки, не разбив ее и не поранившись?»
Практика повторных пребываний в Нирване со временем делает это состояние все более естественным и вхождение в него — все более простым. Причем, с точки зрения дальнейшего совершенствования, важно применение именно разных вариантов этого состояния. Целесообразны также дополнительные упражнения со смещением самоощущения глубоко вниз с последующим его расширением. Значительное место следует отвести тренировке состояния «не-я» по бинарной схеме, например: «Я в Океане — Есть только Океан». При этом достигается очередное снижение уровня эгоцентризма. Совершенно обязательным условием должно быть проведение этих упражнений на должном уровне тонкости; эталоном для сонастройки могут служить волны латихана, Пранава, Атман.
«Кристаллизация»
Термин «кристаллизация» соответствует стабилизации расширенного из нижнего «пузыря восприятия» самоощущения. Правильная «кристаллизация» начинается от плана Атмана, и она возможна только после достижения Нирваны. Практически она происходит именно под влиянием функционирования из Нирваны, подобно тому, как в результатефункционирования развиваются мышцы.
Вслед за правильно проведенной «кристаллизацией» человек может сделать следующий шаг в развитии своей Нирваны, постигнув — вслед за статичным — ее динамический аспект.
Интересно в этом отношении описание, приведенное К.Кастанедой:
«(Я был) ... в состоянии парения в лучезарном свете, в чистом источнике, исключительно мирном и благодатном... Великолепие этого зрелища было выше всего, что я могу сказать, и все же я не могу выразить того, что же придавало ему такую красоту. Затем пришла мысль, что его красота исходит из ощущения гармонии, из ощущения мира и отдыха, из ощущения прибытия в гавань и, наконец, безопасности... Какое великолепное ощущение полноты! Я знал без тени сомнения, что стою лицом к лицу с Богом, Источником всего, и я знал, что Бог любит меня — Бог есть Любовь и Всепрощение. Этот свет смывал меня и я чувствовал себя чистым, свободным...
Внезапно я услышал в ухе голос дона Хуана. Он говорил, что мне нужно выйти за пределы этого состояния, ибо оно — только стадия, остановка, которая временно дает мир и безмятежность... Но она бесплодна, статична...».
В этом отрывке К.Кастанеда описывает свое первое переживание одного из трех аспектов Нирваны — аспекта Любви, Гармонии. Но его учитель хочет привлечь внимание Кастанеды к поиску второго — динамичного аспекта. В практике данный второй аспект становится достижимым после прохождения правильной «кристаллизации». Затем производится его «выравнивание» по первому аспекту с помощью медитации «Пранава» (последняя сходна с медитацией «латихан», но выполняется с вектором не сверху, а сзади).
Всего же духовное продвижение в высшей йоге состоит из трех «октав», подробное рассмотрение которых не входит в задачу данной работы. Отметим лишь, что первая из них заканчивается правильной «кристаллизацией», вторая — овладением динамическим аспектом Нирваны и состоянием Ниродхи («тотальной реципрокальности», «не-я»), третья — состоянием Мокша (освобождение от всех «земных» привязанностей) и слиянием сознания подвижника с Сознанием Творца.
Заключение
Искусство психической саморегуляции трудно завоевывало свои права в нашей стране в ее «застойный» период, когда, в частности, «культура» пьяниц торжествовала над истинной культурой. И не случайно именно пьяницы разных социальных рангов первыми кидались в бой против тех, кто учил и учился радоваться неведомой им тонкой и чистой радостью...
Мы же утверждаем, что психическая саморегуляция — это управление своим здоровьем, силой и работоспособностью, эмоциями, в частности, во взаимоотношениях с другими людьми в семье, на работе и т.д. Изучение ее делает жизнь наполненной смыслом, и уже не остается места для наркомании и других иллюзорных поисков счастья. Психическая саморегуляция делает людей полноценными гражданами, решая проблемы социализации личности, воспитывая в духе доброжелательности, альтруизма, стремления отдавать обществу и конкретным людям, а не брать у них. Она является мощным средством духовного воспитания.
Если говорить о системах психической саморегуляции, основанных на «классической» аутогенной тренировке И.Шульца, о разработанной нами системе в рамках ее начальных трех курсов и о других системах этого уровня, то в интересах общества — открыть им самую широкую дорогу.
Что же касается высших ступеней, то, как уже говорилось, это — удел лишь немногих. И хотелось бы, чтоб остальные люди помнили, что путь к Нирване лежал и лежит не иначе, как через Любовь. Хотелось бы, чтоб Любовь - как доброта, терпимость, уважение, прощение и т.д. - стала мечтой и целью для всех людей.
Об основных принципах йоги
Йогой называется Учение о способах достижения человеком духовного Совершенства, В переводе с санскрита это слово означает «соединение», «слияние», «объединение воедино». Имеется в виду ликвидация человеком, практикующим йогу, своей личной обособленности, гармоничное слияние индивидуальности с макроэкосистемой.
Йога — религиозное учение. На отдельные разделы йоги могут рассматриваться как «нейтральные» в отношении к религии и применяться также и атеистами. Таковы, например, хатха- йога (учение о приведении в гармоничное состояние тела) и, раджа-йога (известная в прошлом на Западе и в нашей стране больше в модификациях, названных «аутогенной тренировкой» и «психической саморегуляцией
Йога включает в себя ряд методически обособленных разделов: таких, как уже упомянутые хатха-йога и раджа-йога, джняни-йога («йога мудрости», теоретическое обоснование пути йоги), карма-йога (этическое учение, включающее в том числе представления о судьбе человека и о влиянии на нее), бхакти-йога (более высокая, по сравнению с карма-йогой, ступень освоения этики, делающая главный акцент на развитие любви), буддхи-йога (учение о совершенствовании сознания). Иногда отдельные авторы называют изложенные ими системы взглядов также «йогами», например, агни-йога супругов Рерихов (фактически представляющая собой манифест, призыв к духовному пробуждению), и т.д.
Термин «йога» наиболее присущ индуизму, он также вошел в лексикон буддизма. «Йогой» часто именуют китайское учение даосов. Иногда, применяя расширенное толкование термина, к йоге относят в том числе и различные этические учения, включая Учение Иисуса Христа.
Главным литературным первоисточником йоги является индийская Бхагавадгита, составленная несколько тысяч лет тому назад. Но, как термин «йога», так и люди, идущие по этому пути, появились задолго до создания Бхагавадгиты.
Как уже упоминалось выше, цель исторически сложившегося учения йоги религиозна. Она состоит в достижении индивидуальным человеческим сознанием, прошедшим предварительную длительную эволюцию, Божественного Совершенства и слияния с Сознанием Ишвары (Бога-Отца, по христианской терминологии), именуемого в Бхагавадгите (10:12), в частности, «Высочайшей Обителью».
«Погрузи свое сознание (буддхи) в Меня (Бога); воистину будешь ты жить тогда во Мне», — так формулирует Кришна в Бхагавадгите (12:8) конечную цель подвижника. Но если ты сейчас еще не можешь этого сделать, говорит Он, то займись подготовительными медитациями. А если пока тебе техника медитаций трудна, то учись делать все, что ты делаешь в своей жизни, не ради личной выгоды, а посвяти эти действия выгоде Бога. (Иными словами, делай, во-первых, только то, что идет на пользу эволюции, во-вторых, не думай ртом, что лично ты с этого будешь иметь) (Бхагавадгита, 12:9-10).Вот в этих простых словах, кратко говоря, заключается путь йоги.
Теперь посмотрим, кто способен идти по этому пути и докуда?
Многие ли из нас способны трудиться ради блага других бескорыстно?
А кто из тех, кто способен, может еще и медитировать? Медитация, как сформулировал один из ведущих мастеров современной йоги Раджниш, это «состояние не-ума». То есть прежде, чем оказаться способным к высоким формам медитации, человек должен развить свой интеллект, а затем научиться управлять им, ибо только тот, кто, обладая развитым умом, научился управлять им, — только тот обретает возможность целенаправленно развивать свое сознание, проходя последовательные ступени буддхи-йоги: Самадхи, первое достижение Нирваны, «кристаллизацию», затем вершину Нирваны, состоящую в слиянии с Отцом. Причем, эти ступени нельзя осваивать без предварительного доведения своего тела до должного уровня совершенства. И, помимо всего прочего, продвижение в высшей йоге сопряжено с необходимостью глубокого осмысления закономерностей духовного роста.
А многие ли из нас могут хотя бы сформулировать четко, что такое «ум» («манас», на языке Бхагавадгиты). и «сознание» (буддхи)?
Некомпетентные люди часто отождествляют эти два совершенно разные понятия. Вместе с тем, сознание составляет основную суть человека. И именно целенаправленная работа по развитию своего сознания методами йоги позволяет отдельным людям реализовывать в себе высшие человеческие возможности.
Почему — отдельным людям, и кто — они? Они — это те, кто, во-первых, оказался — в силу ряда объективных и субъективных причин—способными разобраться во всем этом, во-вторых, имели в себе достаточно сильную устремленность к самосовершенствованию, чтобы отказаться от примитивных «земных» удовольствий и от грызни с другими людьми, но вместо этого многие годы совершали непрерывные усилия и сверхусилия в йогической практике, и, в-третьих, выдержали на этом пути множество этических испытаний.
Таким образом, мы видим, что высшая йога — не для всех. Объективные законы развития человека позволяют только тем направлять свои усилия на интенсивное и осознанное самосовершенствование, кто пересилил в себе страсть к погоне за такими псевдоблагами, как изысканная еда, деньги, слава и прочее. Только для того, кто готов отказаться от потребительского отношения к жизни, кто готов легко и естественно жертвовать своими интересами ради блага других, — для того высшая йога.
Не надо думать, что люди, не практикующие йогу, теряют время напрасно. Нет, помимо той пользы, которую многие из них несут своим трудом обществу, они развивают при этом в себе те навыки и качества, которые будут им необходимы в дальнейшем — когда они «дорастут» в своем психогенезе до проявления неудержимой потребности посвятить себя изучению йоги. И тогда йога предоставит им возможность совершить «рывок» в своей личной эволюции.
Основа йоги — этика. Главный принцип этики — Любовь в высшем смысле этого слова. Слово «любовь» означает притяжение, стремление к объединению[6]. А то, что разъединяет по любому из признаков — национальному, религиозному и проч. — противоположно любви и йоге. (Обратим внимание, кстати, что значения слов «любовь» и «йога» весьма сходны).
Те школы, которые, используя различные системы тренировки, ставят в основу своего мировоззрения иные этические принципы, не имеют права именовать себя школами йоги, уже хотя бы из-за формального несоответствия своей сути термину «йога». Их можно именовать физкультурными, оккультными и т.п.[7], но не йогическими.
Любовь — это основа и стержень духовного развития. Но овладеть ею непросто. Для освоения Любви большинству из нас требуется длительная напряженная работа над собой. Вдумаемся в такой пример: огромное множество людей нашей страны, подвергшихся извращенной идеологической обработке на протяжении десятилетий, теперь оказывается способным вмещать представление о любви лишь как о сексуальной страсти и самом сексе. «Любовь» как корыстная сексуальная страсть с «узаконенным» в сложившемся общественном мнении правом на ревность и преступления, связанные с ней, воспитывалась уже в школьниках на примерах литературной «классики». Концепция же высшей духовной Любви растаптывалась заодно с другими ■; атрибутами религии.
В индуистской йоге доктрина Любви именуется словом «бхакти». Впервые она была оформлена в Бхагавадгите, где Кришна излагает основы йоги Своему ученику Арджуне. В частности, Кришна обещает более успешное продвижение тем начинающим в йоге, кто развивает в себе любовь к Богу «проявленному», по сравнению с теми, кто уповает на «Неизречённое, Непроявленное» (гл.12). Под «проявленным» Богом Кришна имеет в виду не столько даже антропоморфного Аватару, сколько все лучшее, прекрасное на Земле. Кришна так описывает «проявленного» Бога: «Я — и вкус воды,... и блеск Луны, и свет Солнца,... и человечность в людях. Я — чистый запах земли и свет огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников... Я — мудрость озаренных Разумом и великолепие всего прекрасного. Я — сила сильного, которого оставили вожделение и страсть» (7:8-11).
Причем, «лишь Любви (в подвижнике) дано» (11:54) постичь конечную Цель.
Рассмотрим подробнее значение этих прекрасных поэтических слов. Подумаем, зачем Кришна в Своем религиозном Учении уделяет столько внимания необходимости учиться любить, например, «чистый запах земли», вместо того, чтобы сразу устремить свое полное внимание к Творцу?
Ответ в следующем. Мало ценности в любви, так сказать, «от ума» (т.е., например, я знаю, что это является проявлением любви, а любовь является добродетелью, поэтому я так буду делать). Такая — интеллектуальная — любовь годится лишь на то, чтобы послужить предпосылкой для развития настоящей любви — любви эмоциональной. А как развить эмоциональную любовь? И вот Кришна предлагает сделать это через восхищение, любование, умиление, сонастройку, эмоциональное слияние с тем лучшим, что есть вокруг нас в природе и людях.
Другой из величайших Учителей в истории человечества — основоположник христианства Иисус — говорил о том же, провозглашая любовь к человеку в качестве необходимой предпосылки для формирования любви к Богу[8]. Все Его Учение, изложенное в Новом Завете, насыщено заповедями о том, как это сделать.
Итак, в основе йоги лежит принцип Любви. Ее надо развивать в себе всеми доступными способами — через общение с людьми, через искусство, общение с природой, через изучение этических принципов, борьбу со своими пороками и т.д. Прекрасным дополнительным методом, ускоряющим развитие любви, является использование специальных приемов работы с рефлексогенными зонами эмоциональной сферы. Важно, однако, отметить, что такие приемы не дают стойкого прогресса в развитии высших духовных качеств, если практикующий не имеет сильной устремленности к их обретению, основанной на глубоком понимании цели таких усилий, а также не дополняет практику указанных упражнений преображением всего своего бытия.
Быстрое продвижение по пути духовного развития в йоге может иметь место только в случае комплексного использования методик. Это подразумевает интеллектуальную работу (расширение знаний, этический самоанализ, осмысление своего пути и путей других людей с целью помощи им и т.д.), преобразование и развитие своей эмоциональной сферы, подготовительные и вспомогательные упражнения с телом, работу с сознанием. Целесообразно также направленное использование обычных видов деятельности (включая профессиональную) в сочетании со специфическими методами тренировки йоги. Быстрота продвижения учеников прямо зависит от количества динамично сочетаемых приемов работы. Стержнем всего ученичества является этика, в основе которой лежит принцип Любви; этот стержень облекается плодами других практических приемов. Из последних вначале делается акцент на совершенствование тела