Нельзя недооценивать внимание

Вопрос: Я смотрю на вас и вижу бедного человека с очень ограниченными средствами, стоящего перед проблемой бедности и старости подобно всем остальным.

Махарадж: Если бы я был очень богат, что бы это изменило? Я такой, какой есть. Каким ещё я могу быть? Я не богат и не беден, я — это я сам.

В: Однако вы чувствуете удовольствие и боль.

М: Я чувствую это в сознании, но я не являюсь ни сознанием, ни его содержимым.

В: Вы говорите, что в реальном бытии мы все равны. Как получается, что ваше восприятие так отлично от нашего?

М: Моё фактическое восприятие не отличается. Отличается моя система ценностей и отношение. Я вижу тот же мир, что и вы, но по-другому. В этом нет ничего мистического. Каждый видит этот мир через призму собственного представления о себе. Когда вы думаете, что существуете, вы полагаете, что мир тоже существует. Если вы считаете себя отдельным от мира, мир тоже покажется вам отдельным от вас, и вы будете испытывать желания и боль. Я не считаю мир отдельным от себя, поэтому мне нечего желать и нечего бояться.

В: Вы излучаете свет в этом мире. Не каждый таков.

М: Нет абсолютно никакой разницы между мной и другими, кроме моего знания того, каков я есть. Я есть всё. Я знаю это наверняка, а вы нет.

В: Значит, мы всё-таки отличаемся.

М: Нет, не отличаемся. Отличие существует только в уме, и оно временно. Я был как вы, и вы станете как я.

В: Бог создал воистину многообразный мир.

М: Многообразие существует только в вас. Примите себя таким, какой вы есть, и вы увидите мир таким, какой он есть, — единую массу реальности, неделимую, неописуемую. Ваши собственные творческие силы проецируют на неё картину, и все ваши вопросы относятся к этой картине.

В: Один тибетский йог писал, что Бог создал мир для определённой цели и управляет им в соответствии с планом. Цель правильная, и план очень мудрый.

М: Всё это мимолётно, а я имею дело с вечностью. Боги и их вселенные появляются и исчезают, аватары сменяют друг друга в бесконечной процессии, и в конце мы снова возвращаемся к источнику. Я говорю только о безвременном источнике всех богов с их вселенными, прошлыми, настоящими и будущими.

В: Вы знаете их всех? Вы помните их?

М: Когда мальчишки устраивают представление забавы ради, что тут видеть и что помнить?

В: Почему человечество разделено на мужчин и женщин?

М: Для их счастья. Безличное (авьякта ) становится личным (вьякта ) ради счастья взаимоотношений. Благодаря милости моего Гуру я могу одинаково смотреть на личное и безличное. Для меня они — одно. В жизни личное смешивается с безличным.

В: Как личное возникло из безличного?

М: Они являются аспектами одной Реальности. Неправильно говорить, что одно предшествовало другому. Такие представления относятся к состоянию бодрствования.

В: Откуда берётся состояние бодрствования?

М: В основе творения лежит желание. Желание и воображение питают и усиливают друг друга. Четвёртое состояние (турия ) — это состояние чистого свидетельствования, непривязанного осознания, бесстрастного и бессловесного. Оно подобно космосу, не затрагиваемому тем, что он содержит. Телесные и ментальные проблемы не достигают его — они снаружи, «там», а свидетель всегда «здесь».

В: Что реально, субъективное или объективное? Я привык верить, что объективная вселенная реальна, а моя субъективная психика изменчива и непостоянна. Вы же считаете, что реальность — это ваши внутренние, субъективные состояния, и отрицаете всю реальность конкретного, внешнего мира.

М: Как субъективное, так и объективное непостоянны и недолговечны. В них нет ничего реального. Ищите постоянное в неуловимом, но единственном постоянном факторе любого переживания.

В: Что это за постоянный фактор?

М: Все те имена, которыми я могу его назвать, и все те способы, которыми я могу на него указать, не помогут вам, пока вы не обретёте способность видеть. Человек со слабым зрением не увидит попугая в ветвях дерева, как бы настойчиво вы ни пытались ему его показать. В лучшем случае он увидит ваш указующий палец. Сначала очистите своё видение, научитесь видеть, а не просто смотреть, и вы увидите попугая. Вы также должны страстно стремиться его увидеть. Для знания себя вам нужны ясность и устремлённость. Вам нужна зрелость ума и сердца, которая обретается через честное приложение в вашей повседневной жизни того немногого, что вы поняли. В Йоге не бывает компромиссов. Если вы хотите грешить, грешите от всего сердца и открыто. Грехи могут стать такими же хорошими учителями для искреннего грешника, как добродетели — для искреннего святого. Самое опасное — это их смешение. Самым эффективным препятствием является компромисс, поскольку он указывает на отсутствие искренней устремлённости, без которой ничто не может быть сделано.

В: Я одобряю аскетизм, но на практике стремлюсь к роскоши. Привычка искать удовольствий и избегать боли так сильна во мне, что все мои хорошие намерения, такие живые в теории, не находят никакой основы в моей повседневной жизни. Мысль о том, что я нечестен сам с собой, не помогает, поскольку я просто не знаю, как стать честным.

М: Вы не честны и не нечестны. Присвоение имён ментальным состояниям годится только для выражения вашего одобрения или неодобрения. Это не ваша проблема, а вашего ума. Начните с разотождествления себя и своего ума. Постоянно напоминайте себе, что вы — не ум, и его проблемы вас не касаются.

В: Я могу долго повторять себе: «Я не ум, я не забочусь о его проблемах», — но ум останется, и его проблемы останутся прежними. И пожалуйста, не говорите, что это потому, что я недостаточно искренен и мне не хватает устремлённости! Я знаю это, признаю это и спрашиваю только одно: как это сделать?

М: По крайней мере вы спрашиваете! Для начала неплохо. Продолжайте размышлять, задавать вопросы, интересоваться. Сознавайте себя, следите за своим умом, уделяйте ему всё своё внимание. Не ждите быстрых результатов, вы можете их вообще не заметить. Незаметно для вас самих ваша психика изменится, в ваших мыслях появится больше ясности, в ваших чувствах — больше благожелательности, в вашем поведении — больше чистоты. Вам не нужно к этому стремиться, перемены всё равно произойдут. Потому что сейчас вы представляете из себя результат невнимательности, а то, чем вы станете, будет результатом внимания.

В: Почему простое внимание всё изменит?

М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный.

В: И я приду к этому через простое внимание?

М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ.

В: Вы советуете нам концентрироваться на «я есть». Это тоже форма внимания?

М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете?

В: Но как я могу познать себя? Чтобы познать себя, мне надо быть отдельным от себя. Но то, что отдельно от меня, не может быть мной. Получается, что я не могу познать себя, а только то, что я принимаю за себя.

М: Совершенно верно. Как вы не можете видеть своё лицо, а только его отражение в зеркале, так вы можете познать только образ себя, отражённый в незапятнанном зеркале чистого осознания.

В: Как получить это незапятнанное зеркало?

М: Очевидно, удалив с него все пятна. Надо увидеть все пятна и удалить их. Древнее учение абсолютно неоспоримо.

В: Что значит видеть и что значит удалять?

М: Природа безупречного зеркала такова, что вы не можете его увидеть. Всё; что вы можете увидеть, непременно окажется пятном. Отвернитесь от него, отбросьте его, это не то, что вам нужно.

В: Всё воспринимаемое является пятнами?

М: Всё является пятнами.

В: Весь мир — это пятно.

М: Да.

В: Это ужасно! Значит, вселенная ничего не значит?

М: Она имеет огромное значение. Выходя за её пределы, вы познаёте себя.

В: Но почему она появилась вначале?

М: Вы узнаете это, когда она закончится.

В: Она когда-нибудь закончится?

М: Да, для вас.

В: Когда она началась?

М: Сейчас.

В: Когда она закончится?

М: Сейчас.

В: Но она сейчас не заканчивается?

М: Вы ей не позволяете.

В: Я хочу ей позволить.

М: Не хотите. Вся ваша жизнь связана с ней. Ваше прошлое и будущее, ваши желания и страхи, всё глубоко укоренилось в этом мире. Без этого мира, где вы, кто вы?

В: Но это именно то, что я пришёл узнать.

М: И я говорю вам именно это: найдите опору за его пределами, и всё станет ясно и легко.

Жизнь — Высший Гуру

Вопрос: Мы вдвоём приехали издалека, один из нас приехал из Великобритании, другой из Америки. Мир, в котором мы родились, разваливается на части. Мы молоды, и нас это беспокоит. Старики надеются умереть своей собственной смертью, но молодые потеряли надежду. Многие из нас отказываются убивать, но никто не может отказаться быть убитым. Мы можем надеяться привести мир в порядок до конца своих жизней?

Махарадж: Почему вы думаете, что мир пропадёт?

В: Инструменты разрушения стали невероятно могущественными. Сама наша производительность стала разрушительной по природе и уничтожает наши культурные и социальные ценности.

М: Вы говорите о нашем времени. Но так было всегда и везде. Эта ситуация может быть временной и локальной. Она кончится, и всё забудется.

В: Масштаб надвигающейся катастрофы невероятно велик. Мы живём в центре взрыва.

М: Каждый человек страдает в одиночку и умирает в одиночку. Числа здесь неуместны. Когда умирает миллион человек, смерть так же велика, как когда умирает один.

В: Природа может уничтожить миллион человек, но меня это не пугает. В этом может быть трагедия, загадка, но не жестокость. Меня ужасают страдания, разрушение и опустошение, вызванные людьми. Природа великолепна в своих деяниях. Но в действиях человека столько подлости и безумия!

М: Верно. Итак, ваша проблема — не страдания и смерть, а подлость и безумие в их основе. Не является ли подлость формой безумия? И не является ли безумие неправильным использованием ума? Проблема человечества лежит только в неправильном использовании ума. Все сокровища природы и духа открыты человеку, который использует свой ум правильно.

В: Что значит использовать ум правильно?

М: Страх и жадность являются причиной неправильного использования ума. Правильное использование ума — это служение любви, жизни, истине, красоте.

В: Легче сказать, чем сделать. Любовь к истине, к человеку, доброта — какая роскошь! Чтобы исправить мир, нужно много хорошего, а где его взять?

М: Вы можете потратить вечность в поисках истины и любви, понимания и доброты, умоляя Бога и людей помочь вам, и всё впустую. Вы должны начать с себя. Это неумолимый закон. Вы не можете изменить отражение, не изменив лица. Сначала поймите, что ваш мир — лишь отражение вас самих, и перестаньте искать недостатки в отражении. Обратитесь к себе, исправьте себя ментально и эмоционально. Физические изменения последуют автоматически. Вы так много говорите о реформах: экономических, социальных, политических. Оставьте реформы в покое и займитесь реформатором. Какой мир может создать человек, который глуп, жаден и бессердечен?

В: Если нам придётся ждать преображения человека, то мы будем ждать вечно. Ваш совет невыполним, он может принести только отчаяние. Если всё будут совершенны, то и мир будет совершенен. Бессмысленная констатация факта!

М: Я этого не говорил. Я сказал только, что вы не можете изменить мир, не изменив сначала себя. Я не сказал «не изменив сначала всех». Изменять других не нужно, да и невозможно. Но если вы сможете изменить себя, вы поймёте, что больше никаких перемен не требуется. Чтобы сменить фильм, вы просто меняете плёнку, вы не набрасываетесь на экран!

В: Как вы можете быть так уверены в себе? Откуда вы знаете, что то, что вы говорите, — правда?

М: Я уверен не в себе, я уверен в вас. Всё, что вам нужно, — это прекратить искать снаружи то, что может быть найдено только внутри. Прежде чем начать действовать, исправьте своё видение. Вы страдаете от острого непонимания. Проясните свой ум, очистите своё сердце, освятите свою жизнь. Это кратчайший путь к изменению своего мира.

В: На свете было столько святых и мистиков. Но они не изменили мой мир.

М: Они и не смогли бы. Ваш мир — не их, а их мир — не ваш.

В: Но ведь это фактический мир, общий для всех.

М: Мир вещей, энергии и материи? Даже если и существует такой общий мир вещей и сил, это не тот мир, в котором мы живём. Наш мир — это мир чувств и концепций, приязней и неприязней, шкалы ценностей, мотивов и стимулов, — ментальный мир. Биологически нам нужно очень мало. Наши проблемы другого свойства. Проблемы, созданные желаниями, страхами и ошибочными представлениями, надо решать на уровне ума. Вы должны победить свой собственный ум, и для этого вы должны выйти за его пределы.

В: Что значит выйти за пределы ума?

М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза «уберите свой мусор» кажется законом вселенной. И справедливым законом.

В: Можно спросить, как вы вышли за пределы ума?

М: Милостью моего Гуру.

В: Какую форму приняла эта Милость?

М: Он сказал мне, что истинно.

В: Что он вам сказал?

М: Он сказал мне, что я есть Высшая Реальность.

В: И что вы сделали?

М: Я поверил ему и запомнил это.

В: И всё?

М: Да, я помнил его, я помнил его слова.

В: Вы имеете в виду, что этого было достаточно?

М: Что ещё нужно? Помнить Гуру и его слова — уже достаточно. Мой совет вам ещё легче: просто помните себя. «Я есть» достаточно для того, чтобы «вылечить ваш ум и выйти за его пределы». Просто поверьте мне. Я не ввожу вас в заблуждение. Зачем мне это? Мне ничего от вас не нужно. Я желаю вам добра, такова моя природа. Зачем мне вас обманывать?

Здравый смысл подскажет вам, что для того чтобы ваше желание исполнилось, вы должны держать его в уме. Если вы хотите познать свою истинную природу, вы должны помнить о себе все время, пока тайна вашего бытия не раскроется.

В: Почему память о себе должна привести к самореализации?

М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала.

В: Согласен. Но какова цель этого?

М: Чтобы помогать другим, человек сам не должен нуждаться в помощи.

В: Я только хочу быть счастливым.

М: Будьте счастливы, чтобы делать счастливыми других.

В: Пусть другие сами о себе позаботятся.

М: Но вы неотделимы от других. Счастье, которым нельзя поделиться, фальшиво. Только то, чем можно поделиться, по-настоящему желаемо.

В: Верно. Но нужен ли мне Гуру? То, что вы мне говорите, просто и убедительно. Я запомню это. Но это не делает вас моим Гуру.

М: Важно не почитание какой-то личности, а постоянство и глубина преданности своему делу. Жизнь сама является Высшим Гуру. Будьте внимательны к её урокам и выполняйте её команды. Когда вы одушевляете их источник, вы получаете внешнего Гуру, если вы берёте их прямо из жизни, ваш Гуру находится внутри. Помните слова вашего Гуру, внешнего или внутреннего, интересуйтесь ими, размышляйте о них, живите с ними, любите их, врастите в них, растите вместе с ними, сделайте их своими. Вкладывайтесь во всё, и обретёте всё. Я делал то же самое. Всё своё время я отдавал своему Гуру и тому, что он мне говорил.

В: Я писатель по профессии. Можете ли выдать мне какой-нибудь совет, мне лично?

М: Профессия писателя — это одновременно талант и мастерство. Растите свой талант и развивайте мастерство. Желайте того, что достойно желания, и желайте этого очень сильно. Как вы находите свой путь в толпе, обходя людей, так вы найдёте свой путь среди событий, не теряя главного направления. Это просто, если вы искренне стремитесь к этому.

В: Вы так часто упоминаете необходимость искренней устремлённости. Но мы не отличаемся единством устремлений. В нас масса желаний и нужд, инстинктов и порывов. Они наползают друг на друга, иногда доминируют одни, иногда другие, но всегда недолго.

М: Никаких нужд нет, есть только желания.

В: Есть, пить, укрывать тело, жить?

М: Желание жить самое глубокое. Все остальные опираются на него.

В: Мы живём, потому что должны.

М: Мы живём, потому что жаждем чувственного существования.

В: Такая универсальная вещь не может быть плохой.

М: Это не плохо, конечно. На своём месте и в своё время всё хорошо. Но если вас интересует истина, реальность, вы должны ставить под вопрос всё, даже саму вашу жизнь. Доказывая необходимость чувственного и интеллектуального восприятия, вы сужаете свой поиск до поиска комфорта.

В: Я ищу счастья, не комфорта.

М: Какое счастье вы знаете вне комфорта тела и ума?

В: А есть какое-то другое счастье?

М: Выясните это сами. Ставьте под вопрос любую необходимость, не цепляйтесь за «оправданные» желания. Освободитесь от обладания, физического и ментального, освободитесь от беспокойства о себе, будьте готовы к открытиям.

В: Индийская духовная традиция гласит, что простое пребывание рядом со святым или мудрецом ведёт к освобождению, и больше ничего не нужно. Почему вы не организуете Ашрам, чтобы люди могли жить подле вас?

М: Как только я создам Ашрам, я стану его заключённым. А так я доступен всем. Общая еда и крыша над головой не сделают людей более желанными гостями. «Жить рядом» не значит дышать одним воздухом. Это значит доверять и слушаться, не позволять добрым намерениям учителя пропасть даром. Держите своего Гуру всегда в своём сердце и помните его указания — вот настоящее пребывание с истинным. Физическая близость имеет наименьшее значение. Сделайте всю вашу жизнь выражением вашей веры и любви к своему учителю. Это и есть настоящая жизнь вместе с Гуру.

Всё происходит само собой

Вопрос:Джняни умирает?

Махарадж: Он за пределами жизни и смерти. То, что мы считаем неизбежным, — родиться и умереть — для него лишь способ выражения движения Неподвижного, изменения в неизменном, конца в бесконечном. Для джняни очевидно, что ничто не рождается и не умирает, ничто не длится и ничто не изменяется, всё такое, какое оно есть, — вечно.

В: Вы говорите, что джняни находится за пределами. За пределами чего? Знания?

М: У знания есть свои подъёмы и спады. Сознание входит в бытие и выходит из бытия. Это обычное явление. Мы все знаем, что иногда бываем в сознании, а иногда нет. Когда мы бессознательны, это похоже на темноту, провал. Но джняни осознаёт себя находящимся не в сознании или без сознания, а как чистое осознание, как свидетеля трёх состояний ума и их содержимого.

В: Когда начинается это свидетельствование?

М: Для джняни ничто не имеет ни начала, ни конца. Как соль растворяется в воде, так всё растворяется в чистом бытии. Мудрость вечно отрицает нереальное. Видеть нереальное как нереальное — это мудрость. За пределами этого лежит невыразимое.

В: Во мне есть убеждение: «Я есть тело». Я понимаю, что это из-за отсутствия мудрости. Но состояние ощущения себя телом, телом-умом, умом-телом или даже чистым умом — когда оно началось?

М: Вы не можете говорить о начале сознания. Сами идеи о начале и времени находятся внутри сознания. Чтобы осмысленно говорить о начале чего-либо, вы должны выйти за его пределы. В момент выхода вы осознаёте, что такой вещи нет и никогда не было. Есть только реальность, в которой никакая «вещь» не имеет своего собственного бытия. Подобно тому как волны неотделимы от океана, так и всё существование укоренено в бытии.

В: Факт в том, что здесь и сейчас я спрашиваю вас: когда появилось чувство «я есть тело»? С моим рождением? Или этим утром?

М: Сейчас.

В: Но я помню, что оно было у меня вчера!

М: Память о вчера существует только сейчас.

В: Но ведь я существую во времени. У меня есть прошлое и будущее.

М: Вы это воображаете — сейчас.

В: Но должно быть какое-то начало.

М: Сейчас.

В: А конец есть?

М: То, что не имеет начала, не может закончиться.

В: Но я сознаю свой вопрос.

М: На ложный вопрос не может быть ответа. Его можно только увидеть как ложное.

В: Для меня он реален.

М: Когда он стал для вас реальным? Сейчас.

В: Да, он реален для меня — сейчас.

М: Что реально в вашем вопросе? Состояние ума. Ни одно состояние ума не может быть более реальным, чем сам ум. Реален ли ум? Ум есть не что иное, как коллекция состояний, каждое из которых временно. Как последовательность эфемерных состояний может считаться реальной?

В: Как бусины на нитке, события следуют друг за другом — вечно.

М: Они все нанизаны на основную идею «я есть тело». Но даже это является ментальным состоянием и не длится долго. Оно приходит и уходит, как и все другие состояния. Иллюзия тела-ума сохраняется, потому что она не исследована. He-исследование — это нить, на которую нанизаны все состояния ума. Как темнота в закрытой комнате. Она там, очевидно. Но когда дверь открывается, куда она уходит? Она никуда не уходит, потому что её там и не было. Все состояния ума, все имена и формы существования исходят из не-исследования, не-поиска, из воображения и легковерия. Правильно говорить «я есть», но «я есть это» и «я есть то» — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.

В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света?

М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия.

В: В моём теперешнем состоянии мысль «я есть тело» приходит спонтанно, а мысль «я есть чистое бытие» должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое.

М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: «Я есть тело», — покажите его.

В: Вот оно.

М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана .

В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле.

М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим.

В: Мне говорили, что мысль «я есть тело» — это пятно в уме.

М: Зачем так говорить? Такие выражения создают проблемы. Я — это источник и конечная цель всего. Ничто не является внешним.

В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо?

М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции «я есть тело». Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос «Кто я?» не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.

В: И всё же вопрос «Кто я?» должен приносить какую-то пользу.

М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания.

В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку.

М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: «Я есть здесь и сейчас». Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос. Ваша ошибка в этом. Вы не являетесь ни знанием, ни незнанием, ни умом, ни материей, не пытайтесь описать себя в терминах ума и материи.

В: Только что к вам приходил маленький мальчик со своей проблемой. Вы сказали ему несколько слов и он ушёл. Вы помогли ему?

М: Конечно.

В: Как вы можете быть так уверены?

М: Помогать — моя природа.

В: Как вы это узнали?

М: Это не нужно знать. Это действует само по себе.

В: И всё-таки вы сделали утверждение. На чём оно основано?

М: На том, что люди мне говорят. Но это вы ищете доказательств. Мне они не нужны. Исправлять вещи — это сама моя природа, которая есть сатьям , шивам , сундарам (истина, добро, красота).

В: Когда человек приходит к вам за советом и вы даёте ему совет, откуда он берётся и посредством какой силы помогает?

М: Его собственное бытие воздействует на его ум и вызывает его реакцию.

В: А какова ваша роль?

М: Во мне человек и его Я соединяются.

В: Почему Я не помогает человеку без вас?

М: Но я и есть Я! Вы воображаете меня отделённым, отсюда и ваш вопрос. Нет никакого «меня» и «вас». Есть только Я, единственное Я всего. Вас вводит в заблуждение разнообразие имён и форм, умов и тел, и вы воображаете многочисленные «я». Мы оба есть Я, но вы, кажется, не верите в это. Этот разговор о личном «я» и универсальном Я — ученическая стадия. Выйдите за её пределы, не увязайте в двойственности.

В: Давайте вернёмся к человеку, нуждающемуся в помощи. Он приходит к вам.

М: Если он приходит, он уверен, что получит помощь. Именно потому, что ему было предназначено получить помощь, он и пришёл. В этом нет ничего фантастического. Я не могу помогать одним и отказывать другим. Все, кто приходит, находят здесь помощь, таков закон. Только форма, которую принимает помощь, меняется в соответствии с нуждами.

В: Почему он должен приходить сюда, чтобы получить помощь? Разве он не может получить её изнутри?

М: Он не послушает. Его ум направлен наружу. Но в действительности, всё происходящее находится в уме, и даже его приход ко мне и получение помощи тоже находится внутри него. Но вместо того чтобы получить ответ изнутри, он воображает, что ответ приходит извне. Для меня нет никакого «меня», нет человека, нет помощи. Всё это — лишь кино в уме. Я есть бесконечный покой и тишина, в котором ничего не появляется, поскольку то, что появляется, исчезает. Никто не приходит за помощью, никто не предлагает помощь, никто не получает помощь. Всё это просто картина в сознании.

В: Но всё же сила помощи существует и существует некто или нечто, кто демонстрирует эту силу, называйте это Богом, Я или Абсолютным Умом. Имя не важно, но факт остаётся фактом.

М: Это позиция тела-ума. Чистый ум видит вещи такими, какие они есть: пузырьками в сознании. Эти пузырьки появляются, исчезают и возникают снова, не обладая реальным бытием. Им нельзя приписать никакой особой идеи, поскольку каждый из них влияет на всё и всё влияет на каждого. Каждый пузырек — это тело, и все эти тела мои.

В: Вы хотите сказать, что у вас есть сила делать всё правильно?

М: Нет никакой силы, отличной от меня. Она неотделима от самой моей природы. Можете называть её творчеством. Из куска золота можно создать много украшений, но все они останутся золотом. Подобным образом, какую бы роль я ни играл и какие бы действия ни совершал, я остаюсь тем, что я есть: неподвижным, непоколебимым, независимым «я есть». То, что вы называете вселенной, природой, есть моё спонтанное творчество. Что бы ни происходило, происходит. Но моя природа такова, что всё заканчивается радостью.

В: Я знаю о мальчике, который ослеп, потому что его глупая мамаша напоила его метиловым спиртом. Я прошу вас помочь ему. Вы полны сострадания и, несомненно, хотите помочь. С помощью какой силы вы можете помочь ему?

М: Этот случай зарегистрирован в сознании. Он там, его нельзя стереть. Сознание само будет действовать.

В: Имеет ли какое-нибудь значение то, что я прошу вас помочь?

М: Ваша просьба является частью слепоты мальчика. Вы просите, потому что он ослеп. Вы ничего не меняете.

В: Но ваша помощь будет новым фактором?

М: Нет, всё содержится в слепоте мальчика. Всё находится в ней — мать, мальчик, вы, я и всё остальное. Это одно событие.

В: Вы имеете в виду, что даже наш разговор об этом мальчике был предопределён?

М: А как может быть иначе? Все вещи содержат в себе своё будущее. Мальчик появляется в сознании. Я нахожусь за его пределами. Я не отдаю приказы сознанию. Я знаю, что в природе осознания исправлять вещи. Пусть сознание следит за своим творением! Печаль мальчика, ваша жалость, моё внимание и действия сознания — всё это одно-единственное явление. Не надо расщеплять его на компоненты и потом задавать вопросы.

В: Как странно работает ваш ум!

М: Это вы странный, не я. Я нормальный. Я здравомыслящий. Я вижу вещи такими, какие они есть, поэтому я их не боюсь. А вы боитесь реальности.

В: Почему?

М: Ваше незнание себя заставляет вас бояться, а также не осознавать, что вы боитесь. Не пытайтесь перестать бояться. Сначала разрушьте стену незнания.

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.

В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?

М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.

В: Означает ли это, что если вы спасены, мир тоже спасён?

М: Как целостность мир не нуждается в спасении. Человек делает ошибки и порождает несчастья. Когда они попадают в поле осознания, в сознание джняни , они исправляются. Такова его природа.

В: Мы можем наблюдать то, что может быть названо духовным ростом. Эгоистичный человек обращается к духовности, начинает контролировать себя, очищает свои мысли и чувства, практикует, реализовывает свою истинную природу. Такой процесс руководится причинностью, или он случаен?

М: С моей точки зрения, всё происходит само по себе, совершенно спонтанно. Но люди воображают, что работают из-за стимула, ради какой-то цели. Они всегда лелеют в уме награду и стремятся к ней.

В: Грубый, неразвитый человек не будет работать без награды. Разве не правильно предлагать ему стимул?

М: Он сам придумает себе мотивы. Он не знает, что рост — в природе сознания. Он будет расти от мотива к мотиву и бегать за Гуру для исполнения своих желаний. Когда по закону бытия он находит путь назад (нивритти ), он отбрасывает все мотивы, поскольку его интерес к миру угасает. Он не хочет ничего — ни от других, ни от себя. Он умирает для всего и становится Всем. Не хотеть ничего и ничего не делать — вот истинное творчество! Наблюдать, как вселенная появляется и исчезает в твоём сердце, — это чудо.

В: Огромным препятствием к внутреннему усилию становится скука. Ученику становится скучно.

М: Инерция и суета (тамас и раджас ) работают вместе и не дают подняться ясности и гармонии (саттва ). Тамас и Раджас следует победить, прежде чем может появиться Саттва. Всё это произойдёт своим путём, совершенно спонтанно.

В: Значит, никакие усилия не нужны?

М: Когда усилия нужны, они возникают. Когда отсутствие усилий становится необходимым, оно появится само. Не нужно помыкать жизнью. Просто плывите вместе с ней и отдайте себя всецело задаче настоящего момента: умереть сейчас для сейчас. Поскольку жизнь означает смерть. Без смерти не может быть жизни.

Придерживайтесь главного — того, что мир и Я едины и совершенны. Только ваш подход ошибочен и нуждается в исправлении.

Этот процесс исправления называется садханой . Вы приходите к нему через отбрасывание лени и использование всей своей энергии для очищения пути, для ясности и любви. Но на самом деле всё это знаки неизбежного роста. Не бойтесь, не сопротивляйтесь, не откладывайте на потом. Будьте собой. Бояться нечего. Доверяйте и пытайтесь. Экспериментируйте честно. Дайте своей истинной природе шанс сформировать вашу жизнь. Вы не пожалеете.

Ум — сама суета

Вопрос: Я швед по происхождению. Сейчас я преподаю хатха йогу в Мексике и в Соединённых Штатах.

Махарадж: Где вы её изучали?

В: У меня был учитель в Штатах, индийский Свами.

М: Что дала вам йога?

В: Хорошее здоровье и средства к существованию.

М: Очень хорошо. Это всё, чего вы хотите?

В: Я ищу покой ума. Мне отвратительны все те жестокости, сов<

Наши рекомендации