Медитация на стихии восприятия.

Махастхамапрапта, сын царя Дхары, или Махастма Бодхисаттва, символизирующий буддхическую мудрость Амитабхи и стоящий справа от него (а Авалокитешвара – слева; их называют Троицей Западного Рая Блаженства), который был главой группы из 52 Бодхисаттв, простерся у ног Будды и сказал: "Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень.

Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения.

Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.)

Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшеим средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи".

МЕТОД АВАЛОКИТЕШВАРЫ ПОЛНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ.

Медитация на органе слуха.

Авалокитешвара простерся у ног Будды и сказал: "Я помню, что несчетное число эонов назад Будда Авалокитешвара появился в мире. Будучи с ним, я развил ум Боддхи, и для моего входа в Самадхи этот Будда научил меня практике самореализации посредством органа слуха:

"Сначала посредством направления слышания в поток медитации
Орган слуха был отделен от своего объекта.
Стиранием понятия звука и входа в поток
И шум и тишина стали несуществующими.
При продвижении вперед шаг за шагом
И слышание и его предмет прекратились.
Но я не остановился там, где они закончились.
Когда осознание этого состояния и само состояние
Были осуществлены как несуществующие,
Субъект и объект погрузились в пустоту,
И осознание этой пустоты стало всеобъемлющим.
Когда и сознание и уничтожение исчезли,
Состояние Нирваны проявилось".

Внезапно я перепрыгнул через мировое и сверхмировое и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, и приобрел две непревзойденные заслуги. 1-я в согласии с основным Умом Глубокого Просветления всех Будд распространялась в 10 направлениях и обладала такой же полной милосердия силой, как и Татхагата. 2-я заключалась в симпатии ко всем живым существам в 6 царствах существования здесь и внизу в 10 направлениях и разделяла с ними одну и ту же просьбу о сострадании.

Всемирный Достопочтенный, когда следовал и делал преподношения Татхагате Авалокитешваре, научил меня использовать иллюзорное слышание, чтобы осуществить Алмазное (Ваджра) Самадхи, которое было таким же, как и Самадхи всех Будд и дало мне возможность преобразовать себя в 32 телесные формы, чтобы посетить вес страны в Самсаре и спасти живые существа.

(Бодхисаттва подробно описал 32 различные формы, которые мог принять, и заявил, что при помощи глубокой несоздающей силы того же Самадхи он сумел приобрести 14 видов бесстрашия для всех живых существ и что вдобавок он приобрел 4 непостижимых и чудесных несоздающих заслуги.)

Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – по моему опыту, оно состоит в применении органа слуха для всеобъемлющего сосредоточения, чтобы облегчить обусловленному уму вход в поток медитации, достигая тем самым состояния Самадхи, которое вело к моему личному переживанию Боддхи.

Всемирный Достопочтенный похвалил мое искусное осуществление Полного Просветления и на Соборе дал мне имя Авалокитешвара – из-за моей совершенной способности слышать в 10 направлениях. Поэтому мое имя известно повсюду в 10 направлениях".

Затем Татхагата сказал Манджушри:

"Сын царя Дхармы, эти 25 Бодхисаттв и Архатов, не нуждающиеся больше в изучении, рассказали о действенных методах, которые они применяли для начала их Самореализации, чтобы осуществить Боддхи. В действительности же каждый из этих методов не отличается от других методов и не является ни выше, ни ниже их. Скажи мне, который из них подходит для Ананды, так чтобы он мог пробудиться к Боддхи, и который из них является легкодостижимым для пользы живых существ, которые после моей Нирваны захотят практиковаться с колесницей Бодхисаттвы в их поисках высшего Боддхи?" Получив повеление, Манджушри простерся у ног Будды и почтительно запел следующую Гатху:

Совершенным и ясным по природе является океан Боддхи, // Чистый и безупречный Боддхи чудесен по своей сущности. // (Описана реальность Одного Ума.)

Его основной блеск светел, // Но создан был случайно предмет, // Который затем затемнил его лучезарную природу. // Так в заблуждении появилась односторонняя пустота, // В которой воображаемый мир был произвольно построен. // Усиливаясь, процесс мышления создал континенты, // А иллюзорный познаватель стал живым существом. // (Показано, как иллюзия возникла из реальности.)

Пустота, созданная внутри Боддхи, // вляется лишь пузырем в океане. // В мире возникли страны, бесчисленные, как прах, // Возникли в этой относительной пустоте. // Когда пузырь лопается, // Нереальность пустоты обнаруживается. // Насколько же большей пустотой является // Пустота трех царств? // (Желания, формы и вне-формы созданы в нереальной пустоте.)

Хотя все возвращается в своем источнике к одной // Природе, есть много действенных методов для цели. // (Возвращение к недвойственной природе.)

Хотя святая природа проникает все, // Прямые или обратные методы недейственны; // Поэтому недавно посвященные умы различных способностей // Быстро или медленно входят в Самадхи. // Форма, которая кристаллизуется из мысли, // Слишком трудна, чтобы смотреть сквозь нее. // Как может быть достигнуто совершенство // Через эту непроницаемую форму? // (О выборе Упанишадом формы для медитации.)

Звук, голос и речь – каждое ограничено // Для специального определения, // Которое само по себе не всеобъемлюще. // Как могут они помочь достичь совершенства? // (О медитации Каундиньи на звуке.)

Запах, воспринимаемый при контакте с носом, // Без этого контакта не существует. // Как может то, что не всегда присутствует, // Быть средством для достижения совершенства? // (О медитации Ароматного Украшения на запахе.)

Вкус не существует сам по себе, но воспринимается, // Когда присутствует ощущение вкуса. // Так как чувство вкуса всегда изменяется, // То как оно может вести к совершенству? // (О медитации на вкусе братьев Бхаишаджья-Раджа и Бхаишаджья-Самудгата.)

Прикосновение существует тогда, // Когда есть трогаемый предмет. // Без предмета прикосновение является ничем; // Так как контакты не постоянны, то как // Прикосновение поможет достичь совершенства? // (О медитации Бхадрапалы на прикосновении.)

Дхарма называется внутренним укрытием; // Основанность на ней предполагает объект. // Так как субъект и объект не всеобъемлющи, то как // Дхарма может вести к совершенству? // (О медитации Махакашьяпы на вещах.)

Орган зрения, хотя он и ясно воспринимает, // Видит все вещи спереди, но не может видеть сзади, // Как может частичное видение // Помочь достичь совершенства? // (О медитации Анируддхи на органе зрения.)

Дыхание внутрь и наружу не имеет связи, соединяющей их. // Как могут они тогда использоваться // Для достижения Самореализации? // (О медитации Кшудрапантхаки на дыхании.)

Язык бесполезен, если он ни к чему не притрагивается; // Где есть вкус, там есть и ощущение вкуса, // Которое исчезает, когда вкус отсутствует. // Как может это помочь достичь совершенства? // (О медитации Гаватхпати на органе вкуса.)

Тело должно быть связано с предметом, которого // Оно касается; оба не могут быть использованы для // Всеобъемлющей медитации, которая находится вне // Субъекта и объекта, связанных с их границами. // Как это может служить достижению совершенства? // (О медитации Пилиндаватсы на тело.)

Суета мышления с помощью ума нарушает ясность // Правильного восприятия. Поскольку тревожащие мысли // Всего труднее искоренить, то как интеллект может // Служить для достижения совершенства? // (О медитации Субхути на интеллекте.)

Союз сознания с глазом и зрением имеет три // Компоненты, которые не уравновешены. Как может // То, что лишено субстанции, помочь достижению совершенства? // (О медитации Шарипутры на восприятии зрения.)

Слышащий ум, который достигает пространства, // Нуждается в большой причине для своего развития, // Но неопытные люди не могут осуществить это. // Как это поможет достичь совершенства? // (О медитации Самантабхадры на восприятии уха. // Слышащий ум может быть воспринят только благодаря // великой причине, то есть после очень долгого упражнения.)

Медитация на носе есть только двойственное средство // Для контроля ума фиксированием его на мгновение, // Но ложное пребывание создает иллюзорное пристанище. // Как это использовать для достижения совершенства? // (О медитации Сундарананды на запахе.)

Проповедывание Дхармы основано на голосе и словах, // Но пробуждение произошло во время практики, // Много лет тому назад, // Слова и речь никогда не идут вне мирского потока. // Как это может помочь достижению совершенства? // (О медитации Пурнамайтрайянипутры на осознании языка.)

Соблюдение правил дисциплины контролирует тело, но // Никогда тело не контролирует то, что вне его. // Так как контроль над телом не всеобъемлющ, // То как это может служить достижению совершенства? // (О медитации Упали на восприятии тела.)

Трансцендентальные силы приходят от прежней причины. // Как могут они происходить от различающего сознания? // ("Различающий ум" есть Мана-Виджняна, шестое // сознание, ментальное чувство или интеллект, Манас.)

Так как мышление не может отклониться от внешнего, // То как оно может служить для достижения совершенства? // (О медитации Махамаудгальяяны на шестом сознании.)

Если стихия земли использована для созерцания, // То она плотна и не может быть пронизана; // Принадлежащая к мирскому, она не имеет духовности. // Как использовать ее, чтобы достичь совершенства? // (О медитации Дхарманимдхары на стихии земли.)

Если медитация происходит на стихии воды, то мысли, // Возникающие при этом, не имеют реальности. // Вне чувства и видения находится Абсолютное; // Как же тогда поможет вода достичь совершенства? // (О медитации Чандрапрабхи на стихии воды.)

Если для медитации будет использована стихия огня, // Нелюбовь к желанию не есть полное отречение; // Это недейственно для давно посвященных умов. // Как же тогда огонь может стать средством // Для достижения совершенства? // О, Вы, с чистым и чудесным голосом, подобным // Приливу океана, Вы, которые смотрите на людей // С мирской речью, спасите нас, бедных мирских существ, // Дайте нам безопасность, уверенность, свободу и // Достижение вечности. // (Восхваление достижения Авалокитешвары Бодхисаттвы. Чудесный голос – это голос, посредством которого Он осуществил Высшее Бодахи. Владение этим голосом является спасительной характеристикой для блага других. Чистый голос означает свободу от всех привязанностей. Голос океанского прилива является безошибочным ответом на нужды людей, подобно океанскому приливу, который не замедлит произойти.)

Почтительно я объявляю Татхагате, // Что сказал Авалокитешвара: // Когда он пребывает в спокойствии, // Барабанные громы из десяти направлений // Одновременно слышатся. // (Полнота способности слышания, которой ничто не помешает.)

Глаза не могут проникнуть сквозь завесу, // Но ни рот, ни нос, а только тело чувствует, // Когда его касаются. Мысли ума спутаны и бессвязны, // Но голос, близкий или далекий, во все времена может // Быть услышан. Пять других органов несовершенны, // Но слышание поистине проникает всюду. // (О проникающей способности слышания.)

Наличие или отсутствие звука и голоса указывается // Ухом как "есть" или "нет". Отсутствие звука означает, // Что ничто не слышно, а не то, что слышание лишено // Своей природы. Отсутствие звука не конец слышания, // И звук, когда он присутствует, не есть его начало. // (О медитации Учхушмы на стихии звука.)

Если медитация происходит на стихии ветра, // То движение и покой являются ложной двойственностью, // Из которой Высшее Боддхи не может развиться. // Как может ветер служить для достижения совершенства? // (О медитации Хрустального Света на стихии ветра.)

Если стихия пространства используется для медитации, // То ее тусклость и непрозрачность не могут быть // Просветлением. Но так как непросветленное сильно // Отличается от Боддхи, то как стихия пространства может // Помочь достичь совершенства? // (О медитации Акашагарбхи на стихии пространства.)

Если медитируешь на стихии сознания, оно изменяется // И не является постоянно пребывающим. // Поскольку твой Ум, фиксированный на нем, ложен, то как может эта // Стихия помочь достигнуть совершенства? // (О медитаци Майтрейи на стихии сознания.)

Явления не постоянно пребывают. // Мышление от начала приходит и уходит. // Поскольку причина всегда отличается от действия, // То как чувство достигнет совершенства? // (О медитации Махастмы на стихии чувства.)

Теперь я приношу Всемирному Достопочтенному, что все // Будды освободились от этого мира, следуя Учению, // Которое здесь наиболее пригодно и состоит в // Сублимации звука. Состояние Самадхи может быть // Достигнуто посредством слышания. // (О наиболее подходящей Дхарме для этого мира.)

Таким образом, Авалокитешвара Бодхисаттва достиг // Освобождения от страдания. // В течение эонов, неисчислимых, как песчинки Ганга, // Он вошел в столь же многие страны Будды, // Приобретая силу и радость от своей независимости // И представляя бесстрашие и достижение Вечности. // Способность слышания, вне создания и уничтожения, // Поистине пребывает. // (Указывается на постоянность способности слышания.)

Даже когда отдельные мысли возникают при сновидении, // Ибо мыслительный процесс останавливается, // Слышание не кончается. // Потому что способность слышания вне всякой мысли, // Вне ума и тела. // (Способность слышания превосходит все другие.)

В этом мире Маха Учение происходит посредством голоса. // (В других мирах существования применяются для проповеди Дхармы другие средства, а в этом мире применяется только голос, чтобы учить человеческие существа.)

Живые существа, которые не распознают природы Слышания, следуют звуку, чтобы продолжать Перевоплощения. Хотя Жнанда запомнил все, что он слышал, он не мог избежать искаженных мыслей. Это падение в Самсару из-за привязанности к звуку, в то время, как реальность достигается устремленисм против мирского потока. Слушай, Жнанда, слушай внимательно. Во имя Будды Провозглашаю Ваджру Просветления, непостижимое понимание того, что иллюзия нереальна, а истинное Самадхи это то, что порождает всех Будд. Ты можешь слышать об экстатических методах от Будд, бесчисленных, как песок, но если ты не можешь искоренить желание, то чтобы услышать свое истинное "Я", почему бы не обратить эту способность к слышанию слова Будды? Слышание не возникает само по себе, но обязано своим именем звуку. // (О правильном методе практики, взаимозависимости слышания и звука. Слышание не ведет к глубокому пробуждению.)

Освобожденный от звука посредством обращения слышания назад, чем ты называешь то, что разъединено? // Когда один орган чувств вернулся к своему источнику, все шесть чувств тем самым освобождены. // (Глубокое и мгновенное пробуждение находится вне имен и терминов и не поддается словам и фразам.)

Видение и слышание подобны оптическим иллюзиям, точно так же, как все три мира подобны цветам на Небе. // С разъединенным слышанием иллюзорный орган исчезает; // С искорененными объектами совершенно чистым является Боддхи. // (Медитация на кажущемся, ведущая ко входу в пустоту.)

В крайней чистоте ясный свет проникает все. // В его чаянии тишина наполняет великую пустоту. // Все мирские желания, если на них пристально посмотреть, являются лишь иллюзиями, видимыми в сновидениях. // Подобно сновидению девушки Матанги: как она могла удерживать твое тело при себе? // Искусный кукловод представляет куклу движущейся и хотя движения ее многочисленны, но у них есть лишь один контролер. // Когда этот контроль прекращается, фигуры останавливаются. // (Медитация на пустоте и на кажущемся чередуются.)

Подобны этому 6 органов, происходящие от одной Алайи, которая разделяет их на 6 союзов. Если один из них возвращается к источнику, то все 6 функций прекращаются. Когда кончается всякое заражение, тогда осуществляется Боддхи. // (Результат медитации на низком уровне. Всякий загрязняющий остаток требует дальнейшего изучения, тогда как полным Просветленным является лишь состояние Татхагаты.)

Жнанда и все, кто слушает здесь, должны обратить Внутрь способность слышания, чтобы услышать собственную природу, которая одна достигла Высшего Боддхи. Вот как приобретается Просветление. Это путь для осуществления Боддхи. Будды, многочисленные, как песчинки на берегах Ганга, вошли через эти Врата в Нирвану. Все прошлые Татхагаты достигли результата этим методом. Все Бодхисаттвы теперь входят в это Совершенство. Все, кто будет практиковать в будущем, должны основываться на этой Дхарме. Авалокитешвара практиковал ее не один – я также прошел через нее.

Просветленный и Всемирный Достопочтенный спросил относительно наилучших средств для тех, которые в век окончания Дхармы хотят избежать Самсары, в своих Поисках сердца Нирваны.

Лучше всего созерцать на мирском звуке: все остальные методы являются средствами, которые Будда использовал в особых случаях, чтоб охранить адептов от случайных неудач. Они не хороши для неразличающей практики людьми различных типов или натур.

Я приветствую Запас Татхагаты, который находится вне мирского потока. Пусть благословенны будущие поколения, чтобы они имели прочную веру в этот легкий метод. Это хорошо, чтобы учить Жнанду и тех, кто Принадлежит к веку окончания Дхармы. Они должны использовать свой орган слуха, который превосходит все другие и согласуется с истинным умом.

* * *

Термины "чудесная форма", "чудесный аромат", "чудесное прикосновение" и "чудесная Дхарма" в текстах Шурангама Сутры относятся к чувственным данным, которые были успешно использованы во время медитации и оказались иллюзорными, причем они отождествились с умом, создавшим их и теперь возвратившимся к своему Абсолютному состоянию чистоты и ясности, свободному от двойственности субъекта и объекта. Преобразование данных от 6 чувств в стадию чистоты и ясности объясняется в Сутре Полного Просветления (см. т. III "Учения Чань и Дзэн".)

Метод Авалокитешвары Бодхисаттвы состоит в обращении внутрь органа слуха, чтобы слышать природу "Я", и полностью совпадает с Учением Будды в Сутре Полного Просветления. Учение говорит, что практика должна начинаться от самодвижущейся основной причины, то есть от природы "Я", которая беспорядочно движется и шевелится и тем самым расщеплена на субъекта – познающего и объекта – относительную пустоту.

Эта первичная причина разделенности привела к созданию всех видов иллюзий, которые подобны цветам на небе, порожденным оптической иллюзией. Чтобы восстановить нашу врожденную Мудрость, необходимо осознать несуществование иллюзии посредством освобождения ума вначале от грубых представлений о субъекте и объекте и затем отделить его от остающегося более тонкого представления о "Я" и вещах, как учит Алмазная Сутра (см. "Учение Чань и Дзэн", т.1, "Алмазный Резец Сомнений").

После искоренения всего внешнего останется "то", что не может быть уничтожено и стерто, – это и есть ум "Я" в его Абсолютном состоянии, свободный от всех относительностей и противоречий; это и есть Просветление.

Хотя все описанные 25 методов Самореализации превосходны, но, согласно Будде, наиболее подходящим для нас в этом веке упадка Дхармы является тот, который практиковал Авалокитешвара. Если мы изучим его внимательно, то найдем, что он не отличается от техники Чань, которая также состоит в отделении ума "Я" от видения, слышания, чувствования и в значении того, как осуществить его абсолютное состояние, которое одно может повести к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи.

Поэтому единственной разницей между Учением Махаяны и Перемещением является назначение последнего, которое обрывается незадолго до Просветления. Учение является дополнительным к Перемещению и служит для обоснования различных стадий, достигаемых во время тренировки Чань и для засвидетельствования его конечного достижения.

Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, чтобы они учили и руководили нами, то крайне необходимо, чтобы мы следовали Учению, которое нам оставил Будда в предвидении века окончания Дхармы. Многие Учителя следовали этому Учению в своей практике Дхармы, и мы можем указать на Учителя Хай Шана, который практиковал его и осуществил Просветление (Боддхи) самостоятельно. Даже если бы Просветленные Учителя были доступны, мы все-таки должны были бы следовать их наставлениям и подвергаться тренировке сами в нашей Самореализации для Просветления.

Из-за недостатка места мы не можем привести другие тексты из Шурангама Сутры, относящиеся к правилам морали и дисциплины, но вы должны знать, что дисциплина порождает невозмутимый ум, который, в свою очередь, порождает мудрость, и что мы должны начать свою практику с соблюдения 5 первых предписаний, или запретов против убийства, кражи, похоти, лжи и опьяняющих напитков. Мы должны также выработать неколебимую веру в Дхарму, которой учили нас как Будда, так и другие Великие Учителя, принять Великий обет: Просветить себя для единственной цели – Просветления других. Если нам не удастся осуществить эти предварительные правила, мы никогда не достигнем Самореализации и будем продолжать странствие по морю страданий.

В т.III "Учения Чань и Дзэн" мы привели Сутру Полного Просветления и Алтарную Сутру Шестого Патриарха, которые все древние Учителя в Китае читали перед собственным Просветлением и являются наилучшими руководителями для всех изучающих Высшую Колесницу (Махаяну) в век упадка Дхар-мы.

ГЛАВА II.

САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ
В ШКОЛЕ ЧАНЬ (ДЗЭН, {СЕОН})

Будда достиг Просветления после того, как смотрел на звезды ночью и сумел освободить Свой ум от всех чувств и страстей и вернул его к своему нормальному Абсолютному состоянию, возобновив беспрепятственную функцию воспринимать внешнее. Он тогда передал Махакашьяпе Дхарму ума, которая затем переходила к последующим поколениям, пока не достигла нас сегодня. Будда не был Просветлен при рождении и должен был подвергнуться суровой тренировке, прежде чем приобрел Боддхи. Он сделал это один, без Учителей, из-за сострадания к нам в этот век окончания Дхармы. Он оставил нам Дхарму, и мы можем следовать Его примеру, чтобы избежать обители несчастий и страданий. Мы были бы неблагодарны и нанесли бы Ему оскорбление, утверждая, что Его Дхарма не применима на практике или что мы не в состоянии практиковать ее из-за отсутствия у нас знающих Учителей.

Наши рекомендации