ФАЛУНЬ ЧЖОУТЯНЬ ФА (Метод небесного круга Фалунь)

Основа гунфа: Фалунь джоутянь фа позволяет циркулировать энергии в человеческом теле по большой площади, а не по одному или нескольким каналам. Циркуляция происходит со стороны инь человеческого тела в сторону ян. Циркуляция идет безотказно. Это далеко превзошло обычные способы пробития каналов или большого и малого небесного круга. Метод небесного круга Фалунь принадлежит к числу способов для самосовершенствования на среднем уровне. На основе предыдущих трех комплексов благодаря практике этими движениями можно очень быстро открыть каналы ци во всем теле (в том числе и большой небесный круг), а также все проходы в теле сверху вниз. Самая большая отличительная черта гунфа небесного круга Фалунь состоит в том, что он исправляет неправильное состояние человеческого тела путем вращения Фалунь, чтобы человеческое тело — этот целый микрокосм - возвратилось в первоначальное состояние, достигая бесперебойной циркуляции ци в каналах всего тела. Достижение такого состояния говорит о том, что человек уже достиг довольно высокого уровня в самосовершенствовании по Мирскому Закону. При выполнении этих движений руки движутся по механизму. Движения должны быть медленными, плавными и округлыми.

Формула:

Сюаньфа чжисюй,

Синьцин сыюй;

Фаньбэнь гуйчжэнь,

Ю-ю сы-ци.

(Закон вращается до вершины,

Душа очищена, как нефрит;

Возвращается к истоку жизни,

Вот-вот всплывет.)

Подготовительная поза. Ноги на ширине плеч. Стоять естественно. Слегка согнуть ноги. Колени и бедра округлить. Все тело расслаблено, но не вяло. Слегка втянуть нижнюю челюсть, прижимать кончик языка к верхнему нёбу. Между зубами небольшая щель. Тихо сомкнуть губы и глаза. На лице доброта и приветливость.

Руки Цзе-инь.

Руки Хэ-ши .Разъединяя руки из положения Хэ-ши, опустить руки вниз к нижней части живота, обращая ладони к телу. Расстояние между руками и телом не должно быть больше 10 сантиметров. Миновав нижнюю часть живота, руки опускаются вниз по внутренним сторонам ног. Одновременно сгибать тело и согнуть ноги. Приближаясь к земле, руки минуют кончики пальцев ног и внешние стороны стоп и пяток. Затем, сгибая запястья, постепенно поднять руки верх с пяток по задним сторонам ног. Руки поднимаются за спиной, выпрямляя талию.

В ходе практики по методу небесного круга Фалунь не следует касаться руками какой-либо части тела, иначе энергия с обеих рук вернется в тело. Когда руки поднимаются до предела, слегка сжать пустые кулаки (обе руки не несут с собой энергию) (как показано на фото 4-7), затем вынуть кулаки из-под мышек, скрестить руки перед грудью ( нет особого требования к рукам, какая из них находится наверху, какая —- внизу, это зависит от привычки каждого. В этом отношении между мужчиной и женщиной нет различий). Перемещать ладони вдоль плеч (ладони и плечи не соприкасаются) вниз по внешним сторонам рук к тыльным частям рук. Когда кисти перекрещиваются, ладони располагаются друг против друга. Расстояние между ладонями 3-4 сантиметра. При этом кисти и локти образуют одну прямую. Затем обе руки, словно держа шарик, поворачиваются, в результате чего внешняя рука стала внутренней, а внутренняя — внешней. После этого продвигать кисти по сторонам инь по предплечьям до плеча, одновременно поднимать их вверх, затем завести за голову. После этого перекрестить руки над головой. В это время разъединить руки, обращаясь кончиками пальцев вниз, чтобы соединиться с энергией на спине. Затем продвинуть руки через голову и опустить их перед грудью. Это называется одним циклом небесного круга. Выполнить их 9 циклом. После девятого цикла опустить руки с груди на нижнюю часть живота. Перекрыть нижнюю часть живота руками.

Руки Цзе-инь. Заключительная поза.

4.2.5. ШЭНЬТУН ЦЗЯЧИ ФА (Метод усиления чудотворства)

Основа гунфа: Шэньтун< цзячи фа принадлежит к статическим гунфа самосовершенствования. Это метод, который при помощи мундры Будды Чжуань Фалунь, усиления чудотворства (в том числе и сверхъестественных способностей) и силы гун, представляет собой гунфа одновременно совершенствующий множество способностей и объектов. Данный метод принадлежит гунфа выше среднего уровня и раньше относился к числу секретных способов закаливания. Метод усиления чудотворства требует, чтобы самосовершенствование проходило в сидячей позе с парно скрещенными ногами. Есди в первое время не можешь сидеть с парно скрещенными ногами, можно сидеть с одиночно скрещенными ногами. Но в конце концов нужно сидеть с парно скрещенными ногами. Во время самосовершенствования образуется сравнительно мощный поток энергии, да и поле энергии вне тела также сравнительно большое. Время сидения в такой позе — чем дольше, тем лучше. Это зависит от основы гун. Чем дольше времени практикуешь в такой позе, тем сильнее станет интенсивность, тем быстрее выявляется гун. Во время самосовершенствования ни о чем не надо думать, сидеть без всяких мыслей. Вступать от состояния спокойствия в созерцание, но чжу-иши (главное сознание) должно знать, что ты сам совершенствуешься.

Формула:

Ю-и у-и,

Иньсуй цзици,

Сыкун фэйкун,

Дунцзин жу-и.

(То мерцает мысль, то исчезает,

Мудра выполняется по механизму.

Словно пустота, и не пустотой,

То идет, то останавливается, все свободно.)

Подготовительная поза. Сидеть со скрещенными ногами. Выпрямить спину и шею. Слегка втянуть нижнюю челюсть. Прижимать кончик языка к верхнему нёбу. Между зубами мелкая щель. Губы сомкнуты. Все тело расслаблено, но не вяло. Тихо закрыть глаза. В сердце возникает чувство милосердия, на лице доброта и приветливость. Сложить руки перед нижней частью живота , постепенно погружаться в созерцание.

Да шоу-инь (Выполнение мудры (Mundra)): Руки из положения Цзе-инь медленно поднимать вверх. Дойдя до уровня лба разъединить руки и поворачивать ладони вверх. Когда ладони обеих рук обращены к небу, руки в это время дошли до верхней точки. (При выполнение мундры Будды предплечья ведут плеча да с определенной силой). Потом разъединить ладони и поворачивать их назад. Делая над макушкой дугу, одновременно опустить руки вниз до боковых сторон перед головой. Локти приблизить друг к другу. Ладони обращены вверх, кончики пальцев — вперед.

Запястья выпрямить. Руки пересекаются перед грудью. У мужчины левая рука движется по внешней стороне, а у женщины — правая рука движется по внешней стороне. После перекрещивания предплечья образуют прямую линию. Запястье внешней руки поворачивается во внешнюю сторону, ладонью вверх, делая большую половину дуги, чтобы ладонь обращена вверх, а кончики пальцев — назад. Руки движутся с определенной силой. После перекрещения рук, внутренняя рука постепенно поворачивается вниз, постепенно опускать руку вниз и полностью выпрямляется. Достигнув нижнего положения, ладонь этой руки поворачивается вверх. Рука опущена вниз и образует с телом угол в 30 градусов. После этого левая рука, находящаяся над плечом, движется по внутренней стороне, а правая рука поднимается вверх, поворачивая ладонь к телу. Движения такие же, как вышеупомянутые, лишь руки симметрично меняются местами. Затем, у мужчины выпрямить запястье правой (у женщины левой) руки, разворачивая ладонь к телу. После перекрещивания перед грудью ладонь опускается вниз, выпрямить эту руку наискось вниз перед голеней. Одновременно у мужчины поднимать левую руку (у женщины - правую) вверх, поворачивая ладонь во внутреннюю сторону, после перекрещения поворачивать ладонь и рука движется в сторону перед левым (у женщины к правому) плечом. Когда рука доходит до верхнего положения, ладонь обращена вверх, кончики пальцев направлены вперед . Затем движения повторяются, как вышепоказанные, лишь руки симметрично поменялись местами, то есть у мужчины левая (у женщины правая) рука идет по внутренней стороне вниз, правая (у женщины левая) рука идет по внешней стороне вверх, положение рук наоборот. Движения Да шоу-инь должны быть последовательными, без остановки.

Цзя чи (интенсификация). Начинать с прежнего движения Да шоу-инь. Верхняя рука движется по внутренней стороне, нижняя рука движется по внешней стороне. У мужчины правая ладонь постепенно поворачивается к груди и движется вниз. А левая (у женщины правая) рука поднимается. Когда оба предплечья доходят до груди и образуют прямую линию, развести руки в обе стороны, поворачивая ладони вниз.

Когда руки уходят за пределы коленей, развернуть руки на уровне талии. Предплечье и руки на одном уровне. Расслабить руки. Эти движения предназначены для того, чтобы направить находящееся внутри тела чудотворство на руки с целью его усиления. Во время цзя чи в ладонях чувствуется тепло, тяжесть, “мурашки”, существования предмета и так далее. Но не надо умышленно стремиться к ним, нужно вести себя естественно. В этом положении нужно сидеть долго: чем дольше, тем лучше.

Далее, обращая ладонь вовнутрь, сгибая запястье, у мужчины правая (у женщины левая) рука движется по направлению к нижней части живота. Когда рука доходит до этого места, ладонь обращена вверх у нижней части живота. Одновременно с этим, поворачивая вперед поднятую ладонь, у мужчины левая (у женщины правая) рука движется по направлению к нижней челюсти. Эта рука поднимается до уровня плеча, ладонь повернута вниз, предплечье и кисть на одном уровне, обе ладони обращены друг к другу. Сохранить такую позу созерцания как можно дольше: чем дольше, тем лучше. Сколько времени сможешь держаться, столько и продержишься. Затем верхняя рука по дуге опускается вниз и вперед до нижней части живота. Одновременно с этим нижняя рука поднимается вверх, поворачивая ладонь вниз. Когда эта рука доходит до нижней челюсти, она находится на уровне плеча. Ладони обращены друг к другу. Оставаться в такой позе созерцания как можно дольше: чем дольше, тем лучше.

Цзингун сюлянь (Совершенствование в статичном состоянии). Начинать с предыдущей позы. Верхняя рука по дуге опускается до нижней части живота. Руки соединить в мудру. После этого начинается самосовершенствование в статичном состоянии. Человек глубоко погружается в состояние созерцания, войдя в медитацию, но чжу-иши (главное сознание) должно помнить, что оно занимается самосовершенствованием. Совершенствоваться в этом положении надо долго: чем дольше, тем лучше. Сколько времени сможешь находиться в такой позе, столько и продержись.

Заключительная поза.Сложить руки "Хэ-ши". Выйти из медитации и распрямить ноги.

ОСНОВА ПРИЕМОВ

Первый комплекс гунфа

Первый комплекс движений называется Фочжань цяньшоу фа (Метод Будда растягивает тысячи рук). Будда растягивает руки - по названию напоминает, когда тысячерукий Будда, тысячерукая бодхисатва Гуаньинь растягивают свои руки. Конечно, мы не можем делать тысячу движений, да и трудно их запомнить, чего доброго ты от этого еще надорвешься. В этом комплексе мы берем восьми основных простых движений для выражения такого смысла. Однако благодаря этим движениям полностью откроются все каналы в нашем организме. Знаете, почему мы говорим, что наш гунфа с самого начала позволяет совершенствоваться на очень высоком уровне? Потому что мы работаем не с одним - двумя каналами, не с каналами жэньмай и думай, парадоксальными жилами и восьмью каналами, мы с самого начала полностью открываем все каналы, от чего все каналы в теле одновременно приведены в движение. Таким образом мы с самого начала уже занимаемся на очень высоком уровне совершенствования.

При выполнении данного комплекса движений требуются "растягивания" и "расслабления". При этом руки и ноги обязательно должны комбинироваться между собой, чтобы при помощи растягивания и расслабления пробить все забитые места твоего тела. Конечно, если я не поставлю тебе "механизмы" данного комплекса, твои упражнения никакой роли не играют. При растягивании надо медленно растягиваться, нужно развертывать все тело до предела, до такого состояния, как будто разделяешь себя на части. При растягивании тело словно стало очень высоким и большим. Не надо использовать мыслей. Тело надо расслаблять неожиданно. При растягивании до предела тело расслабляется мгновенно. При этом тело напоминает коженную сумку, которая спрессовалась, и весь воздух выжался из нее. Когда руки поднимаются, воздух сразу вовлекается внутрь, вместе с ним вливается и новая энергия. При действии такого механизма можно пробить все забитые места.

При растягивании пятки сильно надавливать вниз, голову сильно толкать вверх, словно растягивать все каналы в твоем теле, затем резко их расслабить. Благодаря этим движениям сразу открываются каналы всего тела. Конечно, мы еще должны поставить тебе механизмы, разные механизмы. При растягивании руки должны сильно и медленно натягиваться до предела. Система Дао занимается тремя инь и трех ян каналами, на самом деле циркуляция не только по трем инь и трем ян каналам. Даже в руках вдоль и поперек также размещены бесчисленные каналы. Все они должны быть открыты. Надо растягивать их до полного открытия. Мы с самого начала прямо преследуем цель полностью пробить все каналы. Самосовершенствование по обычным гунфа, не считая закаливание ци, все же приходится начинать с открытия одного канала, приводящего к открытию всех каналов. Чтобы открыть все каналы требуется очень длительное время, очень много лет. А мы с самого начала подходим к открытию всех каналов. Поэтому мы занимаемся самосовершенствованием на очень высоком уровне. Все вы должны как следует понять это.

Сейчас поговорю о стоячей позе. Ноги на ширине плеч. Требуется стоять в естественной позе. Не нужно, чтобы ступни были параллельны. Потому что у нас нет содержания из ушу. Многие гунфа применяют позу "всадника" из ушу. Система Будды занимается спасением всех живых существ, поэтому нельзя все время думать о вовлечении энергии вовнутрь. Нужно округлить колени и таз, слегка согнуть ноги. После сгибания каналы освобождаются. Когда ты стоишь на вытяжку, каналы сжимаются. Тело должно быть прямым. Все тело должно находиться в расслабленном состоянии. Тело расслабляется полностью изнутри кнаружи, но не до вялости. Голова держится прямо.

При выполнении пяти комплексов гунфа глаза все время должны быть закрытыми. Но во время обучения ты все-таки должен смотреть, нужно заниматься с открытыми глазами, чтобы ты знал, правильно ли делаешь движения. После обучения, когда ты сам практикуешь, глаза нужно закрыть. Кончик языка должен касаться верхнего нёба. Между зубами оставить щель. Губы должны быть сомкнуты. Зачем кончик языка должен прикасаться к верхнему нёбу? Всем известно, что при настоящем закаливании гун циркуляция идет не только по поверхностному небесному кругу, но и по всем каналам вдоль и поперек внутри тела. Каналы существуют не только на поверхности тела, но и во всех внутренностях. Они даже существуют между внутренностями. Однако, полость рта пустая. Поэтому при касании кончиком языка верхнего нёба в нем образуется мостик, которая помогает увеличению потока энергии при циркуляции по каналам, чтобы поток энергии перешел через язык. А закрытие губ означает образование внешнего мостика, по которому циркулирует поток энергии на поверхности кожи. Тогда почему нужно оставить щель между зубами? Потому что во время практики, если зубы стиснуты, при циркуляции энергии твои зубы стиснутся еще сильнее. Не расслабленные места не могут полностью эволюционироваться. Поэтому там, где сильно напряжено, не происходит перевоплощения. Эти места не могут быть эволюционированы. Когда между зубами остается щель, тогда они расслабляются. Это основные требования к движениям. Среди них имеются три переходных движения, которые появятся в дальнейших наших гунфа, поэтому я остановлюсь на них.

Руки Хэ-ши (Сложение ладоней перед грудью). При сложении ладоней предплечья образуют прямую линию, плечи приподняты, благодаря чему освобождаются подмышечные впадины. Если сдавить подмышки, то сдавишь и проход энергии. Кончики пальцев не должны быть перед лицом, а должны стоять перед грудью на определенном расстоянии от тела. Между ладонями пустота, основания кистей сомкнуть вместе. Все вы должны запомнить это положение, которое мы будем неоднократно повторять.

Декоу Сяофу (Перекрытие руками нижней части живота). В практике руки должны быть приподняты. Мы говорим, что такая поза тоже небезосновательна, потому что без свободного пространства под мышками энергия будет сдавлена и не может пройти. При выполнении у мужчины левая рука располагается ближе к животу, у женщины правая рука располагается ближе к животу. Требуется, чтобы между руками сохранялось расстояние, равное толщине одной кисти. Они не должны соприкасаться. Между руками и телом должно быть расстояние вдвое больше, руки не должны соприкасаться с телом. Почему? Мы знаем, что у человека есть много внутренних и внешних проходов. В нашей школе эти каналы открываются при помощи Фалунь, особенно бат (биологическая активная точка) лаогун в ладонях. На самом деле бат лаогун представляют собой поля, проявляющихся во всех формах существования тел в разных пространствах, не только в нашей плоти есть эта бат лаогун. Такое поле имеет большой размер, который даже превышает площадь руки твоей плоти. Все они должны быть открыты. В нашей школе мы открываем их при помощи Фалунь. В этой руке вращается фалунь, да в обеих руках есть Фалунь. Поэтому руки не должны соприкасаться друг с другом. При завершении закаливания гун при перекрытии руками нижней части живота энергия в руках очень сильная. Другая цель перекрытия руками нижней части живота сводится в том, чтобы усилить Фалунь в нижней части твоего живота и твоего поля даньтянь. Ведь на этом поле вырастет много “вещей”. Их больше 10 тысяч.

Есть другое движение, называющееся Цзе-дъин-инь , вкратце называем Цзе-инь (Сложение рук в мудру). Посмотрите, этот жест Цзе-инь не так уж прост. Большие пальцы выпрямляются, образуя овал. Остальные пальцы слегка сомкнутся. Пальцы нижней руки вложены в углубления между пальцами верхней руки. Вот так. При Цзе-инь у мужчины левая рука сверху, у женщины правая рука сверху. Почему так? Потому что у мужчины тело чистого ян, а у женщины тело чистой инь. Мужчине нужно укротить его ян, выявить его инь. Для женщин — укротить ее инь и выявить ее ян, чтобы этим добиться равновесия между инь и ян. Поэтому некоторые движения у мужчины и женщины неодинаковы. При Цзе-инь нужно приподнять руки, обязательно надо приподнять руки. Как известно у нас есть даньтянь, в два пальца ниже пупка находится центр дань. Он также является центром нашего Фалунь. Поэтому Цзе-инь нужно делать чуть пониже, чтобы сложение рук находилось на месте подхвата этого Фалунь. У некоторых при расслаблении расслабляются только руки, а ноги не расслабляются. Необходимо, чтобы ноги и руки были расслаблены и растянуты одновременно.

ВТОРОЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Второй комплекс гунфа называется Фалунь чжуань фа (Метод стоячей сваи Фалунь). Движения этого комплекса сравнительно просты, он состоит лишь только из четырех приемов охвата колеса. Их легко выучить. Но эти движения отличаются сравнительно большей степенью трудности и высокой интенсивностью. В чем же высокая интенсивность? Поскольку при закаливании методом стоячей сваи требуется очень долго недвижно стоять, так же очень долго поднимать руки, то чувствуется усталость в обеих руках. Поэтому у этого комплекса сравнительно большая интенсивность. Поза стоячей сваи такая же, как и в первом комплексе: стоять естественно, но без растягивания. Комплекс включает 4 основных движений: это позы охвата колеса. Не смотря на то, что эти движения просты и имеется лишь четыре основных движения, совершенствование по Великому Закону требует, чтобы каждое движение эволюционировало очень много “вещей”, а нельзя, чтобы одно движение закаляло лишь один гун, или же только одну “вещь”. Если для эволюции каждой “веши” требуется одно движение, то совершенствоваться будет невозможно. Скажу тебе, что те “вещи”, которые вложены мной в нижней части твоего живота, в нашей школе вырастают в тысячи, десяти тысяч “вещей”, причем каждая “вещь” формируется при помощи движения. Подумай-ка, тысячи и тысячи движений ты и за день не сможешь выполнять, даже если ты приложишь все свои силы, и то не сможешь их запомнить.

Есть такое выражение, которое гласит, что “Великий путь к истине всегда прост и доступен”, он в целом контролирует эволюцию всех “вещей”. Поэтому во время статического совершенствования без движения эволюция все идет еще лучше. Когда движения просты, они также в макроскопическом порядке одновременно контролируют эволюцию многих “вещей”. Чем проще движения, возможно, тем полнее ты эволюционируешь, потому что они в целом контролируют всю эволюцию. У нас в этот комплекс гунфа входят четыре движения охвата колеса. Когда ты охватываешь колесо, то чувствуешь, что между твоими руками вращается большой Фалунь. Почти каждый практикующийся может чувствовать это. При закаливании по Фалунь чжуань фа практикующему запрещается шататься туда-сюда, прыгать и вскакивать, словно упражняется по гунфа, одержимому нечистым духом. Этого допускать нельзя. Это не закаливание гун. Посмотри, кто из Будд, Даосов или святых так прыгает, вскакивает, шатается туда-сюда? Таких нет.

ТРЕТИЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Третий комплекс гунфа называется Гуаньтун лянцзи фа (Метод пронизывания двух полюсов). Это тоже сравнительно простой гунфа. Метод пронизывания двух полюсов предназначен для того, чтобы направить энергию к обоим "полюсам". Трудно представить, насколько велики эти два полюса в бескрайней Вселенной. Поэтому здесь также не надо вообразить. Наше закаливание идет по механизмам. Твои руки двигаются по заложенному мной "механизму". В первом комплексе гунфа также имеются такие механизмы. В первые дни обучения гун я не сказал вам об этом, потому что вы еще не познакомились как следует с этими “вещами”. Не дал тебе искать, боясь, что ты плохо запоминаешь. На самом деле ты замечаешь, когда твои руки расслабляются после растягивания, они сами собой возвращаются на прежнее место, автоматически переплывут обратно. Это работает “механизм", который я тебе поставил. В системе Дао это называется “гун плывущих рук”. Когда ты заканчиваешь первое движение, ты заметишь, что руки сами плывут и делают второе движение. Постепенно, когда ты дольше занимаешься совершенствованием, ты будешь еще лучше почувствовать это. Я всем поставил эти “вещи”, они потом сами автоматически вступают в действие. Фактически эти механизмы работают все время, когда ты не занимаешься закаливанием, гун сам совершенствует человека под действием механизмов Фалунь. Все последующие гунфа носят такие “вещи”. Поза Гуаньтун лянцзи фа одинакова с позой Фалунь чжуан фа, но без растягивания, нужно только стоять расслабленно. Руки делают только два движения. Во-первых, одиночное прорывание и вливание одной рукой, то есть одна рука прорывает ввысь, другая вливает вниз, потом эта рука прорывает ввысь, другая вливает вниз. Движения рук повторяются. Туда и обратно считается один раз. Всего надо делать 9 раз. Когда движения рук выполнили 8.5 раза, другая рука поднимется вверх. После этого обе руки вместе делают движения прорывания и вливания, также нужно делать 9 раз. Если в будущем кто-то захочет делать больше, тогда нужно делать 18 раз, непременно надо, чтобы число движений было кратно девяти, потому что после девяти механизмы изменяются. Надо придерживаться цифры девять. В будущем во время закаливания тебе не нужно вести счет движениям. Когда механизмы очень сильны, после девятого раза руки сами делают заключительную позу. Механизм работает автоматически, руки сами складываются. Тебе не нужно считать. Уверяю, что после девятого раза прорывания и вливания, руки будут вращать Фалунь. В будущем не нужно все время считать. Потому что практика гун необходимо находиться в состоянии недеяния. А деяние означает навязчивые желания. На высших уровнях при самосовершенствовании не надо использовать мысль, все сводится к недеянию. Конечно, некоторые говорят, что движение - само по себе деяние. Это ошибочное понимание. Если говорить, что движение - это деяние, то Будда еще делает мудру, в секте Чань и монахи в храмах еще складывают мундру, еще сидят там в позе медитации. Разве учение деяния подразумевает количество движений мудры? Разве от количества движений зависят деяние и недяние? Если телодвижений много, то имеются навязчивые желания, а если телодвижений мало, то отсутствуют пристрастия? Дело не в движениях, а в том, есть ли в душе человека навязчивые желания. Есть ли у него деятельные “вещи”, от которых он еще не способен отречься. Дело в таком сердце. Наша практика гун также идет по механизмам, чтобы постепенно устранить это деятельные сердца, чтобы мысль бездействовалась.

В процессе прорывания и вливания наш организм подвергает особой эволюции. Одновременно с этим прорывания и вливания могут открыть проход в макушке головы, что и называется “Открытием макушки”, также могут открыть проходы в ступнях. Под проходом в ступнях подразумевается не только одна точка Юнцюань, а целое поле. Человеческое тело имеет разные формы существования в других пространствах. В процессе закаливания гун человеческое тело непрерывно расширяется, а объем этого гун также растет. Поэтому гун по своему объему превышает твое тело.

В ходе закаливания гун открывается макушка головы. Открытие макушки, о чем мы говорим, в корне отличается от открытия макушки у секты Мантры. Открытие макушки у секты Мантры означает открытие точки Байхуэ, куда вставят рейнекию мясокрасную (травку счастья). Вот, каково у них открытие макушки. Это способ совершенствования секты Мантры. Мы говорим о другом открытии макушки. Наше открытие макушки означает соединение Вселенной с мозгом. При самосовершенствовании в буддизме также существует открытие макушки, но мало кто его знает. В некоторых школах самосовершенствования открытие одной щели в макушке уже считается превосходным достижением. А на самом деле это еще далеко до сути дела. Тогда какого уровня должно достигнуть настоящее открытие макушки? Кости черепа должны быть полностью открытыми. Затем у них появится состояние автоматического открытия и закрытия, открытия и закрытия. Они будут постоянно находиться в состоянии открытия и закрытия, будут вечно поддержать связи с Макрокосмом. Вот таково состояние открытия макушки. Это настоящее открытие макушки. Конечно, такое открытие черепа не происходит в этом пространстве. Иначе это было бы очень страшно. Это происходит в другом пространстве.

Этот комплекс гунфа сравнительно простой. У него те же требования, что и к позе стоячей сваи у предыдущих двух гунфа, но без растягивания, как это в первом комплексе гунфа. В последующих комплексах гунфа нет движения растягивания, всегда используется расслабленная неподвижная стоячая поза. Обратите внимание на то, что во время прорывания и вливания руки идут по “механизму”. В первом комплексе гунфа они также идут по “механизму”. Когда ты заканчиваешь растягивание и расслабляешься, руки сами плывут обратно, сами принимают положение Хэ-ши. Мы всем поставили такие "механизмы". Когда мы занимаемся практикой, мы следуем "механизмам" и усиливаем эти "механизмы". Ты делаешь движения для того, чтобы усилить эти "механизмы", не нужно самому закалять гун, "механизмы" сами сделают это. Если ты как следует усвоил суть этого требования, если ты правильно делаешь движения, то ты ощутишь существование этих "механизмов". Расстояние между руками и телом не превышает 10 сантиметров. Необходимо, чтобы в пределе этих 10 сантиметров почувствовать форму их существования. Некоторые не могут как следует расслабляться, поэтому не могут их почувствовать. Постепенно делая движения, ты сможешь их почувствовать. При закаливании гун не должно быть чувства и мысли о поднятии ци ввысь, а также концепции о вливании и вдавливании ци вовнутрь. Ладони все время обращены к телу. Однако, нужно отметить: у некоторых хотя руки движутся близко от тела, но когда руки поднимаются на уровень лица, они ускользают далеко, боясь дотронуться до лица. Рукам не следует находиться далеко от лица. Надо, чтобы руки поднимались и опускались близко от лица и от тела, лишь бы не прикасались к одежде. Обязательно надо действовать по этим основным требованиям. После того как рука поднимается вверх при прорывании одиночной рукой, ладонь этой руки должна бать обращена к внутренней стороне.

При прорывании и вливании одиночной рукой не следует обратить внимание только на руку, идущую вверх, потому что прорывание и вливание идут одновременно, поэтому рука, идущая вниз, также должна быть на своем месте. Как прорывание, так и вливание требуют, чтобы руки одновременно были на своих местах. Перед грудью руки не должны идти, перекрывая друг друга, иначе "механизм" нарушается. Руки должны идти каждая по своей стороне тела. Руки выпрямляются, они не должны быть напряжены. Руки и тело должны быть расслабленными. Но руки должны быть выпрямленными, потому что они двигаются по “механизму”. Они чувствуют существование некого "механизма", как будто некая сила ведет твои пальцы всплыть вверх. Когда делаешь прорывание и вливание парными руками, можно чуть разделить руки, но расстояние между ними не должно быть большим, потому что энергия идет ввысь. Во время прорывания и вливание парными руками нужно обратить на это особое внимание. Некоторые уже привыкли при выполнении движения подношения ци и вливания в макушку наклонять ладони вниз, а когда руки идут вверх, обращают ладони вверх. Этого делать нельзя. Ладони всегда должны быть обращены к телу. Несмотря на то, что эти движения называются прорыванием и вливанием, его выполняет поставленный мной "механизм". Механизм играет эту роль. Без действия всяких мыслей. Во всех пяти комплексах гунфа нет места действию мысли. В третьем комплексе гунфа есть такое выражение: прежде чем делать движения, вообразите себя пустой трубой, или двумя пустыми трубами. Это нужно для того, чтобы ты прибавил эту информацию для обеспечении бесперебойного прохода энергии. Это главный смысл. Руки должны быть в форме лотоса.

Скажу о вращении Фалунь. Как надо вращать? Почему нужно вращать Фалунь? Потому что энергия рассеяна слишком далеко от нас и доходит до двух полюсов Вселенной. Без действия мысли - это уже отличается от обычных гунфа, в которых что сбор ян ци неба, что собрание инь ци земли — все это не выходит за пределы Земного шара. А мы требуем пробиться через Земной шар, достигнуть полюсов Вселенной. При помощи своего воображения ты даже не можешь представить себе, насколько велики и далеки полюса Вселенной. Это невообразимо. Хоть весь день воображай, не выдумаешь, насколько они велики и где находится край Вселенной. Освободи свои мысли, а то надорвешься, все равно не сможешь представить. А настоящее самосовершенствование находится в состоянии недеяния, поэтому не нужно действие твоих мыслей. Не беспокойся об этом, следи только за тем, чтобы делать все по механизму, потому что мой механизм может играть эту роль. Обратите внимание во время закаливания на то, что энергия очень далеко излучена, поэтому при заключительной позе мы должны искусственным образом дать толчок Фалунь, сдвинуть его, чтобы эта энергия могла быстро вернуться обратно. Делай четыре оборота вращения и достаточно. Если крутить еще больше, то твой живот вспучится. Вращение идет по часовой стрелке. Движения руками не следует делать за пределами тела. Ось вращения находится на два пальца ниже пупка. При этом руки должны быть приподняты, а предплечья и руки горизонтальные, на одном уровне. В первое время закаливания гун движения обязательно должны быть точными, иначе они исказят "механизм".

ЧЕТВЕРТЫЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Четвертый комплекс гунфа называется Фалунь чжоутянь фа (Метод небесного круга Фалунь). В этом названии мы использовали два термина из системы Будды и системы Дао, главная цель в том, чтобы все поняли. Раньше мы назвали его “Вращением большого Фалунь”. Наш гунфа несколько похож на вращение большого небесного круга из системы Дао, но у нас требования иные. В первом комплексе гунфа требуется открытие всех каналов, поэтому в четвертом комплексе гунфа циркуляция уже идет по всем каналам. Каналы существуют на поверхности человеческого тела, в глубине человеческого тела, слой за слоем, а также в щелях между внутренностями организма. Как тогда идет наша энергия? Она идет не по одному-двум каналам, и не по парадоксальным жилам и восьми каналам, мы добиваемся, чтобы энергия цикулировалась одновременно по всем каналам в теле человека, тогда энергия будет сравнительно мощной. То есть, если разделить тело человека на две стороны, переднюю инь и заднюю ян, тогда энергия идет сначала по одной стороне, затем по другой стороне. Иначе говоря, она двигается по целым сторонам. Так что в дальнейшем, если ты занимаешься закаливанием по Великому Закону Фалунь, ты должен отбросить все мысли, какие были раньше при вращении небесного круга, потому что у нас одновременно открыты все каналы и энергия одновременно циркулирует по ним. Движения сравнительно просты. Требования позы стоячей сваи такие же, как и в предыдущих комплексах гунфа. Однако, надо иметь определенную амплитуду, требуется сгибание в талии, движения идут также по механизму. Как и в предыдущих комплексах, в этом существует такой "механизм", также называется движением по механизму. В данном комплекте гунфа я поставил вне твоего тела не простой "механизм", а механизм вне тела целым слоем, способный провести все каналы в движение. Он должен привести все каналы твоего тела в движение. Когда ты не закаляешь гун, он ежечасно, ежеминутно ведет тебя вращаться. Он может еще и вращаться в обратную сторону, вращается по обеим сторонам. Не нужно, чтобы ты так закаляться. Как мы тебя обучаем, так ты и практикуй. Не имеет места действия мыслей. Циркуляция полностью выполняется при помощи большого канала этого слоя.

Во время вращения этот комплекс гунфа требуется, чтобы вся энергия тела циркулировала. То есть, если разделить тело человека на сторону инь и сторону ян, то энергия вращается из стороны ян в сторону инь, изнутри кнаружи, вращается по сторонам, работают одновременно все каналы. Все, кто занимался в прошлом практикой по другим способам вращения небесного круга, у кого были такие мысли и соответствующие концепции, лишь только ты начнешь практиковать по нашему Великому Закону, ты должен отказаться от всего этого. Потому что ты раньше занимал слишком мелко, практика проходила по одному-двум каналам. Это не годится, слишком медленно. Снаружи поверхности тела человека можно знать, что существуют каналы. На самом деле, они существуют в теле человека вдоль и поперек, словно кровеносные сосуды, их плотность даже больше плотности кровеносных сосудов. Каналы расположены в пространствах разных слоев тела, в каждом слое. Они существуют от поверхности до глубины в твоем теле , даже в щелях между внутренностями. Во время закаливания мы требуем, чтобы разделить тело на две части, на две стороны — инь и ян -и одновременно вращать энергию целой передней стороной и целой задней стороной. Тогда движение идет не по одному-двум каналам. Те, кто раньше практиковал небесный круг, не должен забывать, что любая мысль нарушает твое закаливание гун, поэтому тебе не следует нести с собой прежние мысли. Даже если ты в свое время пробил небесный круг, это ничего не значит. Мы с самого нач<