Цивилизационная концепция нового времени

ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ КОНЦЕПЦИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Содержание:

Введение

Актуальность данной Концепции для общества и читателя

1. Два определения человека

Обсуждаем скрытую суть человека и секрет его процветания

Знакомьтесь: индивидуалист Творения

Для биологического человека закрыто будущее, ему надо меняться

3. «Архитектурный план материализма» или самоуправление?

Устаревшая информационно-финансовая власть уступает место самоуправлению

4. Главные определения: пять кодов влияния

Излагаем объективную основу Концепции

Что такое сверх-общественная идеология?

Маски сброшены: определяемся в одной из двух идеологий

Почему провалилась попытка жить по человечески?

Наше недавнее прошлое с позиции знания о «кодах»

Пять типов общественного устройства

Изучаем разные способы организации жизни, их плюсы и минусы

Ловушка «правового» общества

Свернув «на право», повернули «налево»

О собственности и экономике

Правда ли что возможно процветание без совести?

Родина – она для всех или только для «своих»?

Откуда приходит Родина и куда затем уходит

Возможно ли «помирить» веру со знанием?

Почему у человечества разделились два «полушария»: наука и религия

12. О детях и образовании

Почему дети вдруг стали «обузой» и что с этим делать

О сакральности полового союза

Мужчина и женщина – это материальные тела или нечто большее?

Фабрики грез»

Настоящие Аватары бывают не только в кино

Большие новости» о времени

Или эволюция от Человека к обезьяне

Система управления высшего типа

Мудрость и управление творят чудеса

Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

О том как необходимость разрушает мир и как любовь его спасает

Духовно-нравственный кодекс – как основа коллегиального общества

Берем практические инструменты для претворения в жизнь Концепции

Заключение

Три основных тезиса

Введение

В эпоху коммуникаций, когда Интернет, средства связи, масс-медиа и взаимозависимый рынок труда помещают в общее пространство людей разных вер, наций и культур, назрела необходимость сформулировать и согласовать общую ценностную платформу для цивилизации. Различные религии мира, культуры планеты на протяжении многих столетий формировались вдали друг от друга, когда не было больших возможностей для путешествий, контакта с другой культурой. Теперь, когда в командировку и в отпуск люди летают во все точки мира, когда представители разных обществ, культур и народов работают на одном предприятии и живут в одном доме, возникла необходимость в универсальной цивилизационной концепции, которая бы отражала суть всех духовных учений мира, и находилась в гармонии с современной наукой. Если такая Концепция не будет взята на вооружение, то в мире в целом, и каждом регионе в отдельности с каждым годом будет нарастать напряжение и отчуждение, у которого, в силу невозможности возвращения к замкнутости, будет только один выход – конфликт и разрушение.

Однако данная Концепция будет выполнять не только общечеловеческую цивилизационную функцию, она будет работать на объединение и возрождение национальных общностей, которые, включаясь в процессы глобальной стандартизации, объективно обрекают свою культурно - историческую самобытность на вымирание.

И наконец третья функция Концепции заключается в том, что она поможет нам соединить внешнего человека с внутренним Человеком: в каждом из нас живет потребность реализовать свою уникальность и сделать что-то настоящее в жизни, но мы отворачиваемся от Человека в себе, оправдывая это тем, что общество не заинтересовано в нашей духовной само-актуализации и втягивает нас во внешний режим выживания и конкуренции. Данная Концепция призвана помочь нашему внутреннему Человеку обрести силу и так изменить наше окружение.

Эта Концепция основана на фундаментальных принципах мироустройства, поэтому она интуитивно понятна (самоочевидна) и воодушевляет. Будучи основой устойчивого развития личности и общества, она ясно передаёт суть всех духовных учений и с научной объективностью объясняет необходимость смены существующей цивилизационной парадигмы развития, которая устарела и не позволяет ответить на вызовы нового Времени.

1. Два определения человека

Самое главное – правильно начать. Если при решении математической задачи в начале допускается ошибка, то все остальные вычисления, даже если они верны – являются ложными и пустой тратой времени. Поэтому мы начнем с главного - с антропологического определения: кто такой человек?

С биологической точки зрения человек – существо, похожее на обезьяну, но обладающее более сложными нервными функциями, обеспечивающими иной уровень мышления. Из этой антропологической предпосылки возникла общеизвестная гипотеза Дарвина о происхождении человека, которая до сих пор не получила фактических доказательств (и не получит их, в силу отсутствия в природе промежуточных эволюционных звеньев от обезьяны к человеку).

Однако данная предпосылка (родства человека с обезьяной) уже пронизывает собой всю жизнь современного общества: культуру, образование, политику, взаимоотношения между людьми. Потребности биологического человека те же, что и у животных: еда, сон, секс и оборона. То, что животное строит для сна и размножения примитивное жилье, а человек – из бетона и стекла, или что оно обороняется и нападает с помощью когтей и клыков, а человек – посредством ножа или даже с помощью атомной бомбы – не делает человека чем-то по Смыслу иным: это та же обезьяна, только, можно сказать, более рафинированная и «масштабная».

В то же время всегда существовала совсем иная антропологическая предпосылка, которая определяет человека как существо принципиально отличное от всего остального животного мира. Человек – это тот, кто способен постигать Смыслы Творения, и потому может жертвовать биологическим человеком в себе, точнее превосходить его.Эта способность заложена в нас потому, что мы связаны не с животным миром, а с иным, высшим. В данном определении биологический человек не отвергается, но ставится на службу Человеку духовному и становится его воплощением.

В рамках первой, материалистичной антропологической парадигмы, культура предлагает нам в качестве идеала (а именно культура отвечает за формирование идеалов) поведение чисто биологического индивида, у которого имеется сильное тело, вызывающее страх у представителей своего пола, и сексуальное влечение у представительниц противоположного. Умные и способные особи признаются лидерами в животном социуме, и мы видим также в человеческой культуре, что люди, способные, например, красиво изъясняться и влиять на других, или быстрее других соображать, получают значительные преимущества и положение.

В любом биологическом обществе (стае) присутствуют, конечно, взаимоотношения, наиболее тесными из которых является половой союз и его расширение – дети. Животные нежны к своим детенышам - так устроено природой. И их общественная жизнь предполагает также наличие языка общения, который выражает определенные потребности и эмоции. Присутствует и образование, поскольку детенышей обучают соответствовать культурному коду, принятому в данной стае.

Но чем отличается Человек от человека биологического? Например, если человек сделает что-то нехорошее другому, себе подобному, тот даст отпор, чтобы неповадно было, либо смирится с этим, как более слабый. Так работает биологический культурный код и таковы требования материалистичного общества. Но Человек спросит: «Почему ты так со мной поступил?», т.е. с его стороны будет не реакция, а обращение к Смыслу действия, к Человеку в человеке. Если человек готов быть Человеком, то он задумается, почувствует голос совести, сделает выводы и извинится. Если же он находится еще под полным контролем биологического культурного кода, то есть является материалистом, то тогда вопрос не возымеет действия. В этом случае нужны уже ответные меры на понятном «родственнику обезьяны» языке. Однако в любом случае, настоящий Человек видит в другом потенциал именно Человека, и старается пробудить его.

Все существа имеют потребность в социально - биологическом половом союзе, однако потенциальный Человек создает семью с целью стать в ней Человеком поистине и дать своим детям не одно, но два рождения: биологическое и духовное. Обществу, в котором семьи не разделяют этой ценности – не суждено войти в будущее.

Материя нашего тела и ума находится под влиянием среды и ее установок, но дух (сознание) человека потенциально независим от материи. Однако до тех пор, пока дух не пробужден, мы отождествляем себя с телом и умом и тоже находимся под влиянием среды, будучи не способными сами на нее влиять. Общественная среда подавляет дух человека, но она же способна и пробуждать его. Все взаимоотношения в обществе, вся социально-экономическая жизнь, должны быть выстроены с целью пробуждения в человеке Человека – таково, по сути дела, основное положение данной Концепции. О том, что это значит и какими средствами может достигаться эта цель, и пойдет речь далее. Именно присутствие людей духовного склада и их деятельность является главным активом общества, залогом его безопасности и процветания, а не дутые показатели экономического роста, которые сами по себе не говорят ни о чем. Цивилизация, ориентирующаяся в своей самооценке и оценке действующих в ней субъектов на достижения (в разных областях, в первую очередь - в экономике), исчерпала себя. Необходимо начать последовательно закладывать в систему образования, в существующие общественные институты следующую цивилизационную формулу: пробуждение Человека порождает высокое качество отношений, из которых проистекает экологичное процветание[1] общества во всех сферах. Последнее утверждение является обратной формулировкой основного положения данной Концепции, которое дано выше. Позже мы поймем, что обе формулировки одинаково важны и имеют разный смысл.

О собственности и экономике

В коллегиальном общественном устройстве исключается спекулятивный сектор экономики (в частности, ссудный процент), а также не разрешается свободный рыночный оборот базовых активов, чтобы не допускать отчужденной сверх-централизации капитала и проникновение через него нечеловечного центра. У собственников возникают естественные обязанности перед обществом и в целом меняется отношение к собственности: она становится семейной. Например, когда нанимают постоянного работника, то с ним строятся отношения, как с членом семьи, а не так, что: «Получил свои деньги? Вот и хорошо - твоя жизнь меня не касается». Из-за присутствия нечеловечного центра в советской автократии были уничтожены кулаки. Но что происходит, когда у человека забирают землю, и вообще - его долю в экономическом пространстве? Появляется коллективное бессознательное: «Раз общее – значит не мое». Наоборот, в коллегиальной культуре каждый получает свою сферу ответственности, где он хозяин-слуга, который учится сотрудничать с другими и заботиться не только о себе, своей семье, но и об обществе. Государство, принимающее коллегиальную идеологию должно бесплатно выделять каждой семье (в соответствии с определенными критериями) в бессрочное пользование и без права продажи (но с правом передачи по наследству) участок земли площадью до одного гектара и объем леса, достаточный для строительства дома по размеру семьи с учетом планируемого ее расширения. И обеспечить развитие инфраструктуры для сбыта продукции таких родовых поместий. Одно это решение одним махом решит большинство экономических и демографических проблем страны. В России с ее необъятными земельными ресурсами необходимо выделять неограниченное количество земли (на условиях ее использования) любой заинтересованной общности.

Каждый кто искушен в вопросах экономики знает, что без соблюдения нравственного кодекса экономика не работает. В демократическом строе эту роль исполняет закон-договор, в котором прописывается баланс интересов. Индивидуалист исполняет законы, потому что в противном случае пострадают его интересы. На этом, на законе взаимной выгоды, - и строится западный мир, его экономика. В автократическом обществе движущей силой экономики является невозможность отказаться от предписанных извне обязанностей (что влечет за собой вывод о нелояльности идее и всеобщее порицание). Поскольку страх - более сильная эмоциональная энергия, чем жадность, то теоретически автократия способна побеждать демократию в экономическом состязании (что и доказал в свое время Советский Союз). Но тут есть нюанс… Когда человек сам верит в то что делает, то его страх не делать то, что он обязан – это страх потерять самого себя, свою Совесть. В Советском Союзе было не мало таких людей, и на наш взгляд именно они определили прорывное развитие экономики страны. Именно «прожилки коллегиальности» – лучшее, что было в Союзе, да и в целом - в культуре и истории цивилизации. Обычный страх - сковывает человека, не позволяя проявлять творчество и инициативу, а значит и эффективность. В Союзе было много также и таких людей, - инертных, исполняющих обязанности под нажимом комсомола и партии, не верящих в идею, которые посматривали на запад с его «тряпками» с завистью. Эти люди не понимали что предали свою общность и скоро потеряют ее.

Что же определяет экономическую эффективность коллегиального строя, какой моральный кодекс? В отличии от автократии, в которой подразумевается принятие всеми высокой идеи от авторитета, в коллегиальной культуре ценится проявление Истины в сердце самого человека. Сила этой культуры в том, что люди не позволяют друг другу сидеть в бессознательном болоте, но, наоборот, «заставляют» смотреть внутрь себя и решать: что они там видят и что будут с этим делать. В результате открытых обсуждений и собственных размышлений, когда Всевышний через разум и сердце открывает нечто важное, каждый должен отдавать отчет себе и коллективу в следующем: а) во что он действительно верит, какова его внутренняя динамика; б) что он собирается делать в связи с этим в плане исполнения своих обязанностей (чего от него следует ждать коллективу, а чего нет); в) согласны ли окружающие с предложенным им уровнем обязательств (то есть не маловато ли будет? Или наоборот: нет ли перебора в обязательствах?); г) какие последствия для себя готов принять, если не сделает того что обещал; и д) на какую поддержку и помощь со стороны окружающих рассчитывает. И вот на основании такого осознанного вклада каждого в общее дело и строится вся социально-экономическая жизнь. В этом случае экономическое развитие способствует пробуждению и становлению Человека.

Как видим, в коллегиальной духовной культуре присутствует синтез «свободы человека», которую декларирует демократия и «жизни ради идеалов общества», на чем настаивает автократия. Так сверх-общественная идеология позволяет не просто объединить всех вокруг высокой идеи (даже если это идея Всевышнего), а как бы «впустить живого Бога» внутрь общества, во все его взаимоотношения. Сверх-общественный центр опирается на теизм, но не религиозный теизм, а этический. Все понимают, что «экономика есть экономика», т.е. на сантиментах ее не построишь. В материалистической экономике человек работает за плату; в «духовной экономике» труд человека тоже вознаграждается, так что внешне разницы никакой нет. Разница только в мотивах: во втором случае – плата отсутствует по сути, но происходит обмен служением. Здесь и возникают совсем иные отношения, а также возникает иной, - творческий труд, гораздо более качественный. И это - реальный экономический фактор. Например, любой мастер может подтвердить, что самые большие деньги он получал за те свои творения, которые делал просто «для души», не рассчитывая, что за них кто-то заплатит. Человечество, похоже, до сих пор не подозревает о том, что настоящее, качественное и экологичное процветание плохо сочетается с тем что сейчас понимается под «экономикой».

В русском языке есть такая точная поговорка: «Не ставь телегу впереди лошади!» Лошадь – живая, она символизирует отношения и человеческий фактор; а материальный прогресс и вещи - это телега, которая сама за ней следует: ведь здоровые отношения включают в себя обмен ценностями, т.е. экономику. Казалось бы, ну какая разница что сделать критерием оценки и целью государственных институтов: улучшение отношений или материальный прогресс? Но если поставить лошадь позади телеги, то мы далеко не уедем - телега свалится на первом же повороте в канаву, а лошадь сломает хребет, что мы и видим: мы уже разрушаем свое близкое будущее, общество балансирует на грани социальных, экономических, политических катастроф. Изменив критерии развития общества, можно точно оценивать работу госорганов в нужном направлении, опираясь на точные статистические данныео: количестве браков и разводов, абортов и брошенных детей, бездомных и безработных, уровне и структуре преступности, в том числе бытового насилия, коррупции и ее структуре, социальных конфликтов, психических заболеваний, самоубийств. Лишь только по этим, а не каким-то другим цифрам можно судить о реальном положении дел на уровне общественного центра.

Фабрики грез»

Стремление «быть Богом» порождает страсть к развитию технологий, в первую очередь технологий внушения. Разумеется, технологии сами по себе вполне полезны, когда используются в служении общественному центру. Но если на них делается упор, то это означает что действует нечеловечный центр с его стремлением к тотальному контролю и манипулированию. Мы обсуждали уже, что этот центр активирует индивидуалистичную отчужденность в людях с помощью технологий масс-медиа. Конечно, найдутся те кто скажет что современные масс-медиа показывают жизнь такой, «какая она есть, без прикрас». Но на наш взгляд эта точка зрения – внушенная. Давайте присмотримся к тому, чем пичкают людей. Возьмем «Каникулы в Мексике» - ТВ–шоу, в котором девочек учат, что за каникулы нужно «переспать» хотя бы с шестью разными мальчиками – и тогда они будут успешными. Это что, психически естественная для девочки модель поведения? Или же все таки вирус извращения, запускаемый через симпатичных героинь шоу? Любая женщина, особенно мать, даст безошибочно верный ответ на этот вопрос. Про известный всем «Дом-2» мы просто промолчим..

Благодаря эффективным психологическим технологиям в нашу культуру запущены противоестественные для нее информационные вирусы, которые люди начинают воспринимать как что-то «естественное», как «правду жизни». Причина такой «эффективности» масс-медиа в коллективном бессознательном: большинству людей невозможно представить, чтобы все общество было не право. Раз оно смотрит всякую дрянь по «телику» – то значит это уже и не дрянь вовсе, а «правда жизни». Именно на это и делается расчет. Однако, если те же СМИ использовать, чтобы показывать, причем также со вкусом, красиво, и главное – регулярно, как люди делают естественные для здоровой души вещи - помогают другим, живут гармоничной семейной жизнью, творчески общаются со своими детьми, объединяются в общественные инициативы, и т.д., - то же самое коллективное бессознательное поможет миллионам людей пробудиться к нормальной, а затем и осознанной жизни! Как говорится, одну колючку вытаскивают другой колючкой…Почему же этого до сих пор не происходит? Как мы уже отмечали, масс-медиа – это главный «образовательный» проект нечеловечного центра. То, что этот проект получает высокие рейтинги от миллионов наших соотечественников, ставших отчужденцами, и дает сверхприбыли его иностранным владельцам, не является, разумеется, основанием для продолжения его работы против нашего общества. Напротив – нужно как можно быстрее передать его общественному центру.

Другой вариант информационного вируса – это негативные слова-клише в СМИ. Даже религиозные деятели не брезгуют использовать этот вирус (например, слово «секта») в адрес иных религий. Можно допустить что в некоторых случаях люди применяют негативные клише будучи уверенными в своих благих намерениях, но по факту их действие на общество - отчуждение, нежелание понимать других людей, кто они на самом деле. Подсознательная реакция человека на любой односторонний негатив (без открытого, честного и уважительного диалога) такова, что происходит перенос этого негатива в форме тонкого недоверия (апатии) на все и вся. То есть, каждое не проясненное негативное чувство (неважно к кому!), которое человек пропустил в свою душу, является трещиной в его общественно-биологическом центре. Заповедь: «Не судите, да не судимы будете!» - дана ведь именно на эту тему. Негативные клише расчленяют любую общность, но есть и другие - позитивные клише, которые используются для пробуждения в людях безотчетной веры в какие-то «обломки» от общества (на этом принципе построена реклама). Позитивными клише создаются кумиры и «бренды». Одной из функций культуры взаимоотношений является обучение людей способности видеть позитивные и негативные безотчетные установки, и либо игнорировать их, либо проверять (если тема важная). Но ни в коем случае слепо не запускать внутрь. Пространство отношений настолько засорено информационной «пальбой» со всех сторон, что без хорошей «антивирусной программы» в разуме просто не обойтись…

Приведем еще пример «художественной коррекции мозга» с помощью масс-медиа, но теперь уже не в сфере психики, а глубже – мировоззрения. Показывается прекрасно сыгранный и качественно снятый американский фильм о том, как один из роботов вдруг обретает человеческие чувства, причем на фоне того, как окружающие люди ведут себя как роботы. Ребенок восхищенно смотрит сие «чудо искусства» и в его интуиции происходит размывание способности различать между материей и духом. Кому-нибудь в здравом рассудке может прийти в голову мысль, что железка, пусть даже сверх-усложненная может перестать быть железкой, став живой и сознающей? Дело тут, конечно же, не в невежестве сценариста, а в механистичном нечеловечном коде заложенном в науку: ведь именно в возможности самопроизвольного превращения мертвого в живое, а также примитивного в уникальное нас всех «авторитетно» убеждает наука, заменившая собой религию. Теория Дарвина уже упоминалась нами, но как наука объясняет появление не человека даже, а всего мира, - это еще «интереснее».

Оказывается, что наша Вселенная появилась из… точки, которая почему-то… взорвалась, и стала сверхсложной Вселенной, да еще и с разумной жизнью! Для человеческого мышления, опирающегося на природный опыт, естественно ведь думать совсем в ином ключе: «Если мне скажут, что в результате взрыва типографии образовалась Энциклопедия, то я даже пальцем не пошевелю, чтобы пойти и проверить». Но нашим детям через школьные учебники и искусство вдалбливается это тупоголовое материалистическое мировоззрение, которое не имеет вообще никакого отношения к реальности, ни только духовной, но и материальной, - к той реальности, которую описывает настоящая, не зараженная техногенным вирусом, наука. В настоящей науке есть такие важнейшие положения, как Второй принцип Термодинамики, согласно которому материя самопроизвольно, без вмешательства извне (со стороны сознания) не способна к системному усложнению. То есть, когда любая материальная система предоставляется самой себе, то она не «эволюционирует», как это всем «втюхивают», она только разрушается (ее энтропия растет). Вот такая, действительно «научная» наука необходима человеку. Сознание (дух) принципиальноотличается о материи тем, что обладает свойством антиэнтропии.

Безусловно, одна из важнейший ролей искусства – помогать человеку развивать силу воображения, без которой созидательная энергия не пробуждается. Однако современное искусство больше нацелено на формирование склонности к фантазиям, которая делает человека психологически более зависимым, и поэтому менее пригодным к самоуправлению. Особенно «умиляет» созданный для нас сладкий стереотип «хэппи энда». Современные «герои», совершая свои «подвиги», почему-то неуязвимы, да еще и остаются «при деньгах». Подсознательно каждый понимает, что в реальной жизни такого не бывает, что настоящий поступок – это всегда выигрыш для духа, но не всегда для тела. Поэтому, привыкая к такому «искусству», людям становится труднее совершать высокие поступки в реальной жизни. Конечно иллюзия в искусстве обосновывается тем, что человек «имеет право расслабиться и забыться», «толпа хочет зрелищ», и если людям не снимать стресс, то они станут злее. Однако этот «постулат» основан на биологической антропологии и направлен против Человека в человеке. Он скрывает главную причину постоянного стресса, питающего индивидуалистичную отчужденность в людях: они не видят Смысла в своей жизни, а потому неспособны строить духовно-близкие отношения друг с другом. Если работа мотивирована не отношениями, а чем-то иным, то она всегда порождает стресс. Безусловно, в нашей жизни должно быть достаточно места для отдыха и расслабления, но не с целью просто снятия стресса: нормальный отдых с книгой в руках, или с друзьями и близкими обновляет созидательную энергию, и мы чувствуем желание что-то делать, быть полезными. Эта мысль выражена в изречении: «Свободные люди отдыхают перед трудом, а рабы – после работы».

Когда демократия вырождается в технократию, то доминирующее искусство настраивается враждебно в отношении семейных и духовно-нравственных ценностей. Мы не хотим пугать ранимых демократов, но нам следует, руководствуясь духовной идеологией, перекрыть канал оболванивания населения, т.е.ввести цензуру. И никакое это не «нарушение прав человека», напротив - это исполнение главной обязанности перед человеком. До тех пор, пока человек духовно не само-актуализирован, он просто не способен прочно держаться в стороне от информационной помойки. Да и вообще - негоже засорять эфир любимой Родины всякой дрянью. Однако, чтобы не ударяться в другую крайность – идейную автократию, те, кто будут заниматься цензурой от имени общества, должны выходить на личные отношения с деятелями культуры и науки, чтобы они чувствовали свою востребованность в деле духовного возрождения нации. Самым талантливым художникам, писателям и музыкантам вряд ли нужно будет что-то менять: обычно люди такого уровня и так не склонны изображать что-то низменное.

Именно сила воображения переносит душу в иную реальность, позволяет обрести мечту и так высвободить дремлющую творческую энергию духа. Поэтому следует очень внимательно относиться к тому под влиянием каких центров находится искусство в обществе. Говоря о пятом центре мы постоянно подчеркиваем, что в нем проявляется «живой Бог», т.е. Он проявляется для нашего реального восприятия, через природу. Природа – сфера взаимосвязей и взаимоотношений – это изначальная форма искусства, искусство Всевышнего. Когда мы «на природе»: сидим на берегу реки, глядя как струится ее поток, слушаем тишину леса и щебет птиц, то это завораживает нас, давая интуитивное ощущение присутствия Творца. Однако это чувство очень непрочное: души, воплощенные в природе, особенно в человеческой, склонны ставить в центр отношений себя, проявляя разными способами свое превосходство над другими и насилие. Именно поэтому неоценимое значение для человеческого общества имеет Богоцентрическое искусство. В древности основой сюжетов народных песен, театральных представлений и праздников были деяния и подвиги Аватар – земных нисхождений Всевышнего, либо описания отношений духовного мира, содержащиеся в писаниях. Также еще совсем недавно мировосприятие наших предков формировалось в детстве (когда воображение еще впечатлительно) с помощью сказок, в которых присутствовали ясные персонификации божественного и демонического начал. Чтобы в цивилизации активизировался сверх-общественный центр и потерял силу нечеловечный центр, божественное начало должно быть вновь персонифицировано искусством. Именно в этом заключается наивысшее предназначение таланта человека.

Большие новости» о Времени

Пожалуй, самым грандиозным аспектом «проекта» отрыва Всевышнего от Его природы является создание искусственной модели времени. По сути дела реальное Время – это проявление отношений Бога с миром, но вместо него нам подсунули механистическое «линейное» время, так называемую «эволюцию». Каждый из нас видит у природы, что время циклично: от восхода – через зенит – к закату, от рождения – через зрелость – к смерти, и т.д. Все мировые цивилизации подчинялись тому же закону цикла. Но на современную цивилизацию это уже «не распространяется»: теперь в будущем у нас все будет только «лучше и лучше», человек исторически только «прогрессирует». Скоро он, гляди, уже и умирать-то перестанет! Эта парадигма «перманентной эволюции» позволяет поместить человека под гипноз «будущего», ради которого он теперь будет работать. Человек забывает, что в этом «будущем» его ждет смерть, а реальное настоящее отношений и духовного прозрения проходит мимо. Если выразить закон реального времени на современном языке денег, то звучать он будет так: «Денежный счет не может все время расти, в определенный момент он обязательно обнулится». Любой нормальный бизнесмен, чувствующий законы времени, знает, что нельзя постоянно наращивать бумажную массу, нужно выводить деньги и вкладывать их в реальные активы, например, в недвижимость. Так же нужно понимать и духовную идеологию: все что мы делаем в социально-экономическом плане должно быть вкладом в вечное, в душу (не только свою, но и других, особенно близких) иначе все это пропадет, когда «повернется колесо времени».

Главный эффект модели «перманентной эволюции» заключается в том, что она отрывает нас от корней, от предков и в конечном счете от Бога. Раз мы так «круто прогрессируем» благодаря новым открытиям и технологиям, то зачем нам обращаться к корням, уважать родителей и т.д. И вообще: «Наши предки были язычники». Каждая новая власть теперь благодаря линейной модели времени может корректировать историю, чтобы все поверили что: «Раньше было хуже, а наш приход – это новый этап истории, эволюции». На самом же деле, без предков, главным из которых является Всевышний, мы – ничто.

Когда люди доходят в своем самомнении «до ручки», то Бог посылает Человека (чистую, любящую и знающую душу), и с этого начинается новый цикл времени, общество вновь пробуждается. Устанавливаются принципы духовных взаимоотношений, все расцветает. Но потом, постепенно, люди начинают опять вносить искажения своим умом, и начинается деградация. Так завершается цикл времени. В древнеиндийских философских системах была известна концепция Аватары (на санскрите: «Тот, кто нисходит»). Ее может понять любой верующий, ведь всякая авторитетная религия начинается не путем «эволюции», а сразу, через откровение, переданное Богом, либо Его Посланником. Каждый Посланник говорит об исключительности принесенного им Учения, подразумевая под этим, что он восстановил утраченную людьми суть откровения Всевышнего. Но последователи созданных ими религий довольно скоро отказываются от этой сути, подменяя ее религией, как формой собственной исключительности.

Представим себе типичную ситуацию: сидят верующие разных традиций вместе, скажем, на каком-нибудь общественном форуме, и говорят всем о важности взаимопонимания в обществе, искренних взаимоотношений в нем, совместных усилий религиозных традиций и т.п., но при этом каждый в душе думает о сидящих рядом верующих из других традиций: «Ребята, а в вашей вере-то Истины нет, она есть только в моей!». Просто поразительно - как религия может убеждать своих адептов в искренности и в истинности такого отношения к другим, которое даже неверующим человеком с естественной совестью будет квалифицировано как лицемерие, разрушающее на корню все отношения. Конечно, автократы от религии всегда сошлются на некую «религиозную истину», запредельную для понимания обычной человеческой совестью. Могут ли такие деятели объединять общество? – вопрос риторический.

Религиозная автократия порождает свою противоположность – религиозную демократию, беспринципное многобожие. Происходит это так, что простые люди, видя крайне странное отношение конфессий друг к другу (при этом все ведь от имени Бога выступают!), делают для себя выводы: «У каждой религии свой Бог», «Да вообще все это выдумка чтобы дурачить народ», «Просто Бог в сердце, а не в религиях», и т.д., и т.п. Навряд ли эту многоголосицу, порожденную религиозной автократией, можно считать монотеизмом в обществе. Это способствует установлению только одного типа «монотеизма» в нем: всеобщей и непререкаемой «веры в деньги». Как говорится: «Свято место пусто не бывает». Мы не призываем религиозных деятелей к демократической крайности – «Все религии одинаково хороши - выбирайте любую по вкусу…». Каждый верующий будет относить полноту откровения именно к своему учению. Но отрицать присутствие Истины в иных традициях, и не желать поэтому вступать с ними в содержательный духовный диалог для укрепления общих ценностей – значит не иметь полномочий сказать своей стране: «Мы поклоняемся Одному Богу под разными Именами, и у нас единый народ при всем своем многообразии, - Его народ!».

Демократия со временем порождает в общественно-биологическом центре такие пугающие тенденции моральной деградации, что инстинкт самосохранения побуждает его сделать выбор в пользу одной-единственной автократии, самой сильной. Разумеется мало кто этого хочет, ведь данный путь исторически исчерпан. Но наверняка некоторые религиозно-идейные автократии рассчитывают именно на такое развитие событий в человеческой цивилизации (в свою пользу, разумеется), и потому не спешат принимать сверх-социальную идеологию. Мы очень надеемся на то, что они увидят: эта позиция противоречит замыслу Всевышнего.

В любой религии есть нечто ценное, что она приносит на путь духовного преображения человека, и что может быть предметом обсуждения и вдохновения. Возьмем Буддизм. В этом учении вообще нет таких понятий как «дух» и «Бог», но оно прекрасно справляется с задачей избавления человека от различных ловушек ума на духовном пути. Разве это не может помочь кому-то из тех кто следует монотеистической традиции, чтобы увидеть недочеты в своем молитвенном сосредоточении, на которые раньше не обращал внимания? Или разве не ценно то, что избавление от материалистических установок ума помогает хранить здоровый семейный код, что доказывают многие буддийские общины? В православной традиции позиционируются ценностимилосердия и соборности (последняя является фактическим синонимом коллегиальности). И вместе с тем по факту в церкви присутствуют автократические тенденции. Всем понятна роль Русской православной церкви для духовного возрождения России, поэтому значение доктринальной позиции РПЦ в данном воп