Ожесточает ли сердце тапасья?

«Обеты, данные во имя Меня, называются тапасьей», – говорит Кришна. Цитируя эти слова Бхагавана в «Шри Рагавартма-чандрике» и прославляя экадашный пост, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что соблюдение Экадаши-враты приводит к Говинда-смаранам, а потому является не только свабхишта-бхава-анукулой – практикой, поддерживающей и способствующей развитию настроения спонтанной преданности жителей Враджа (или косвенной причиной возникновения бхавы – нимитта-караной – подобно служению Туласи, совершению парикрам, украшению тела тилакой, ношению туласи-малы...), но, отчасти, и свабхишта-бхава-самбандхи – практикой, самостоятельно развивающей это настроение, (или прямой причиной возникновения бхавы – упадана-караной – подобно шраванам-киртанам-смаранам). Ссылаясь на «Удджвала-ниламани», он подтверждает это примером олицетворённых «Вед»:

«Шрути, следуя настроению гопи, с верой совершали аскезы и, достигнув премы, родились во Врадже. Это доказывает, что аскезы способствуют достижению гопи-премы. Здесь под аскезами понимаются враты, предписанные в Экадаши, Джанмаштами и т.д. – экадаши-джанмаштамй-ади вратани» (1.14).

Джанмаштамй-ади – это Джанмаштами и другие дни явления Шри Вишну-таттвы, а экадаши-джанмаштамй-ади вратани – это врата, предписанная шастрами в Экадаши, Джанмаштами и подобные ему дни явления Шри Вишну-таттвы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур доказывает, что эта врата способствует и развивает гопи-прему. Мы уже приводили описание этой враты, единой для всех Хари-васаров: она проводится по принципу трёх дней, регулируемых правилами дашами-Экадаши-двадаши – это экадашный нирджал и бодрствование в оправе предписаний для дашами и двадаши плюс шраванам-киртанам-смаранам в соответствии с тематикой дня.

Чуть раньше (1.11 и 1.9) Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал:

«Садхака должен идти по стопам тех враджаваси, которые совершали садхану в прошлых жизнях и уже утвердились в своих отношениях с Враджендра-нанданой Шри Кришной – это Чандраканти и другие гопи, а также знаменитые мудрецы Дандакараньи и олицетворённые шрути; садхака должен придерживаться такой же практики и выполнять такое же служение» (1.11). «Садхаки всех категорий прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести бхаву, так же как материалисты тяжело работают ради наслаждения чувств» (1.9).

Это прямое указание на огромные усилия, необходимые для обретения бхавы! Бхава – судурлабха, очень редко встречается! Можно миллионы жизней тусоваться в «Клубе любителей “Сознания Кришны”» и быть полностью удовлетворёнными счастьем преданного служения в самсаре! Можно строить храмы, проповедовать, распространять книги... Или заниматься творением вселенной, как Брахма... Но, чтобы обрести бхаву, нужно сосредоточить на её обретении сверхординарные усилия, исключающие другие цели! Эти усилия должны быть огромными, значительно превосходящими усилия материалистов, стремящихся реализовать свои планы наслаждения чувств!

«Рекомендуется посвятить себя бхаджану, как это делали садхаки, достигшие в результате суровых аскез, совершаемых на протяжении многих жизней, положения гопи в праката-врадже», – говорит Шрила Гурудэв, подводя итог тапасьям, совершённым шрути- и муничари-гопи. – «При этом, наибольшее благо в самый короткий срок садхака обретёт, идя по стопам особых спутников Шримана Махапрабху, таких, как Шри Рупа-Рагхунатха и другие Госвами» («Шри Рагавартма-чандрика», 1.11, ком.).

Шрила Гурудэв очерчивает канву нашей практики, подчёркивая важность следовать наставлениям и жизненному примеру Госвами Вриндавана. Он часто говорил, что Шрила Рагхунатха Дас Госвами дал пример бхаджана, который необходим, чтобы войти во Врадж. Что это за бхаджан? Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами описывает его так:

«Придя во Врадж, Рагхунатха Дас Госвами по просьбе Рупы и Санатаны Госвами поселился на Радха-кунде и там совершал бхаджан в настроении разлуки. Он почти ничего не ел и не пил. Чтобы поддерживать жизнь в теле, он выпивал лишь несколько глотков пахты в день. Он никогда не участвовал в беседах, не имеющих отношение к Кришна-катхе. Он дал обет ежедневно повторять сто тысяч Святых Имён и приносить тысячу дандават-пранам Шри Нанда-нандане, Шримати Вришабхану-нандини, Их вечным спутникам и местам Их божественных развлечений, а также две тысячи поклонов вайшнавам. Рагхунатха Дас Госвами строго следовал всем своим обетам. День и ночь он мысленно служил Шри Радхе и Кришне. Каждый день он по три часа рассказывал о лилах Шримана Махапрабху, трижды совершал омовение в Радха-кунде и с любовью обнимал вайшнавов-враджаваси. Так он занимался практикой бхакти двадцать два с половиной часа в сутки. Спал он только полтора часа в день, а в некоторые дни не спал вовсе» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 10.98-102).

Несмотря на ясное указание Шрилы Гурудэва следовать в своей практике по стопам Шри Рупы-Рагхунатхи и других Госвами, иногда можно слышать прямо противоположное: «Мы не должны подражать бхаджану возвышенных вайшнавов прошлого!». Это утверждение оправдывает отсутствие такого бхаджана у произносящих эти слова, однако расходится со всей нашей практикой, потому что вся наша практика – это подражание возвышенным вайшнавам прошлого! С самого первого шага на пути бхакти мы пытаемся брать с них пример и научиться делать то, что делали они. Быть с ними в анугате – это главное наставление вайшнавской литературы, как мы только что убедились на примере наставлений «Шри Рагавартма-чандрики». Другое дело, что, перенимая посильную для себя практику возвышенных вайшнавов, нельзя имитировать чувства, которые они испытывали и которых у нас нет.

В лекциях, составивших книгу «Бхакти-расаяна», Шрила Гурудэв говорит:

«“Чтобы показать людям этого мира садхану, благодаря которой можно полностью покорить Бхагавана, Дхара и Дрона, полные воплощения Нанды и Яшоды, совершали суровые аскезы и обрели благословения стать родителями Бхагавана” (гл.11). “Яшода и Нанда являются вечными родителями Кришны, но чтобы показать всему миру необходимость аскезы ради премы к Кришне, они в облике Дроны и Дхары молились о благословении” (гл.12)».

Комментируя «Вилапа-кусуманджали» Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами, Шрила Гурудэв даёт такую катху (три последующих абзаца):

«Есть два вида бхакти: бхакти в общепринятом, широком смысле этого слова, и бхакти, пропитанное вайрагьей. Слово вайрагья имеет два значения. Первое – «отречение», а второе – вишеша-рупена-рага или анурага, сильная привязанность к Кришне и постоянная погружённость в размышления о Нём. Рага или анурага – это отличительная особенность [подлинной] вайрагьи, её самый главный признак. Когда появляется анурага [к Кришне], то привязанность к объектам чувственных удовольствий (вишайа) естественным образом уходит. Таково определение истинной вайрагьи...

Мы знаем, как Шри Чайтанья Махапрабху относился к вайрагья-юга-бхакти. Он очень доволен, если Его последователи практикуют бхакти в духе подлинного отречения. Шри Чайтанья Махапрабху хочет, чтобы каждый Его преданный стал акинчаной и нишкинчаной, но мы не хотим быть такими! Поэтому у нас так много проблем...

Если у кого-то есть хотя бы запах самсара-прити [любви к самсаре], он не может прийти к Шри Чайтанье Махапрабху. Чайтанья Махапрабху никогда не приблизит его полностью к Своим стопам, как Рагхунатху Даса Госвами... Махапрабху хочет, чтобы все Его последователи были бхактами, но с вайрагьей – такими же, как и Он Сам. Чайтанья Махапрабху был вайрагьи. Но Рагхунатха Дас Госвами был ещё большим вайрагьи, и Чайтанья Махапрабху был очень доволен этим. Вайрагья – это значит «оставить все привязанности», все асакти; быть пустыми, как флейта, не препятствующая дыханию Кришны. Чайтанья Махапрабху, Радхика и Кришна хотят, чтобы мы стали такими же, как эта флейта, как Рагхунатха Дас Госвами – никаких привязанностей! Нет даже запаха привязанности к чему бы то ни было в этом мире! Чтобы одно только Их [божественное] дыхание могло свободно проходить [через нас]! Тогда Чайтанья Махапрабху, Радхика и Кришна прольют Свою милость полностью, а преданный сможет эту милость принять. Если у кого-то есть хотя бы малейшая привязанность, он не сможет обрести эту милость. Рагхунатха Дас Госвами обладает всеми необходимыми [для получения этой милости] качествами – настолько он могущественный махавайрагьи!»

Итак, аскезы, совершаемые для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, приводят к Кришна-преме! Они не «ожесточают сердце», как мерещится тем, кто опасается, что их последователи будут прогрессировать быстрее, чем они сами, а размягчают его, потому что рекомендованы шастрами и являются ангами бхакти! По единодушному свидетельству Шрилы Гурудэва и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, предписанные аскезы – повторяем ещё и ещё раз! – приводят к Кришна-преме!

Ожесточают сердце аскезы демонические, описанные Кришной в «Бхагавад-гите» (17. 5-6) – это самовольные, не подчинённые регуляции шастр действия, направленные на удовлетворение собственных чувств и желаний. Наглядным примером таких действий является воздержание от зернобобовых в Экадаши: оно осуществляется вопреки воле Кришны, вопреки предписаниям шастр и направлено на удовлетворение собственных чувств и желаний – по всем признакам, это демоническое действие, удаляющее от Кришны и ожесточающее сердце. Вот доказательство: даже узнав, что приём корнеплодов, фруктов или воды в Экадаши пронзает сердце Бхагавана стрелами, воздерживающиеся от зернобобовых равнодушно продолжает это делать! Нужны ли ещё какие-то доказательства ожесточения сердца?

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подчёркивает, что в Кали-югу все виды аскез запрещены, но враты, предписанные для Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы, являются обязательными, и пренебрежение ими приравнивается к нама-апарадхе. Таким образом, речь идёт о принципиальной возможности (соблюдая нирджал) или невозможности (воздерживаясь от зернобобовых) обрести Кришна-прему.