Философ-доминиканец Альберт Великий об алхимии
Я путешествовал по многим странам, а также городам и замкам, чтобы внимательно изучить, преодолевая большие трудности, науку, которая называется «алхимией». Об этом искусстве я, кроме того, старательно расспрашивал осведомленных и мудрых людей… Я встречался со многими богатыми и учеными людьми, аббатами, приходскими священниками, канониками, натурфилософами и даже с неграмотными людьми… по безуспешно, поскольку они были не в состоянии понять это искусство. Однако я не отказался от своих намерений, а, напротив, проявил еще большее рвение, умножая усилия и расходы, проводя бессонные ночи и непрерывно путешествуя из одного места в другое… пока мне не удалось обнаружить возможность превращения Солнца в Луну… Прежде всего, мне удалось установить правила: мастер, создающий это искусство, должен быть тихим и скрытным и никому не доверять свой секрет… и иметь место, то есть особое жилище, расположенное вдали от человеческих глаз… В этом помещении должно быть две или три комнаты, в которых можно было бы производить опыты по сублимации, приготовлению растворов и дистилляции… Мастер, занимающийся этим искусством, должен быть усердным и постоянно присутствовать при проведении опытов, не поддаваясь влиянию скуки… Будь очень осторожен, когда тебе придется работать с князьями и сильными мира сего. Если ты согласился занять эту должность, то время от времени они будут спрашивать тебя: «Маэстро, как у тебя идут дела? Когда мы увидим что-нибудь хорошее?» И поскольку они не умеют ждать окончания Трудов, то скажут, что у тебя ничего не получилось и что речь идет о мошенничестве… и если тебе не удастся добиться хорошего результата, то ты навсегда утратишь к себе доверие. Однако если тебе удастся добиться положительного результата, то князья будут плести интриги между собой для того, чтобы удержать тебя навсегда и не позволят тебе уйти… Никто не занимается этим делом, если не располагает достаточными средствами для того, чтобы закупить, по крайней мере на два года, все то, что необходимо или только полезно для данного искусства.
Философ Марио дель Пра заметил, что в истории христианства эзотерический дух утверждается «всякий раз, когда обнаруживается потребность отделиться от вульгарной и универсальной социализации религии и возникают попытки поиска совместного опыта, уходящего корнями к противоположным традициям и церковным организациям», а не только с целью вернуть первоначальный и оригинальный смысл своим собственным традициям. Физическое присутствие тамплиеров в горячих точках соприкосновения Запада и Востока, к тому же ярко и подробно отмеченных событиями еврейской истории, изложенной в Библии, вполне могло способствовать формированию особого «тамилиерского знания», сочетающего одновременно теорию и практику и обладающего подобными характеристиками. Такое знание, естественно, культивировалось только в узком кругу избранных и, конечно, не распространялось на всех членов организации.
«Магические» числа?
Можно попытаться проверить эту гипотезу, прокомментировав числа, связанные с историей Ордена, и помня, что числа имели фундаментальный познавательный и метафизический смысл как в иудаистской Каббале, так и в исламской традиции, а также в христианском толковании Библии – обоих Заветов, – не говоря уже о магических ритуалах.
Основным числом является число семь. Таково было количество ступеней, которые вели к Храму Соломона, о котором говорили, что при его освящении цeремония продолжалась семь дней. В Притчах этого царя, так тесно связанного с историей тамплиеров, восхваляются «семь колонн мудрости». В Каббале число семь также различными способами связано с символом Храма. Особое значение придавали этому числу исмаилиты, с одним из ответвлений которых, ассассинами (см. с. 30-31), тамплиеры тесно сопри касались. Исмаилиты считали, что именно столько было пророков, включая Иисуса, которые составляли «семь колонн дома мудрости». И вообще, это число повторяется в их концепциях устройства мироздания, определенном при его Сотворении, и психофизическом строении человека, а также в ожиданиях на будущие времена. Наконец, мы знаем, что в алхимической практике дистилляция повторялась семь, раз.
Менорах. Священный семисвечник евреев, для изготовления которого сам Бог дал Моисею необходимые пояснения (об этом говорится в библейской книге Исход,). Согласно традиции, он являлся точным воспроизведением того семисвечника, который пожелал сам Бог, и представлял собой массивный золотой канделябр, который хранился в Иерусалимском храме: еще одна символическая ассоциация числа семь с Храмом.
Кажется, тамплиеры давали семь обетов, из которых три были общими для всех монашеских орденов (послушание, бедность и целомудрие) и четыре особых (соблюдение традиций Ордена, обязанность сражаться и защищать Святую землю, защита и помощь паломникам, обещание не выходить из Ордена ради вступления в другой). Современные эзотерические тексты связывают каждый обет с таким же количеством точек человеческого тела, с планетами (согласно геоцентрической средневековой концепции к ним также относились Солнце и Луна помимо Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна), драгоценными камнями и цветами, каждый из которых обладал особыми качествами, но все они были эманацией единой космической энергии.
Другим значимым числом было число восемь или, точнее, форма восьмиугольника. Число восемь и соответствующая плоская геометрическая фигура в различных восточных традициях и в самом христианстве имели отношение к раю, воскрешению и обновлению. План Храма «Купол Скалы», воспроизведенный тамплиерами на своей печати, имел форму восьмигранника, как и планы их капелл в Лондоне и Меце. На некоторых нацарапанных рисунках, сделанных тамплиерами, которых Филипп Красивый заключил в тюрьму замка Шинон, можно распознать восьмиугольник, вписанный в треугольник и в круг, т. е. геометрические формы, обладающие большой магической силой.
Исламское изображение рая в форме восьмиугольника.
Необходимо также упомянуть и число девять, в некоторых источниках указывается именно это число рыцарей, которые откликнулись на призыв Гуго де Пейнса, основателя Ордена. Число девять, как подчеркивает английский ученый Роджер Бэкон (1214- ок. 1293), или, точнее, девятый «дом» гороскопа связан с «паломничеством, поездкой, религией, верой и божеством».
Каталонский мистик Раймунд Луллий (1235-1316), который, заметим, обвинял тамплиеров в последний период этих трагических событий, считая, что они предали свой долг защищать Святую землю, писал, что было девять ступеней, ведущих в Небесный Иерусалим. Интересно напомнить, что в своих первых работах он был особенно восприимчив к некоторым понятиям и идеям из мистической литературы того самого ислама, который ему хотелось бы искоренить. Луллий умер в Тунисе, куда он отправился миссионером, его забросали камнями мусульмане.
Портрет каталонского философа-мистика Раймунда Луллия, занимавшегося помимо прочего и алхимией («Великое искусство»), хотя и с иных позиций, чем те, которые высказывал Альберт Великий. Среди его многочисленных произведений можно назвать философский роман Счастье созерцать чудеса света, написанный в Париже в 1288-1289 гг., в котором чувствуется явное восточное влияние.
Власть, позволяющая управлять судьбой «недругов»? Трагический конец Раймунда Луллия вызывает в памяти еще одну предполагаемую связь тамплиеров с магией в том смысле, как это приписывалось «ведьмам». Иными словами, они были в состоянии управлять судьбой своих врагов, насылая на них месть и проклятия. В этой связи очень важно отличать факты (которые, естественно, могли быть и случайными) от легенды, безусловно, вызванной к жизни народной фантазией и суевериями.
Девять ступеней., которые ведут в Небесный Иерусалим, как их описывает Раймунд Луллий в работе Liber de Ascensu.
Факты, помимо смерти Луллия, указывают на совпадения преждевременных смертей Гильома Ногаре и Гильома Плезана в 1313 г., когда еще шел процесс, который в следующем году привел на костер Жака де Моле, последнего Магистра Ордена, и Жоффруа де Шарне, наставника Нормандии. Всего лишь месяц спустя после казни, в ночь с 19 на 20 апреля, умирает Климент V в одном из замков в долине Роны. Наконец, в начале ноября этого же года, во время охоты на вепря («демонического зверя», согласно средневековым представлениям), у Филиппа Красивого случился апоплексический удар, который привел его к смерти 29 ноября (или декабря) 1314 г., в возрасте всего лишь сорока семи лет. Утверждается, что, по крайней мерс в отношении папы и короля Франции, Жак де Моле, восходя на костер, после того как он признал свою собственную слабость и ортодоксальность Ордена («Я виновен в страшной смерти, потому что во имя спасения своей жизни и чтобы избежать чрезмерных пыток, а самое главное окрыленный льстивыми словами короля и папы, я свидетельствовал против себя самого и против моего Ордена. Теперь, напротив, хорошо зная о том, какая судьба меня ожидает, я не хочу повторять уже сказанные лживые показания и хочу заявить, что Орден всегда занимал ортодоксальную позицию и был безупречен, а я охотно отказываюсь от жизни»), якобы произнес «проклятие», по которому они должны предстать пред Всевышним Судьей в течение года.
Как известно, такие близкие по времени смерти тех, кто был виновен в падении Храма, сильно поразили общественное мнение и, возможно, легли в основу легенды, приписывавшей последнему Магистру тамплиеров зловещую власть над судьбами «врагов». Эта легенда касается и конца французской монархии: это месть, которую Жак де Моле обратил в будущее, на четыре столетия вперед. Рассказывают, что, провозгласив свою невиновность на костре, последний Магистр Ордена предсказал смерть последнего потомка Филиппа Красивого от руки тамплиера. Мы знаем, что Людовик XVI, последний король Франции, последний потомок Филиппа Красивого, умер на гильотине в Париже 21 января 1793 г. И когда на эшафоте он спросил у палача его имя, то в ответ услышал: «Я тамплиер и нахожусь здесь для того, чтобы исполнить месть Жака де Моле».
Последняя месть Жаке де Моле, последнего А Магистра тамплиеров, свершилась, как говорит народная легенда, вместе со смертью Людовика XVI на гильотине (эстамп, на котором изображена пророческая казнь, хранится в музее Карнавале в Париже).
И чтобы еще больше сгустить краски, подчеркивается, что гильотина была изобретена медиком и ученым Жозефом-Игнатием Гильотеном, членом масонского Ордена, гордившегося тем, что он собрал и продолжил традиции Ордена.
Грааль
То, что называется Граалем (этимологически этот термин вызывает образ некоего сосуда), является, возможно, самым могущественным символом мистической духовности Средневековья.
На первый взгляд, его можно определить как драгоценную реликвию: кубок, из которого испил Иисус во время Тайной вечери; чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь, пролитую Иисусом на Кресте. Согласно распространенной легенде, Иосиф Аримафейский затем якобы переехал и перевез с собой реликвию в Британию, чтобы основать там первую христианскую общину в Гластонбери.
В Perlevans le Gallois (анонимном тексте, написанном на французском вульгарном языке между 1191 и 1212 г.) Гластонбери отождествляется с островом Авалон, куда смертельно раненный Артур был переправлен тремя дамами. Анонимный автор этого произведения, прощаясь с читателями, говорит, что латинский источник, откуда он взял рассказанную им историю, «был доставлен на остров Авалон в святой дом монахов… Там покоятся в могиле король Артур и его королева, как свидетельствуют благочестивые монахи, которые там проживают…». Название «Святой дом» с полным основанием могло быть навеяно наименованиями поселений тамплиеров на Западе.
Иосиф Аримафейский (икона написана английским монахом из Братства Серафима Саровского, весьма вероятно, под влиянием евангельских апокрифов).
Если связь между Гластонбери-Авалоном-тамплиерами ведет в указанном направлении, то можно было бы более углубленно проникнуть в суть эзотерических характеристик ордена, используя этимологию, которая применяется для «острова Авалон». По всей видимости, название происходит от Isle of Apples, или «Остров яблок» (abal, afall, avallen u avallo обозначают яблоко в различных языках, принадлежащих к кельтской группе). Символическое значение понятия «яблоко» весьма широко, и оно, между прочим, может подразумевать соединение противоположностей (мужского семени и женской округлости) или же, если этот плод отравлен, то неизбежность смерти, поскольку за нею последует возрождение, как это происходит почти во всех ритуалах посвящения. Такие же значения отмечаются в культурном субстрате цикла романов о короле Артуре, в легендах о Граале, а психолог М.Л. фон Франц, занимавшаяся изучением этих значений, пришла к заключению, что яблоко «потенциально обладает возможностью осознания, "познания Бога" путем познания противоположностей, Добра и Зла, заключенных в нем самом».
«Священное блюдо», из которого Иисус якобы вкушал пасхального ягненка, хранящееся в ризнице собора Сан Лоренца в Генуе, куда оно попало после завоевания Цезареи генуэзцами (1101). Речь идет о чаше из зеленого стекла, которое раньше принимали за изумруд. Возможно, поэтому ее считали Граалем, описанным Вольфрамом фон Эшенбахом.
По более поздней версии считается, что Грааль сначала был драгоценным камнем, изумрудом, выпавшим из короны Люцифера на землю во время битвы ангелов, которые остались верны Богу, с теми, кто выбрал зло. Однако не столько реликвия сама по себе имеет отношение к тамплиерам, сколько символический смысл, связывающий ее с идеей духовного пробуждения и поиска внутреннего совершенства.