Книга пророка исаии (40:18, 22)
Пройдя некоторое расстояние, мы остановились перевести дух, где толпа была гуще и напористей; и
мне сказали, что это и есть пуп Земли и что эти толпящиеся пилигримы склонялись и целовали его.
«Земля и Книга»
У каждого народа есть свой пуп Земли.
Клеукер
Те, кто изучает древность, должны часто удивляться тому, что почти в каждом памятнике древней литературы встречается «пуп Земли». Это могло бы показаться им еще более распространенным мотивом, если
бы они обратили внимание на то обстоятельство, что многие древние мифологии связывают колыбель человечества с этим пупом Земли. Сторонники разных взглядов на Эдем редко — если вообще когда-либо — признавали тот факт, что ни одна гипотеза не может считаться приемлемой, если она не ассоциирует первое убежище человека с неким естественным центром Земли. Если принять, однако, точку зрения, что человеческая история началась на полюсе и все воспоминания
человека связаны с полярным Эдемом, становится ясно, что исчезает тайный покров, облачающий этот сюжет.
Мы уже видели, что термин «пуп» во многих древних языках значил «центр» и что полюс (или центральная точка вращающихся созвездий) был «пупом небес». Но поскольку с небесным полюсом совпадает
земной, то, вполне естественно, термину «пуп небес» должен соответствовать термин «пуп Земли». Начиная
с традиций христианства совершим паломничество к церкви святого Гроба Господня в Иерусалиме. Там, в
той части, которая принадлежит греческим верующим, есть круглая колонна около двух футов в высоту, выдающаяся из мраморной мостовой, но ничего не поддерживающая. Если мы спросим о её назначении, нам
ответят, что это знак истинного центра, или «пупа» Земли (2). Древние паломники и хронисты упоминают об
этом любопытном памятнике, но степень его древности никто не знает (3). Как обычно пишут, это памятник
географической безграмотности тех, кто поместил его здесь, и доказательство того, что они высчитывали края
«плоского диска» Земли как равностоящие от этого камня. На деле же — это памятник начальных астрономических и географических знаний.
Для того чтобы верно определить символический и мемориальный характер этого столба, мы должны напомнить самим себе об одном всегда свойственном, постоянном, активном стремлении каждого человека. Мы уже упоминали о «Голгофах», которые выделялись в римско-католических странах в качестве памятных объектов поклонения. К вершине каждой из них ведет «Путь страстей», на отдельных участках которого устанавливаются памятные знаки — скульптурные рельефы, посвященные различным моментам Страстей Господних. На вершине стоит распятие — Спаситель на кресте, а по его сторонам два распятых злодея. Копье, шест с губкой и молоток — там всё это представлено, иногда бывает и лестница, а рядом могила, в которой никто не был похоронен. В представлении верующих — это священное место.
warren/pup-220.jpg
Даже в протестантской земле нам показали целое воспроизведение Палестины, куда приходили тысячи
людей ознакомиться со священным местом. Люди узнавали, как выглядели такие места, как Кедрон, Иордан, Назарет, Хеврон, Хермон и Святой город, которые иначе они видеть бы не могли. Что только можно было сделать для ознакомления, в той или иной мере было здесь сделано, равно как и для прямого религиозного образования и поощрения религиозных чувств.
Подобно тому как христиане любят локализовать для себя свои «святые места», прежние народы мира любили создавать миниатюрные репродукции Эдема, той прекрасной и священной страны, в которой протекали святые часы рассвета человечества (4).
Традиционная храмовая архитектура, порождённая многими ранними религиями, определялась этими символическими и мемориальными мотивами. Точно известно о священной архитектуре вавилонян, египтян,
евреев и китайцев (5). Кэппен утверждает, что «каждый ортодоксально построенный буддийский храм или является воплощением Меру, или символически выражает её божественную область и небеса богов, святых и
будд над нею» (6). Лилли говорит: «Тринадцать пирамидальных слоёв на вершине каждого храма в Непале
представляют собой тринадцать неизменных небес Амитабхи» (7).
Об удивительном уточнении этой идеи, с которым проводили строительство, свидетельствует храм в Менгуне, вблизи столицы Бирмы (8). Сбывалось то, что нам следовало бы предвидеть — естественные черты ландшафта часто использовались при возведении этих символических святилищ. Обри пишет: «Буддисты Цейлона старались изменить центральную гору Дэва-Кута (Пик богов), чтобы придать ей вид Меру, и найти там четыре стекающих с неё потока, соответствующих рекам их рая» (9).
Равным образом в храмах Эллоры, высеченных в скальных массивах, мы видим полное изображение рая бога Шивы. Фабер писал с исчерпывающей полнотой о свидетельствах такой практики у древних народов, а об индусах и буддистах он сказал: «Каждая пагода, каждая пирамида, каждое холмообразное поднятие
неизменно воспринимается как копия святой горы Меру» — индусского рая (10). Из текстов «Records of the
Past» (т. X, с. 50) мы видим, что и египтяне имели тот же обычай строить храмы таким образом, чтобы они
символизировали жилища богов.
Так, в Греции и Риме холмы, где стояла в их городе цитадель, имели и религиозное, и оборонное значение. Ленорман, говоря о Риме и Олимпии, замечает: «Невозможно не отметить, что холм Капитолия
был прежде всего горой Сатурна и что римские археологи установили полную связь между этим холмом и
холмом Крона в Олимпии по линии их традиций и религиозного происхождения (Dionysius Halicam., I,
34). Этот холм Крона является, как и был сначала, пупом священного города Элизиума, первичного места их богослужения. Иногда его называют и Олимпом» (11). Здесь выявляется не просто общий символизм, но частная связь с символизмом, указывающим на Эдем в Арктике, о котором уже упоминалось как о
холме Крона, как о пупе всей Земли (12).
Иерусалим — один из наиболее священных городов мира и в то же время город, в котором традиции
начального рая сохранились в наиболее ясной и исторической форме. Поэтому кажется странным, что за
всю долгую историю ни один правитель или священнослужитель ни разу не пытался усилить его привлекательность и степень святости, сделав его или какую-нибудь его часть символом древнейшей Святой земли и напомнить о наиболее ранней форме теократии. Но то, что такие попытки были, не вызывает сомнения. Доныне посетителям показывают место, где, судя по одной из традиций, был создан Адам (13). Невдалеке, по другому религиозному учению, есть высеченная в скале могила, в которой была погребена голова первого человека (14). Есть небольшая речка Гихон, в названии которой сохраняется название одной из рек рая. Великое достоинство пруда Бетсаида в ранней христианской легенде приписывалось тому, что он соприкасался под землей с Древом Жизни, которое росло в центре рая (15). Утверждают, что из этого же дерева был изготовлен крест Христа. Само название «гора Сион» звучит мемориально. Указание в Талмуде на «силу горы Сион» свидетельствует о том, что палестинский холм был назван по имени небесной горы, а не наоборот, как обычно утверждают. Истинное название святого города — это не «Сион» (хотя его часто сопоставляют с небесным названием), но «Дочь Сиона». Это просто копия, миниатюрное подобие истинной горы и города Бога «на северной стороне» (16).
Ленорман настолько уверен, что Соломон и Иезекииль целеустремленно уподобили свою столицу райскому холму, чтобы символизировать и напоминать особенности Эдема, что он использовал этот факт как
не вызывающий вопросов аргумент против той воображаемой им критики, которая полагает вторую главу Бытия составленной после вавилонского изгнания. Он говорит: «Другим и решающим доказательством, по моему мнению, высокой древности повествования Бытия об Эдеме и о том, что евреи знали о нём задолго до плена, является намерение — так ясно выраженное Эвальдом — создать имитацию «четырёх рек», что и доминировало в писаниях Соломона и Иезекииля, говоривших о распределении в Иерусалиме водных источников, а Иерусалим, в свою очередь, изображался как пуп Земли (Иез. 5:5), с приданием этому двойного смысла — и центра обитаемой земли, и источника рек. Четыре потока, омывавшие город и основание крепостного вала, — один из которых назван Гихон, как одна из райских рек, — были, как показал Эвальд, обозначены как истекающие под землей из источника свежей воды, который был под храмом; того священного источника жизни и чистоты, которому придавали высокую символическую цену пророки (Иоил. 3:18; Иез. 47:1—12; Зах. 13:1, 14:8; Откр.; Апок. 22:1)» (17).
В этой цитате, в добавление к твердому утверждению символического характера топографии и распределения рек Иерусалима, мы видим и включенную в символику локализацию. Город называется пупом Земли по двум причинам: во-первых, из-за его связей с окружающими странами (18) и, во-вторых, из-за того, что в нём был исток рек. В нашей следующей главе его указание станет даже более убедительным, чем он
надеялся. Здесь же мы только отметим, что философское содержание этого символического центра в Иерусалиме подтверждается двумя фактами: 1) еврейская традиция сводилась к тому, что изначальный Эдем был центром Земли (19), и 2) тем утверждением, что Иерусалим есть пуп Земли, и евреи символически уподобляли его раю, что единственное и способно было поддерживать эти священные воспоминания.
Обращаясь к традиции эллинов, мы видим, что все современные интерпретаторы считают греков разделяющими «узкое тщеславие и безграмотность всех древних народов» и полагающими, что именно их земля была центром «плоского земного круга». И, благодаря некоторым выражениям Пиндара и высказываниям Павсания, утверждается, что первым принципом географии древних греков было признание Дельф истинным топографическим центром всей Земли.
Подобные представления весьма неудовлетворительны. Ведь термин «пуп Земли», относимый без колебаний к Дельфам, стоит в том же ряду, в каком название Афины применяется ко многим городам
Америки. Были совсем другие топографические связи и ассоциации. Мы находим следы того же титула,
применяемого к Олимпу, к Иде, Парнасу, острову Огигии, Нисе, горе Меру, Делосу, Афинам, Криту и
даже Мероэ. Люди выглядят потерявшими понимание истинного значения концепции в таком множестве
этих значений и изобретавшими грубые этимологические мифы для объяснения того, что казалось имеющим высокое значение (20).
Как только мы выявим истинное значение «пупа Земли» как Северного полюса и соединим это с традиционными воспоминаниями о жизни в Эдеме, вся эта путаница разъяснится. «Центральный камень» Дельф, подобно «Омфалиуму» критян, становится просто памятным храмом, попыткой создать копию великого оригинала. И если все эти Олимпы, Иды и Парнасы, все эти холмы, были подобны подходящим репродукциям и локализациям единой небесной Горы богов на Северном полюсе, то чему удивляться, когда их именуют центром Земли.
«Пуп моря» у Гомера, остров Калипсо, подобным же образом несет на себе все отметки мифо-традиционного северно-полярного Эдема. Его название Огигия связывает его с далекой допотопной древностью (21). Этот остров расположен на далеком севере, и Одиссею нужен был порыв северного ветра Борея, чтобы, удалиться от его берегов на обратном пути. Владычица острова Калипсо — дочь Атланта, а Атлант, по, греческой мифологии и другим указаниям, находился на полюсе Земли. Это место райски прекрасно и, убрано рощами и «нежными лугами фиалок» — так прекрасно, что «взглянув на него, даже бессмертный; будет охвачен восхищением и удивлением» (22). Наконец, уподобляя чему-либо это место, мы, уже вне всяких, вопросов, имеем ещё и райский «фонтан», воды которого разделяются на «четыре потока, растекающихся в противоположных направлениях» (23).
В холме Мерос мы видим лишь греческую форму названия Меру, как уже давно писал Кройцер (24). Каждое из этих названий определяет пуп Земли по одной и той же причине. Египетское название Мероэ
(в некоторых текстах Египта — Мер, в ассирийских — Мирух, или Мируха) — место известного оракула Юпитера Аммона, произошло, возможно, от той же Мировой горы. Это объясняет те строки у Квинта Курция, которые так затрудняли комментаторов — в них предмет, представляющий божество, описывается в виде подобия «пупа, украшенного драгоценностями» (25).
Когда два голубя Зевса, слетаясь с двух противоположных сторон мира, определяют космическую центральность «Парнаса», речь в этом мифе идёт о допотопном Парнасе (26). Это тот холм, на полярной вершине которого мы уже обнаружили жилище Зевса.
Нонн, описывая символический пеплос (покрывало богини), который на ткацком станке в Афинах ткала Гармония, сказал: «Сначала она изобразила Землю с пупом посередине, вокруг неё — небесную сферу с
созвездиями... Наконец, вдоль внешнего края этой вещи он выткала Океан в круге» (27). То, что Дельфы или Парнас и являются упоминаемым здесь пупом, далеко от истины. Это полюс, и способ использования термина указывает на то, что это было понятно каждому читателю и не требовало разъяснений. Настоящий храм Аполлона был не в Дельфах, а в том старейшем центре Земли, о котором Платон говорит в эпиграфе, приведенном перед этой главой. Его истинный дом — среди «гипербореев», в земле почти непрерывного света, и он лишь один раз в год посещает Дельфы (28). Воспоминание об этом факте должно было бы разрешить не одно затруднение переводчиков Пиндара (29). По тексту Гекатея Милетского, богиня Лето, мать Аполлона и Артемиды, родилась на острове в арктическом океане, «за северным ветром». Более того, на этом острове гиперборейцев Аполлону непрерывно приносят жертвы в большом круглом храме в городе, жители которого всё время играют на лирах и поют в его честь (30).
Так сообщает Диодор (II, 47), и с этим согласуется воображаемое путешествие Аполлония Тианского — тёзки Аполлона, — о котором говорится, что он отправлялся далеко на север Кавказа в область набожных гипербореев, где он нашел высокую священную гору, пуп Земли (31).
В платоновском диалоге «Федон» мы находим очаровательное описание земного: «В этой волшебной области, — якобы говорил Сократ, — всё, что растет: деревья, цветы и плоды, — прекраснее, чем когда-либо; и
там есть горы, а в них драгоценные камни, ровнее и прозрачнее и красивее по цвету, чем наши очень ценные изумруды, и сардониксы, и яшмы, и другие, которые всего лишь мелкие их частицы: так как там все вообще камни подобны нашим драгоценным и ещё более красивы. Температура их времён года такова, что живущие там не болеют и живут намного дольше, чем мы, а также обладают более совершенными органами чувств — зрением, слухом и обонянием. И у них есть храмы и святые места, где действительно бывают боги, и они слышат их голоса и получают от них ответы, и понимают их, и беседуют с ними, и они видят солнце,
луну и звезды такими, каковы они и есть (32).
Если же мы спросим, где это божественное прекрасное место, увидим, что каждое указание в тексте
совпадает с нашей гипотезой. Мир будет прямо перед глазами, если смотреть на него с его вершины, с северного полюса небес. Рассматриваемый же из Греции или из соседних с ней земель он будет «над» — это
«верхняя земля», ослепительная вершина «круглого» мира. И там есть пуп Земли, населенный счастливыми
людьми.
Если что-либо и нужно для того, чтобы опровергнуть общее мнение о географической безграмотности
и самоуважении, которыми руководствовались древние народы, локализуя в своих странах «пупы» Земли, то
следует обратиться к древнейшему, по всей вероятности, эпосу — Ицдхубар, фрагменты которого сохранились в древневавилонской литературе. Эти фрагменты свидетельствуют, что жители Тигро-Евфратского бассейна локализовали центр Земли не на своей территории, а в далекой земле, в области священных связей, где находится «святое жилище богов» — в той земле, в центр которой не проникал человек, в том месте, что лежит под «осеняющим его Мировым древом» и рядом с «преисполненной водой» (33).
Ни одно описание не может более полно уподобить это место Северному полюсу древней азиатской мифологии. И это свидетельство не может считаться единственным, так как во фрагменте другого древнего текста, переведённого Сейсом в «Records of the Past», говорится о «жилище», которое «боги создали для первого человеческого существа» и в котором эти существа «стали великими» и «возросли в числе». Место этого убежища описывается словами, точно соотносимыми со словами литературы иранцев, индусов, китайцев, создателей Эдды, ацтеков, а именно — «в центре Земли» (34).
В индусских пуранах постоянно повторяется, что Земля — это сфера и что гора Меру — это её полярный пуп (35). Но само слово «набхи» — «пуп» — древнее пуран, хотя и само слово «пурана» означает «древний». Подобно термину «пуп небес», оно встречается в древнейших гимнах Вед. Но где было это святилище, к которому относятся гимны? Оно не было святым местом в Бактрии или в Пенджабе. Ничего не говорит о том, что оно находилось в Индии. Но, с другой стороны, пятая строфа 185-го гимна первой мандалы Ригведы кажется наиболее полно обозначающей Северный полюс. В этой строфе Ночь и День представлены как сестры-близнецы в утробе своих родителей — Неба и Земли, взаимно связывающие и ограничивающие
друг друга, но одновременно целующие «набхи» Земли. Ведь повсюду на Земле, за исключением полярной области, ночь и день кажутся преследующими и вытесняющими друг друга. У них нет общего основания. На полюсе — и только там — о них можно сказать, что они с сомкнутыми руками вращаются вокруг общего центра и в единении целуют его с двух противоположных сторон (36). Таков истинный смысл, вложенный поэтом, и, вспоминая о легендарных красотах полярной горы, вокруг которой всегда ходят солнце и луна, мы должны признать, что этот образ в Ригведе и прекрасен, и пояснителен (37).
В полном согласии с этим мы находим в другом гимне поэта, вопрошающего, где есть пуп Земли; при
этом он не соединяет его с каким-либо местным центральным святилищем своей страны, но с крайним «концом земли» — это выражение применяется снова и снова в древних текстах для определения полюса и
его окрестной земли (38).
И опять, в другом ведическом гимне, пуп Земли располагается «над горами», и это снова указывает нам на север (39). В других гимнах встречается ещё более точная его локализация — в тех, где поддерживающая небо колонна — столб Атланта в ведической космологии — описывается как стоящая или в пупе Земли, или на нём (40).
Наконец, учение Вед говорит об этом столь безошибочно, что недавно один учёный — хотя все его
учителя утверждали, что космография ведических поэтов носила «эмбриональный» характер, а их земля была
«плоским диском», накрытым плотным небесным сводом, — ознакомившись с космогоническим гимном о
Диргхатамасе, сыне Маматы, пришел к заключению, что поэт знает о небесном и земном полюсах и, ища
ответ на вопрос о месте зарождения человечества, уверенно локализует его в точке соприкосновения между
полярной горой и полюсом северного неба (41).
Мы уже видели, что, по староиранской традиции, человек также был создан в «центральной» части Земли. Изначальное дерево, которое «хранило в себе силу всех видов деревьев», стояло рядом с «серединой Земли» (42). Первоначальный бык, который стоял возле райской реки, когда явился погубитель, тоже «был в середине Земли» (43). Гора Таэра (на пехлеви: Терак), небесный полюс и Какац-и-Дайтик — гора земного полюса — описываются одинаковыми словами: первая — как «центр мира», вторая — как «центр Земли» (44).
Выражение «апам непат» — «пуп воды» — снова и снова встречается в «Авесте» и всегда относится или к мировому источнику, из которого истекают все реки, или к покровительствующему ему божеству (45). Но поскольку этот мировой источник — Ардви Сура — расположен на северном полярном небе (см. следующую главу), мы встречаем здесь определение пупа мира, неотделимого от древней священной райской горы на полюсе... (46)
Китайский земной рай описывается не только как центр Земли, но и как прямо расположенный под небесным дворцом Шан-ди. Этот дворец, как сообщается, находится на Полярной звезде и иногда именуется
Центральным дворцом (47). Весьма вероятно, что историческое название «срединное царство» было сначала священным (48), напоминающим об этой начальной срединной области, которую аккадцы называли Аккадом, индусы Илавритой, иранцы Кванирасом, а норвежцы Идавёллем. В погребальных обрядах китайцев это предположение встречает неукоснительное подтверждение (49).
Обращаясь к Японии, интересно отметить, Что айны, которых предположительно считают её первыми обитателями, пришли, как полагают, на архипелаг «с сервера» (50) и что их небо лежит там же, на недостижимых горных вершинах (51), а их название, по мнению многих учёных, означает этимологически «потомство центра» (52).
При погребении они всегда кладут покойных так, чтобы их лица, после того как они воскреснут, были
повернуты к высокой северной стране, откуда, как они верят, пришли их предки и куда вернутся и их души (53).
Рассматривая эти данные в связи с материалами главы 2 части V, можно лишь с трудом избежать заключения, что Гриффис сообщает нам о японцах, считавших свою страну находящейся на «вершине мира».
Когда же другие говорят, что японцы рассматривали свою страну как «центр мира» (54), то, вероятнее всего, эти учёные приписывали современным японцам идеи, некогда относившиеся к далекой доисторической полярной Японии, изначальному месту этого народа, как оно запомнилось и сохранилось в наидревнейшей традиции айнов.
В скандинавской мифологии мы встречаем аналогичные идеи. В Эдде оба места, и Асгард, и Идавёлль
предстают как находящиеся в «центре мира», но один автор, объяснявший причину этого, пришел к потрясающей истине, хотя сам упустил её (55).
Древние мексиканцы полагали, что колыбель человечества была на удаленнейшем севере, на самых высоких горах, окруженных облаками, где жил бог Тлалок. Отсюда приходят дожди и все потоки, так как Тлалок — бог веды — Первый человек Кетцалькоатль после своего царствования в дни золотого века в Мексике вернулся по велению бога в изначальный рай на севере и испил напиток бессмертия. Громадный террасированный храм-пирамида в Чолуле был копией и символом священной райской горы ацтекской
традиции; эту гору описывали как стоящую «в центре Срединной страны:» (56). Некоторые мексиканские мифы говорят о ней как о «разрушенной» или частично опрокинутой. Истинное значение такого образа объяснено выше.
Среди древних сюжетов у инков Перу (57) обнаружена та же идея пупа Земли, что и в среде чикасо Миссисипи (58).
Так, все помыслы древних исполнены этой легендарной идеи о таинственном, изначальном, священном райском центре Земли — месте, сообщающемся — как ни одно другое — с «центром небес», раем Бога. Нам никто не пояснял, почему это было так, но гипотеза, помещающая библейский Эдем на полюс и придающая всем другим земным «пупам» лишь роль напоминания об этом первичном рае, требует полного разъяснения. В свете такой мысли нетрудно понять, что центр Земли находится и в Иерусалиме, с чего мы и начали. Неприметная колонна в церкви Гроба Господня и символизирует, и напоминает гораздо больше, чем
географическую безграмотность. Средневековья. Она такова же, как и японская колонна, по которой первая
родившаяся на Земле душа поднялась на небо. Она соответствует и Мировому столбу восточных арьев, и
Мосту Чинват иранцев. Она равнозначна и Колонне закона в Атлантиде, поставленной в самом центре наиболее центральной области; и тому столбу Талмуда, по которому жители земного рая поднимались в рай небесный и, проведя там субботу, возвращались на Землю на неделю. Она символизирует Кардо, Атлас, Меру,
Хара-Березайте, Харсак Курра, — каждую сказочную гору, о которую опирается небо и вокруг которой
вращаются все небесные тела. В ней увековечен религиозный символизм, существовавший в каждой стране
ещё до того, как евреи основали Иерусалим как свою столицу. Она напоминает нашему современному миру
tabbur ha-aretz того периода, который предшествовал дням Самуила (59). По традиционной вере, она отмечает
то место, «откуда была взята глина для создания тела Адама». Она играет эту свою роль, но на таком языке
и таким образом, которые были бы общими для всех древних народов Земли. Она указывает не на землю,
н, которой стоит, но на священную почву далекого изначального Эдема (60).
-----
(1) Эта глава была напечатана раньше книги, в «Boston University Year Book». Vol. XI, 1884.
(2) Поскольку я сам видел этот памятник около 30 лет назад, я решил расспросить о его сегодняшнем состоянии. С большим интересом можно прочитать ответ, данный моим другом, С. Мериллем, американским
консулом в Иерусалиме (в письме от 28 октября 1884 года), который был известным археологом: «Камень, о котором вы упоминаете, стоит в центре греческой церкви Гроба Господня и называется центром, или пупом Земли. Его называют «столбом», хотя это не столб, а ваза, по форме напоминающая сосуд для фруктов. Верхняя её часть приподнята над ней в её центре. Мне говорили, что каждый праздник кладут хлеб на этот столб. Меня уверяли, что только арабы и местные сирийские христиане называют это центром Земли, но не греки, и что в каждой греческой церкви в Сирии есть подобное сооружение в её центре. Пару лет назад в раскопках нашли старую церковь немного севернее от ворот Дамаска. Я писал об этом в «Palestine Fund Report» (октябрь 1883), дополнив написанное ранее. В центре этой церкви был настоящий столб. Это очень старая церковь, называемая церковью Святого Стефана. По-моему она, стоит рядом с ещё более древней.
Мне казалось немного странным, что этот предмет именуется столбом (Amud), когда на деле это просто ваза или нечто вроде вазы, но, поскольку связанная с ней традиция очень стара, это название могло прийти из тех времён, когда этот предмет действительно имел форму столба или колонны».
Интересно сравнить с приведённым текстом описание, данное в 1646 году Бернардом Суриусом из Брюсселя. И особенно потому, что в это время восточные греки, как кажется, без колебаний называли колонну центром Земли: «Поблизости от центра находится мраморный камень, двух футов в поперечнике, с округлым углублением; восточные греки говорят, что это центр основания Земли». Reyse van Jerusalem. Antwerp., 1649. P. 664.
(3) Епископ Аргулф при паломничестве в 700 году «видел и другие реликвии, и высокую колонну к северу от церкви Голгофы, посреди города. От этой колонны не бывает тени в полдень дня летнего солнцестояния, и это указывает на её место в самом центре Земли». Wright. Early Travels in Palestine. P. 4. В 1102 году она, как кажется, всё ещё стояла вне церкви. Епископ Севулф сообщает: «Перед церковью Гроба Господня, на внешней стене, имеется невдалеке от Голгофы место, обозначенное самим Иисусом Христом, место, именуемое Компас, которое Господь отмерил своей рукой как середину мира. Так говорит автор псалма «Бог издревле мой царь, создающий спасение в середине Земли». Ibid. P. 38. Однако в 1322 году это место было описано Мондевиллем как находящееся «в середине церкви». Ibid. P. 167. В годы Средневековья, кажется, это место было помечено надписью. Barclay. City of the Great King. Philadelphia, 1858. P. 370. См.: Michelant et Reynaud. Itineraires a Jerusalem. Geneve, 1882. P. 36, 1044; 182, 230, etc.
(4) «Индусы обычно представляют себе гору Меру как конус, и правители раньше любили всходить на холмы такой формы, которые они почитали, как Меру, и призывать богов по именам, приглашая их прийти и провести с ними некоторое время. Эти холмы называются Меру-шринга — «пик Меру». Вблизи Бенареса известны четыре таких холма, один из них наиболее известен — это холм в Сарнатхе. Он был создан искусственно в 1027 году... Его высота приближается к 60 футам, и на его вершине стоит маленький, но красивый восьмиугольный храм. В надписи сказано, что его возвели как изображение Меру, Горы богов; возможно, и Вавилонская башня возводилась со своими семью ступенями или звонами с той же самой целью». Wilford. Asiatic Researches. Vol. VIII. P. 291.
(5) Miller. The Pyramidal Temple // Oriental and Bib. Journal. Chicago, 1880. Vol. I. P. 169—178. См. также: Boscawen. Ibid. 1884. P. 118. Perrot and Chipiez. History of Art in Chaldaea and Assyria. London and New
York, 1884. Vol. I. P. 364—398.
(6) Die Religion des Buddha. Vol. II. P. 262.
(7) Buddha and Early Buddhism. P. 51. Мы находим тот же символизм даже среди цивилизованных аборигенов Америки. Так, «храм в Тецкуко был девятиэтажным, что символизировало девять небес». Bancroft. Native Races. Vol. III. P. 184. Ср.: р. 186, 195, 197; а также 532—537.
(8) См.: Journal of the Royal Asiatic Society. London, 1870. P. 406—429.
(9) Le Berceau de 1'Espece Humaine. P. 118.
(10) Origin of Pagan Idolatry. London, 1816. Vol. 1. P. 345. Американский ученый говорит: «Аккад, Арам и все другие «возвышенности» древности были только репродукциями, традиционно унаследованными от изначальной вершины, этого Олимпа всей Азии... Подобные мнения позднее ассоциировались с горой Сион в Иерусалиме, с мусульманской Меккой и другими святыми местами. Такие идеи (что это как бы соответствовало центру мира) не указывали на отсутствие знаний у древних народов — они были символическими и традиционными концепциями, унаследованными от представлений о священной горе рая». The American Antiquarian and Oriental Journal. Chicago, 1881. P. 312. Ср.: 1884. P. 118.
(11) Beginnings of History. P. 151, 153.
(12) Римляне не создавали ни одного лагеря или города без начального священного пупа. «Он определялся на перекрестке Decumanus и Cardo Maximus, то есть там, где перекрещивались Via decumana и Via principalis. Этот перекресток находился перед introitus Praetorri; там также стоял Ara castrorum, там был пуп системы. Этот пуп теперь находится в Риме в виде остатков стены на северо-восточной оконечности Форума, и это место указывается как пуп». Kuntze. Prolegomena zur Geschichte Roms. Leipsic. 1882. P. 154.
(13) Murray. Handbook for Syria and Palestine. London, 1858. Pt. I. P. 164, Другая версия: «И в восьми лье от Иерусалима — то место, где был создан Адам». Itineraires a Jerusalem, et Descriptions de la Terre Sainte. Rediges en francais aux XI—XIII, siecles. Publics par Michelant et Reynaud. Geneve, 1882. P. 233.
(14) См.: F. Piper. Adams Grab auf Golgotha. Evangelischer Kalender, 1861. P. 17 ff (illustrated). Phillippe Mousket (A. D. 1241) в своей поэме о святых местах писал, что это общая могила Адама и Евы: «И там в Иудее
распяли сына Бога, где первый человек Адам погребен, нетронутый и оплакиваемый, и Ева, его жена, с ним» и т. д (Michelant et Reynaud, lit supra. P. 115).
(15) W. Henderson. Identity of the Scene of Man's Creation, Fall, and Redemption. London, 1864. P. 10.
(16) См. главу 3 этой части книги.
(17) «Ararat and Eden» // The Contemporary Review. Vol. III, № 27 (Am. ed., p. 46).
(18) Первая из причин не имеет твёрдого обоснования, что ясно из факта наличия у евреев идеи о пупе Земли дальше к северу, восходящей к доиерусалимскому времени.
(19) У Оригена («Избранные толкования на книгу Бытие») мы читаем: «Евреи передают, что место, в котором Бог насадил рай, называется Эдем, и говорят, что это середина мира, как зрачок глаза». См. также: Hershon. Talmudic Miscellany. P. 300.
(20) «Как только дитя (Зевс) родилось, куреты сразу отнесли его на Иду. На пути туда пуповина оборвалась и упала на середину равнины, которая и стала называться пупом взамен (имени, которое она раньше должна была носить)». Т. В. Emeric-David. Jupiter; Recherches sur ce Dieu, sur son Culte, etc. Paris, 1833. Т. I. P. 248, со ссылкой на Каллимаха («Гимн Зевсу») и на Диодора Сицилийского.
(21) См.: Welcker. Griechische Gоtterlehre, I, 775 et seq.
(22) Odyssey, vol. 63—75.
(23) Ibid.
(24) Symbolik. Vol. I. P. 537.
(25) Quintus Curtius. De Reb. Ges., IV, 7, 23. См. примечание в Lemaire's ed. Paris, 1822; там же: Diodorus Siculus, III, 3. Capt. Вилфорд отмечает другое совпадение: «В пуранах говорится что... область первого климата — на Меру; у греков и римлян она — на Мероэ». Wilford in: Asiatic Researches. Vol. VIII. P. 289.
(26) «До того времени» — до потопа, во время которого спасся Девкалион, — «Зевс хотел узнать, где центр Земли и послал двух голубей с двух концов мира, чтобы видеть, где они встретятся; они встретились на холме Парнаса и так было несомненно доказано, что это и есть центр мира». С. Witt. Myths of Hellas. London, 1883. P. 140.
(27) Lenormant. Beginnings of History. P. 549.
(28) «В начале зимы Аполлон покидает Дельфы и улетает в таинственную страну гипербореев, где царит вечный свет и они избегают суровостей зимы». Maxime Cotlignon. Mythologie Figuree de la Grece, Paris, 1883. P. 96. См. гимн Алкея, упомянутый в: Menzel. Unsterblichkeitslehre. Vol. I. P. 87. Автор не первый, кто вспоминает о полярной Меру: «У них (гипербореев) постоянно пребывают солнечный бог Аполлон и его сестра Артемида, подобно тому как на индусской Меру равным образом живут Индра, дух света, и Солнечный бог». Dr. Heinrich Luken. Die Traditionen des Menschengeschlechts, Oder die Uroffenbarung unter den Heiden. Munster, 2 ed., 1869. P. 73.
(29) См.: Olympian Odes, IV, 74; VI, 3; VIII, 62; XI, 10. Nemean, VII, 33. Fragm. I, 3 and passim; ср.; Olymp., II, III; Pyth., IV, etc.
(30) «Дорийское почитание Аполлона было северным по происхождению». Humboldt. Cosmos (Bohn's ed.), II, 511. Ср. у Пиндара во второй Олимпийской оде: «Гиперборейский народ, который служит Аполлону».
(31) «Эта гора священна, это пуп мира». Moreau de Jonnes. L'Ocean des Anciens. P. 162. Что же касается эгейского Делоса, лучшее объяснение даёт Кири: «Делос затем считали пупом Земли, так как, пользуясь особой любовью Аполлона, он считался стоящим прямо под взглядом полуденного солнца». Primitive Belief. P. 183. Сравните, с другой стороны, «Фрагменты» Пиндара в честь Делоса, «Гимн к Аполлону» Гомера и японский вышеописанный миф об Оногородзима.
(32) Phaedo, 110, 111.
(33) А. Н. Sayce. Babylonian Literature. London, 1878. P. 39. Суни Северо-Западной Африки определяют и в наши дни центр мира вне своей территории «между нею и Суданом». R. G. Haliburton. Notes on Mount Atlas and its Traditions. Salem, Mass., 1883. P. 8.
(34) Records of the Past, XI, p. 109 seq. George Smith. Chaldaean Account of Genesis, 2 ed. P. 92. Lenormant. Beginnings of History, app., p. 508—510.
(35) «Выпуклость в центре — это пуп Вишну». Asiatic Researches. Vol. VIII. Р. 273.
(36) Следует сравнить с такой версией: «Приходящие вместе обе юных, чьи края смыкаются. Единые сестры в недрах обоих родителей, целующие пуп мира, защитите нас. Небо и Земля, от насилия». Ludwig, I, 182.
«Всегда идущие вместе, одинаково юные и равно завершенные кровные сестры, объединяющие пуп мира, в объятиях родителей; защитите нас. Небо и Земля, от великой опасности». Wilson, II, 188.
«Обе юные, граничащие друг с другом, сестры-близнецы в недрах родителей, целующие в средоточии земли пуп, охраните нас от ужасной напасти. Небо и Земля». Grassmann, II, 177.
Ср. с: Ригведа, I, 144, 3; II, 3, 6, 7 и др.
(37) Более поздний поэт заимствовал эту же идею: «Вокруг огня они торжественно скользили, прелестная со славным богом; и были подобны дню и звёздной полночи, когда встречались на широкой равнине у подножия высокой Меру». Перевод: Griffith. Kumara Sambhava or The Birth of the War-God. London, 1879.
(38) Перевод Грассманна: «Я спрашиваю о конце Земли, я спрашиваю, где находится пуп Земли». Rig Veda, I, 164, 24; ср. 35.
(39) Rig Veda, IX, 82, 3.
(40) Rig Veda, IX, 86, 8; IX, 79, 4; IX, 72, 7 etc.
(41) Читатель будет, конечно, рад увидеть точный текст: «Связь земли и неба — есть ли это тайный брак, от которого родилось человечество? Небо — это отец, который порождает, а мать — великая земля, матка
которой — на самой высокой части ее поверхности, на высоких горах; и это там отец «оплодотворил лоно той, которая являлась и его супругой, и в то же время его дочерью». По-видимому, это место связи, о котором говорит Диргхатамас, находится прямо на севере, где соприкасаются эти две поверхности, — на Северном полюсе, известном поэту; Полярная звезда именуется Утганапада. Наверняка сумма позитивных знаний, собранных этим философом, была довольно значительной».
Marius Fontane. Inde Vedique. Paris. 1881. P. 94, 200.
(42) West. Pahlavi Texts. Pt, I. P. 161.
(43) West. Pahlavi Texts. Pt. I. P. 162.
(44) Ibid. P. 22, 36. Так, в соответствии с дуализмом и полярной противоположностью, на которую содержится ссылка в контексте, «ад находится в середине Земли», на Южном полюсе (р. 19).
(45) См. индекс к Darmesteter's Zend-Avesta. Ср. ведический-гимн (II, 35) «Сыну воды», апам напат, чьё место находится «на высочайшем месте». Ср. с цитатой из Риттера, часть IV, глава I, supra.
(46) «Этот Албордж, Гора света, пуп Земли, вокруг которого ходят солнце и луна и звёзды». Carl Ritter. Erdkunde. Bd. VIII. P. 46.
(47) «Ha Куньлуне стоит Дворец отдыха Шан-ди,.. Жена Шан-ди живет вблизи, над её местом стоит небесный дворец Шан-ди, прямо в центре небес, подобно тому как его земной дворец стоит в центре Земли... Королева-мать живет одна посреди него, где