История службы часа вообще

Обычай освящать молитвою 3, 6 и 9 часы перешел к христианам из ветхозаветной церкви и наблюдался уже апостолами [[97]]. Во II в. в эти, должно быть, часы читали молитву Отче наш, которую требовалось произносить трижды в день [[98]]. В III в., кроме этой молитвы, в священные часы дня пели псалмы с припевом одного стиха и аллилуиа [[99]], и часам были усвоены определенные воспоминания [[100]], выражавшиеся, может быть, только в соответствующих размышлениях и беседах. В IV в. в Иерусалимской Церкви служба часов имеет одинаковый состав с утреней и вечерней, именно, состоит из пения псалмов и антифонов до прихода епископа, который, придя, входил в алтарь, читал молитву, выходил к народу и благословлял всех поодиночке [[101]]. Из этого последнего чина часов и образовались впоследствии так называемые песненные часы. Такие часы в IX–XI веке в той же Иерусалимской Церкви состояли из пения одного псалма, тропаря с Богородичными (нынешних), прокимна, ветхозаветных чтений, стиха часа и Трисвятого [[102]]. В XIII в. песненные часы состояли из пения одного псалма, великой ектении, трех антифонов, малой ектении, тропаря с Богородичным, чтения, просительной ектении, Трисвятого с Отче наш, Господи помилуй, нынешнего благословения священника и молитвы главопреклонения [[103]]. Тот и другой чин, правда, назначается теми памятниками, где эти чины приведены, для Страстной седмицы, причем во втором памятнике для обыкновенных дней назначаются часы, близкие к нынешним (в первом памятнике сохранился устав только для Страстной и Пасхальной седмиц); но судя по иерусалимской практике IV в., можно думать, что первоначально там, где господствовал так наз. песненный строй богослужения, часы и вообще приближались, по строю своему, к вечерне и утрене, и имели уже начиная с V–VI в. чин, близкий к представленным образцам, особенно первому. Но песненный чин часов не имел повсеместного распространения, и подле него формировался другой чин часов — монастырский, сводивший, например, в V в. у египетских подвижников, по свидетельству св. Кассиана, всю службу часа к псалмам, перемежавшимся тайными («умными») молитвами, коленопреклонениями и воздеяниями рук, причем количество псалмов было разнообразно в разных местах: или по 6 на каждом часе, или соответствовало {с. 473} цифре часа (на 3-м — три и т. д.) [[104]]. Псалмы пелись одним из братий ровным распевом без перерыва, должно быть речитативом, судя по тому, что Иоанн Кассиан выражается то «пелись», то «сказывались». Из взаимного влияния этих двух типов, из которых один сообщал службе часа слишком большую торжественность, не отличая ее от других важнейших служб, а другой давал очень монотонный чин службе часа, возник нынешний тип часов, соединивший элементы того и другого. К VIII–IX в. находим этот последний, нынешний, тип уже наметившимся и в частностях. Так, по греческому Часослову Синайской библиотеки (№ 863) VIII–IX в. по чину лавры св. Саввы, часы имеют следующий состав. После предначинательных псалмов , число которых для разных часов различно: для 1-го — 8, 3-го— 7, 6-го — 6, 9-го — 4, аллилуиа с 2 стихами псалмов, соответствующими часу (как теперь на постных вечерне и утрене); затем тропарь часа (нынешний, исключая 1-й час), но перед ним и после него пишется в Часослове конец его, должно быть, служивший ему припевом (так, например, для 1-го часа «И исправи. (Христе) Свете истинный»). После этого тропаря положен другой — различный в разные дни седмицы (для воскресенья не указан, должно быть, потому, что часы не пелись тогда). После тропарей — нынешний стих часа , но разделенный на две части, из которых первая повторяется трижды (как ныне в пост на 1-м часе «Стопы моя»). Служба часа оканчивается Трисвятым («Отче наш» не названо). От такого типа часов в этом Орологии отступает только 1-й час некоторыми добавками в начале и в конце [[105]]. Начиная же с XI в., сохранившиеся Часословы дают службу часов почти нынешнего строя, исключая часть, следующую за Трисвятым. Так, тропари после Трисвятого имеют не все Часословы до XV в. [[106]], или имеют не такие тропари, как нынешние, и разные в разных Часословах. Затем, конечное (теперь пред «Иже на всякое время») «Господи помилуй» не во всех древних Часословах положено 40 раз. Так, в одном Часослове Моск. Типогр. библ. XV в. на 1-м часе положено Господи помилуй 30 раз, на 3 и 6 — 40, а на 9 — 12 раз (в конце изобразительных и утрени тоже по 12 раз) [[107]]. В эфиопском Часослове на каждом часе Господи помилуй 41 раз, а на службах 3-го часа ночи и в петлоглашение по 51 раз, на вечерне и повечерии и 51 и 41, на полунощнице 51 и 51 [[108]]. Но в Студийском уставе Моск. Типогр. библ. XI в. 40 раз, только на царских часах 30 раз [[109]]. По Типикону Римской Барбериновской библиотеки 1205 г., и на царских часах — 40 раз [[110]]. Из заключительных возгласов священника: «Молитвами св. отец…» или «Боже {с. 474} ущедри ны…» — в XIII веке первый имел еще такой вид: «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» [[111]], а второй — уже нынешний вид [[112]], но первый редко употреблялся; в XIV же веке являются и обе нынешние [[113]] формулы. Молитвы «Иже на всякое время» и заключительной не имеют вовсе некоторые Часословы (например, один Моск. Типогр. библиотеки XV в.) [[114]]. Другие древние Часословы молитву «Иже на всякое время» указывают лишь для первого часа в ряду других двух или трех (например, Часосл. Синайск. библ. № 865 XII в. и № 870 XIV в.). Иные древние Часословы заключительные молитвы помещают только в почасиях (междочасиях) (Синайск. библ. № 868 XIII–XIV в., Хлудов. № 123 XIV в.), замечая, что если нет почасия, то молитвы говорятся на часах (Хлуд.); другие имеют очень краткие заключительные молитвы, вроде тропарей (Ватопед. № 350 XII в.; для 6 часа здесь молитва — нынешний тропарь: «Иже в 6-й день же и час»); иные имеют по две молитвы, то обе отличные от нынешних (Син. № 12 XIII в., Соф. 1152 XIV в.), то одну из них нынешнюю (Син. № 865 XII в.); или же иные указывают нынешнюю краткую молитву третьего часа («Владыко Боже…») и для шестого (Афоно-Афанасиевской библ. № 306 XIII–XIV в.), и для девятого (Афоно-Пантелеим. № 7 XII–XIII в.) [[115]]; но Часословы, не менее этих древние, как Афоно-Андреевский № 12 XI в. и № 861 XIII в., имеют уже все нынешние молитвы. — Как выше замечено, древние уставы (студийского типа) часы предназначали только для будней, почему и в древних Часословах ничего не говорится о замене часовых тропарей минейными и воскресными (иначе — тропарями отпустительными) и кондаками. Часы всегда пелись со своими тропарями. Впервые Новгор. Софийский Часослов 1052 XIV в. говорит о такой замене [[116]], хотя все уставы иерусалимского типа предполагают ее для тех дней года, которые имели свой тропарь и кондак (но таких дней в месяцесловах, чем они древнее, тем меньше) [[117]].

{с. 475}

Чин и содержание 9-го часа

Девятый час посвящен воспоминанию самой смерти Спасителя на Кресте, так как, по евангелистам Матфею и Марку, именно около этого часа (по Мф. «о девятом часе», περί δέ την έννάτην ώραν, по Мк. «в час девятый», τή ώρα τή έννάτη [[118]], не: в девятый час) Христос сделал свой предпоследний возглас на Кресте «Боже, Боже Мой, вскую Мя еси оставил», за которым последовало {с. 476} тотчас напоение Спасителя уксусом и (через неуказанный промежуток времени) последний возглас, приводимый только у еванг. Луки: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» [[119]], с каковым Господь и умер. Начиная с первого момента и увещевает «Учительное известие» (при Служебнике) иерея воспоминать при 9 часе последние события жизни Христовой. Но служба 9 часа останавливается не столько на этой хотя потрясающей, но внешней стороне последних минут Спасителя, обнимаемой уже службой 6 часа, сколько на внутренней и более существенной — на самом акте смерти Христовой как разлучении души с телом и сошествии ее в ад (стороне искупительного дела Христова, особенно глубоко раскрытой у ап. Петра [[120]]), а затем на смерти Христовой как окончательном завершении нашего спасения.

Из псалмов 9 часа 83-й «Коль возлюбленна селения Твоя», составлявший, должно быть, песнь иерусалимских паломников [[121]] и изображающий красоту Божия жилища на Сионе, приложим к душевному состоянию Спасителя на Кресте, к стремлению Его души оттуда во обители Отца Небесного [[122]]. Следующий псалом 9-го часа, 84-й, «Благоволил еси Господи землю Твою», воспевающий благословение Божие, излитое на св. землю по заселении ее возвратившимися пленниками (из Вавилона), переводит нашу мысль от умирающего за нас Христа к приобретенным Его смертью благам: главным образом, прощению грехов и прекращению гнева Божия на нас; правда (по псалму), спасение хотя совершилось, но оно еще не вполне осуществлено (пока спасение не усвоено всем человечеством) — отсюда молитва «возврати нас Боже» (букв. с еврейского «восстанови») и т. д.; тем не менее псалмист как бы подслушал решение Божие о нас, о мире с нами и в восторге созерцает, как вместо прежнего долгого гнева Божия на нас, строгого правосудия Его над землей, теперь землю осеняют только спасительная ми{с. 477}лость Божия и его правдивая верность (т. е. прежним обетованиям); эти милость и верность в псалме олицетворяются в высокопоэтической картине двух встречающихся на земле и лобызающихся добрых духов [[123]]. Последний псалом 9-го часа, 85-й, «Приклони Господи ухо Твое», надписанный «молитва Давида» (может быть, при восстании Авессалома, во всяком случае при какой-то смертельной опасности), возвращает нашу мысль от дела Христова, от совершенного им на Кресте искупления, рассмотренного во втором псалме часа, к Его личности (которою занимался первый пс.), к состоянию Его на Кресте; но в этом состоянии настоящий псалом обращает внимание на другой момент (по сравнению с первым псалмом), именно — на состояние Христа, души Его, после смерти, т. е. на сошествие Его во ад; псалом именно все говорит о душе (в Ветхом Завете слово это, впрочем, большей частью означало жизнь), и спасению этой Души страждущего Праведника от врагов, из самого ада преисподнего , придается такое значение, что все народы поклонятся Богу, если Бог сотворит над Отроком своим «знамение», чудо спасения (воскресение). Последние слова псалма о «знамении» ввиду их особой важности читаются дважды (как то делается только на предначинательных псалмах вечерни и утрени, — остаток древнего пения псалмов с припевами).

В дальнейших песнопениях и молитвах 9-го часа священное воспоминание, соединяемое с этим часом, раскрывается с других сторон. Так, в постном тропаре часа «Иже в девятый час» возносится молитва [[124]] к умершему за нас Христу умертвить в нас плотские «мудрования» (похоти); в стихах к тропарю (Пс. 118:169–171) [[125]] преследуемый праведник (Христос или христианин) просит об услышании его молитвы. Богородичен «Иже нас ради рождейся», уже воскресный, воспоминая рождение, смерть и воскресение Христа, просит Его о человеколюбии и спасении по молитвам Богородицы народа отчаянного (λαόν, слав. «люди», άπεγνωσμένον). Стих часа , заимствованный из песни 3-х отроков [[126]], «Не предаждь нас до конца» молитвенно напоминает Богу о Его завете с избранным народом (завете, осуществленном смертью Христовою). В постных тропарях по Трисвятом гл. 8 «Видя разбойник» и «Посреде двою разбойнику» и Богородичне их «Агнца и пастыря» дополняются свящ. воспоминания часа не указанными доселе в службе {с. 478} большой важности моментами: покаянием разбойника и страданием при Кресте Богоматери. Молитва часа, приписываемая (как молитва еще 6 часа) Василию Великому и обращенная ко Христу (как молитва еще только 1 часа; молитва 3-го часа — к Св. Троице, 6-го — к Богу Отцу), просит Его в силу страданий за нас очистить наши частые и тяжкие грехи, пощадить, спасти нас, избавить от диавола и умертвить плотское мудрование наше для праведной жизни, причем упоминается и о вечном покое (вечер) в жилище всех веселящихся со Христом, веселием и радостью (воскресение) любящих Его.

История 9-го часа

Освящавшийся молитвою уже апостолами [[127]], 9-й час указывается затем в качестве молитвенного рядом писателей и памятников III в., причем в качестве свящ. воспоминаний для него указывается помрачение в этот час солнца при распятии Христовом, возобновление завета с избранным народом (ср. нынешний стих часа) и сошествие Христа в ад и, в отличие от других часов, отмечается сравнительная радостность соединяемых с этим часом воспоминаний [[128]]. О составе и содержании службы 9-го часа до VIII в. не сохранилось определенных известий (Сильвия Аквитанская в IV в. говорит, как мы видели, только о строе часовой службы, как и 18 пр. Лаодикийского Собора (в том же веке), по которому служба 9 часа должна быть такая же, как вечерня). В Синайском Часослове № 863 VIII-IX в. на 9 часе указаны все нынешние псалмы и кроме них песнь: «Благословен еси Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки»; в качестве стихов к «аллилуиа» [[129]] назначен пс. 22: «Господь пасет мя», разделенный на две части; тропарь близок к нынешнему: «Иже душу, на древе вися в девятый час, предавый Отцу», с окончанием, которое служило припевом: «Христе Боже наш слава»; стих часа — нынешний; из него часть до «Авраама ради» — трижды. В Синайском Часослове № 864 IX в. , предназначавшемся явно только для келейного употребления, к нынешним псалмам на 9 часе присоединяются 4 других: 68, 112, 110, 120, а за ними стоят еще 12 псалмов, должно быть, ночного последования; тропарь, отличный от нынешнего (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); есть уже и Богородичен, но отличный от нынешнего, «Иже во чреве Слово вместившая», В дальнейших Часословах — как нынешние псалмы, так нынешний тропарь с Богородичным. Тропари по Трисвятом в древн. Часосл. сразу появляются почти в нынешнем своем виде; колебание только во втором тропаре: так, Афоно-Андреевский Часослов № 12 XI в. и Синайский № 867 XIV в., как и греческие уставы Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35 и Моск, Син. библ. № 381, не имеют второго тропаря. Заключительная молитва , которой в древнейших нет совсем, в Ватопедском Часослове № 350 XI в., {с. 479} краткая, похожая на тропарь: «Душу, на древе вися», в Афоно-Пантелеимоновском № 71 XII–XIII в. и в упомянутых греческих уставах — нынешняя молитва 3 часа и на 6 и на 9, но в Синайск. № 865 XI в. уже нынешняя и другая особая. В Афоно-Андреевском № 12 (XI в.), Синайском № 866 (XII в.) и Ватопедском № 352 (XIII в.) — только нынешняя [[130]].