Тайна дзадзэн - это практика дзадзэн
Оглавление
Предисловие
Здесь и сейчас
Поза пробуждения
Мондо
Что такое концентрация?
Коан
Предисловие
Что такое наша жизнь? У нас больше нет времени, чтобы жить. Машины в большей степени забирают у нас нашу свободу, вместо того, чтобы даровать её. С поверхности Земли не исчезли ни голод, ни войны. С нашим беспокойством мы боремся при помощи успокоительных таблеток или же усыпляем себя телевизором. Комфорт четырёх стен, так старательно отграниченных от остального мира, ослабляет наше тело, стресс больших городов перенапрягает нервы. Прогресс занимает место религии, деньги место причастия. Нас загрызает волнение и раздавливает страх. Мы плохо спим ночью. Днём мы бодрствуем только наполовину. Мы думаем о мелочах. Мы думаем слишком много. Мы постоянно думаем...
Нам даже не хватает времени на дыхание. И, между прочим, воздух, которым мы дышим, и вода, которую мы пьем, становятся всё грязнее и грязнее, земля, на которой мы живём, становится перенаселённой и бедной природными ресурсами. Одновременно с этим у нас всё сильнее появляется чувство простого, секундного выживания из-за опасности атомного самоуничтожения и самоподавления всей жизни на этой планете. А теперь нам также начинает не хватать энергии, не только материальной, из дерева, угля и нефти, а и куда более тонкой формы энергии: Внутренней силы, не убегать от ситуации, в которой мы находимся. И что это за ситуация! Болезненное путешествие между рождением и смертью, секунда сознания, короткий свет, как искра из кремня, или звезда, появляющаяся в ночи из ниоткуда...
Зачем мы находимся на этой планете? Мы потеряли своё начало. Мы больше не знаем самих себя. Наш род чахнет, поскольку ему недостаёт света, энергии, тишины, пустоты... Как мы можем стать поистине живыми?
Две с половиной тысячи лет назад в Индии, недалеко от Ганга, уже шесть недель под фиговым деревом в медитации сидит человек. Его тело неподвижно, и если бы у него не было глубокого и полного сил дыхания, то его бы посчитали мёртвым. Совершенно неподвижный, спокойный, как гора. Он отказывается от еды, сна и изящного усердия женщины рядом с ним. Он просто решил не двигаться со своего места под деревом до тех пор, пока не решит проблему рождения и смерти. Однажды ночью, незадолго до восхода солнца, когда на небе сияет Венера, он натыкается на последнюю тайну: "В последние часы ночи, проведённой без сна, я достиг наивысшую истину... Темнота была изгнана и появился свет". Он стал Буддой (Санскрит: Просветлённый). Он нашёл алмаз. Оставит ли он его себе? Он нашёл ключ. Должен ли он подарить его кому-нибудь? Одну секунду он колеблется. А потом решается посвятить всю свою земную жизнь передаче тайны.
И вот эта тайна: Для начала СИДЕТЬ. В позе Будды. Сосредоточившись на положении тела и дыхании.
Простота ПУТИ сбивает с толку. Только СИДЕТЬ. Без каких-либо оговорок. Без мыслей. Пустым. В позе пробуждения.
Будде следуют толпы людей и его окружает множество усердных учеников. Его послание проходит все ступени существования. Оно принимает форму глубокой философии и его превращают в строгое учение о морали. Оно становится конкретным в религиозном движении невероятного размера, которое пропитывает всю Азию. Но уже вскоре после его смерти некоторые из учеников отказываются ставить ударение на интерпретации сутр и выполнении моральных предписаний и ритуалов. Зато они придают большое значение практике здесь и сейчас позы Будды. И они придерживаются мнения, что суть его учения лежит вне писаний, "от моей души твоей душе", что она передаётся мастером, который сам принял её в прямой линии преемников Будды. Традиция рассказывает о первоначальной передаче учения в этой истории:
"Во время одной речи в конце своей жизни Будда взял в руку цветок, показал его собранию своих учеников и осторожно повернул его между пальцами, не говоря ни слова. Никто ничего не понял, кроме Махакашьяпы, который улыбнулся. В это мгновение он был единственным, постигшим суть учения Будды".
Это послужило началом Дзэн.
В шестом веке нашей эры Бодхидхарма, цейлонский монах, принёс ценные семена "практики здесь и сейчас" в Китай. Буддийская религия и её писания уже пропитали эту страну, и император считал себя ярым буддистом.
Он спросил Бодхидхарму: "Что является наивысшим принципом святой истины?".
Бодхидхарма ответил: "Непостижимая пустота и ничего святого".
Император снова спросил: "А кто стоит напротив меня?".
Бодхидхарма ответил: "Я не знаю!".
Император не понял. И Бодхидхарма пошёл на 9 лет в горы, где он посвящал себя исключительно погружению в позу Будды, повернувшись лицом к стене.
Уже через несколько поколений весь Китай услышал его послание, и в этой пронизанной мудростью ТАО стране не было больше ни одного места, куда бы не проникла тайна Будды: Такие мастера как Хуэй Нен, Хуан По и Линь-Линь-Чи (Эно, Обаку, Риндзай на японском) вступили на сцену и распространили учение, наполненное космической свежестью и силой, которая привела к первоначальной простоте, и они конфронтировали каждого из нас с неотложной необходимостью созерцания нашего исконного лица.
Постоянно продвигаясь всё дальше и дальше на запад, шесть веков спустя, учение достигло Японии, сначала при помощи Эйсай, который принёс учение Риндзай, и чуть позднее при помощи Догэна.
В конце путешествия в Китай у Догэна было непоколебимое убеждение, что бескорыстное СИДЕНИЕ в позе Будды является самим пробуждением, и что пробуждение - это ничто иное, как это самое бескорыстное СИДЕНИЕ в позе Будды. 30 лет, которые ещё оставались ему до смерти, он посветил распространению принципов ДЗАДЗЭН (по-японски дза = сидеть). Это исток школы Сото-Дзэн, которая в большинстве своём направлена на практику позы пробуждения, здесь и сейчас. Дзэн расцвёл на этом большом, в ту пору покрытом лесами острове, которым управляла воинская каста самураев. Он в такой степени наложил свой отпечаток на обычаи здешних жителей, что даже сегодня, там, где остались только следы ушедшего великолепия, повседневная жизнь японцев определена его влиянием.
Тогда между двумя мировыми войнами на сцену вышел один великий мастер: КОДО САВАКИ. Он был смелым реформатором, который нашел свою дорогу к истоку Дзэн, учению Догэна и передаче изначального послания: Практика - это само просветление, и просветление - это не что иное, как практика. Тайсэн Дэсимару был одним из его учеников. Когда смерть уже была неподалёку, он посвятил Тайсэна в монахи, посредством сихо передал ему суть Дзэн и таким образом сделал своим преемником.
Тайсэн Дэсимару - это мастер, которому поручили совершенно особое задание: Распространить Дзэн в Европе. В конце 1967 года он в одиночку пришёл во Францию в качестве руководящего представителя Сото-Дзэн по всей Европе (кайкёсокан), при этом его также поддерживают и другие японские школы Дзэн, Риндзай и Обаку. И он подчёркивает: Дзэн, то есть дзадзэн, поза пробуждения, и само пробуждение нельзя отделить друг от друга.
В своём додзё в Париже он из года в год собирает вокруг себя всё больше и больше учеников и последователей. Он путешествует, преподает, распространяет практику, которую сам получил от своего мастера и которая составляет сущность передачи учения от мастера к мастеру, начиная с Будды.
Дза-дзэн, практика Дзэн, данная книга, представляет собой нечто совершенно новое для Европы. По нашему мнению это первая книга, которая напрямую передаёт устное учение живого мастера Дзэн.
Этого мастера можно повстречать в его додзё в Париже или на одном из его сэссинов, которые проводятся везде в Европе.
Его слова были собраны и скомпонованы несколькими из его близких учеников. При редакции этой книги также работали Janine Monnot и Rene Lemaire. С их помощью, помощью учеников мастера Дэсимару, его мысли смогли быть записаны без изменений, без изменений были переданы и его речи.
Послание мастера Дэсимару как и послание всех истинных мастеров и всех Будд: просто только СИДЕТЬ. Без цели и без стремления к какой-то пользе. Существенное - это дзадзэн. Поза пробуждения.
VINCENT BARDET
...
Говорят, что на воротах одной рационалистской академии в Америке написано: "Бог мёртв. Подпись: Ницше". Однажды утром под этим лозунгом нашли запись, написанную ночью несмываемой краской: "Ницше мёртв. Подпись: Бог".
Истинный Бог существует. Он никогда не умрёт, потому что Бог означает наивысшую истину или же самую основную энергию вселенной. Бог существует, но человечество убежало от него, современная цивилизация повернулась спиной к порядку вселенной. Как же мы можем заново найти космический порядок и истину - или Бога - и следовать ему?
На западе этой проблемой занимались философы, писатели и мыслители, но они никогда не пришли к какому-нибудь заключению, решению, методу для практики. С тех пор как я приехал в Европу, я безостановочно практикую дзадзэн со своими учениками, которые хотят приблизиться к космическому порядку и поэтому ищут истинный, сильный и эффективный метод. Мой дзадзэн объединяет учение всех Будд, всех мастеров и мудрецов и духовный опыт Азии. Учение, чьей сутью является гармония, объединение материального и духовного. Наивысшая истина стремится к миру, единству, за пределы всех относительностей, дуальностей и всех противоположностей.
Если бы Вы, кто берёт в руки эту книгу, принадлежали к довольно широкому кругу читателей, то я был бы очень счастлив. Посредством объединения восточного и западного духа Вы, в Европе, создадите самое высшее измерение жизни.
Да будете Вы счастливы сегодня и в будущем!
Тайсэн Дэсимару
Здесь и сейчас
Чистый ветер
дует вплоть до бесконечности
Секрет пути меча
Однажды молодой мужчина пришёл к великому мастеру пути меча (кэндо), чтобы стать его учеником. Мастер принял его: "С сегодняшнего дня", сказал он, "ты будешь каждый день рубить в лесу дрова и приносить воду из реки".
Молодой человек делал это в течении 3 лет. Потом он обратился к своему мастеру: "Я пришёл, чтобы изучать путь меча, но до сегодняшнего дня я не переступил даже порог Вашего додзё".
"Хорошо", сказал мастер, "сегодня ты можешь войти. Следуй за мной... А теперь походи по комнате, но делай это всегда осторожно, по краю татами, никогда не переступай его".
Ученик провозился с этим заданием один год, пока не пришёл в большую ярость.
"Я ухожу. Я не научился ничему, зачем пришёл сюда!".
"Ладно", ответил ему мастер, "сегодня я преподам тебе наивысший урок. Иди за мной".
Мастер привёл своего ученика в горы. Вскоре они оба стояли перед обрывом. Простой ствол дерева служил переправой через глубокую пропасть. "Давай, иди на ту сторону!", сказал мастер своему ученику. Охваченный страхом и головокружением при виде такой пропасти, молодой человек остался стоять как парализованный.
В это мгновение туда подошёл слепой. Ни секунды не медля, он, прощупывая палкой свою дорогу, спокойно перешёл через ненадёжный мост. Этого было достаточно, чтобы пробудить молодого человека и заставить его потерять весь свой страх перед смертью. Недолго думая, он поспешил к обрыву и перешёл на другую сторону.
Его мастер закричал ему: "Ты постиг секрет пути меча: Отречься от 'я', не бояться смерти. Каждый день рубя дрова и черпая воду ты приобрёл сильные мускулы, внимательно двигаясь по краям татами ты добился точности и изящества движений. И только что ты постиг секрет пути меча. Иди! Теперь ты везде будешь сильнейшим".
Что такое Дзэн?
Секрет Дзэн состоит в том, чтобы просто СИДЕТЬ в позе глубокой концентрации, без цели и без стремления к какой-либо пользе. Такой вид незаинтересованного сидения называется дзадзэн, где дза означает "сидеть", а дзэн "медитация, концентрация, углубление". Позе, сути Дзэн, учатся в додзё, "месте практики ПУТИ". Это задание мастера, который, посвященный в традицию, стоит в прямой линии преемственности патриархов и Будды.
Практика дзадзэн имеет очень положительное влияние на тело и ум. Она возвращает их к своему естественному состоянию.
Дзэн нельзя ни запихнуть в понятия, ни понять умом, скорее его нужно практиковать: Дзэн по своей сути - это опыт. При этом нет необходимости недооценивать интеллект, но мы стремимся к более высокому измерению сознания, которое не останавливается на одностороннем взгляде на существа и вещи. Субъект находится в объекте, и субъект содержит в себе объект. Речь идёт о том, чтобы посредством практики достигнуть выхода за границы всех противоречий, то есть всех форм мышления.
Поэтому философское выражение Дзэн-буддизма не имеет никакого отношения к принудительной или жёсткой системе мышления. Скорее это передача мышления, выкованная тысячелетним и всё же каждый день новым опытом пробуждения.
Некоторые из ключевых слов могут изменить человека, они поляризируют и приводят в порядок поле пережитого. Слова реагируют друг с другом, взаимодействуют друг с другом, не изменяя непрерывности, непостижимый, текущий характер реальности, которую они помогают охватить. Они освещают повседневную жизнь, взятую за её корень.
Здесь и сейчас - это самое важное ключевое слово: Самое главное - это настоящее. У большинства из нас есть склонность со страхом думать о прошлом или будущем, вместо того чтобы посвятить всё своё внимание текущим действиям, словам и мыслям. Ты должен полностью быть в каждом движении: сосредоточиться здесь и сейчас - это то, чему учит нас Дзэн. Настолько же центральным является также и выражение "просто только СИДЕТЬ" (сикантадза), "без интереса, без цели и стремления к выгоде" (мусётоку).
Мастер Догэн, который в 13-ом веке принёс Дзэн в Японию, говорил:
Постичь Дзэн означает постичь самого себя,
постичь самого себя означает забыть самого себя,
забыть самого себя означает найти природу Будды, нашу изначальную природу.
Назад к истоку. Понять самого себя, действительно познакомиться с самим собой, найти наше истинное "Я". В этом лежит безвременная суть всех религий и философий, источник мудрости, чистая вода ручья, бьющего из регулярной практики дзадзэн. "Природа Будды" означает естественное и изначальное состояние нашего ума, то есть самое нормальное состояние, которое только возможно. Чем ближе мы подходим к этой естественной ступени сознания, этому чистому уму, тем больше мы можем создать вокруг себя яркую, плодотворную и приятную атмосферу. Чем дальше мы от неё отдаляемся, тем в большей степени становимся добычей нашего окружения.
Когда мы открываем наши руки, то можем принять всё. Когда мы пусты, то можем включить в себя всю вселенную. Пустота (Пустота или ку - это не отрицательное, не нигилистическое понятие. Здесь имеется в виду не абсолютное ничто, а пустота как противоположность и условие явлений, которые именно из неё и происходят. Ку творческое. Как стало известно из современной атомной физики, материя - это только констелляция состояний пустоты, что соответствует творческому аспекту ку) - это то состояние ума, которое не за что не цепляется. Мастер Сэкито, известный китайский мастер, написал:
Даже если то место,
где мы практикуем углубление,
очень маленькое,
оно всё же содержит в себе всю вселенную.
Даже если наш ум ограничен,
он всё же содержит в себе
безграничность.
Дзэн стоит за пределами всех противоречий. Он содержит их и выходит за их границы. Тезис, антитезис, синтез и за их пределами. Когда мастера Дзэн отвечают на вопросы своих учеников загадками, похожими на бессмысленные шутки, то здесь речь идёт не о балагурстве. Мастер всегда пытается заставить ученика выйти за рамки мышления. Например, вы говорите: "Белое", а он отвечает: "Чёрное", чтобы вы сами сделали шаг за их границы. Он таким образом не защищает какой-нибудь тезис, а указывает на другую крайность утверждения, чтобы его собеседник сам нашёл золотую середину. Когда я говорю: "Когда человек умирает, то умирает всё", то это находится не вне истины, а это не вся истина. Мы должны выйти за эти рамки! На вопрос: "В чём суть Будды?" Хуан По ответил: "Туалетная щётка".
Иногда я говорю: "Эта статуя Будды, перед которой я кланяюсь, сделана только из дерева, она - ничто, её можно сжечь. Но это не имеет значения - я всё равно кланяюсь перед ней с огромным уважением 3 раза, поскольку она символизирует абсолютную буддовость, природу Бога". Нужно всегда видеть все стороны явления.
Конечно же, религии подходят лучше всего к определённому месту и определённому времени. Но в качестве практики сути, в качестве опыта источника, Дзэн выходит за рамки времени и пространства, благодаря своей простоте и своему универсальному характеру он может стать исходным моментом эволюции. Как бурная весенняя река пробуждает к жизни луга, так и он вызывает внутренний переворот, изменение сущности.
Если человек не развивается, то он увядает. Если человек не работает творчески, то он умирает. Если не может твоя правая рука, то используй левую. Пробудиться, быть творческим, быть интуитивным - каждый из нас создаёт цивилизацию.
Дзэн - это воспитание в тишине.
В тишине поднимается бессмертный ум,
и безмолвно приходит радость.
Современное воспитание ставит язык и дискуссию на первое место, но часто слова не выражают истинного ума или позицию, лежащую глубоко внутри. Язык почти всегда неполный. Только в то мгновение, когда он становится абсолютно точным, мы передаём наш опыт "от моего сердца твоему сердцу" (и син дэн син).
Дзэн достигает наивысшей мудрости, наиглубочайшей любви. В одиночку мудрость иногда бывает холодной, она как отец без матери. Религия, очищенная от всего формализма, может даровать ум любви. Великая мудрость по своей сути является возвращением к истоку, к истине вселенной, к основе нашей жизни, за пределами форм явлений.
Таким образом религиозный опыт может снова стать живительным источником человеческого существования, открывающим его в сторону своей самой высокой сферы.
Поза пробуждения
Сисэй - форма и сила
"Поза" на японском называется сисэй. В старояпонском и старокитайском си означает "форма", а сэй "сила". "Форма" указывает на позу, которая должна быть такой красивой, как только возможно. Но поза дзадзэн - это не только форма, она всегда должна быть также связана с элементом сэй, что означает "силу, деятельность". Правильность формы, без сомнения, важна, но если у неё нет силы и энергии, то она незаконченная. Единство обоих элементов создаёт позу. Её также называют икиой, ики - "дыхание" и ой - "жизнь или жизненная сила".
Если я наблюдаю за вами, то замечаю, что у некоторых из вас внутри происходит бурная деятельность, а у других нет. Как это можно заметить?
- Подбородок сильно втянут назад. Когда деятельность уменьшается, то подбородок показывает наверх или вниз. Если ты слишком много думаешь, то голова наклоняется вперёд.
- Ладони непрерывно касаются друг друга. Если ты устал, невнимателен, плохо сконцентрирован, то в них нет твёрдости.
- Спина полностью выпрямлена, таз наклонён вперёд.
- Затылок вытянут и образует прямую линию, не согнутую и не изломленную. Через затылок проходят многочисленные нервные волокна, и если кровообращение хорошо работает, то мозг подпитывается гораздо лучше.
Форма и сила находятся в тесной взаимозависимости. При этом речь идёт не о каком-то устаревшем формализме, а о практике совершенной позы, которая была постигнута и углублена длинной цепочкой старых мастеров.
В одном храме Дзэн в Китае мастер во время дзадзэн однажды спросил своих учеников:
"Что вы делаете?".
"Мы ничего не делаем".
"Нет! - Вы делаете, не делая".
Суть ходьбы: Кинхин
В додзё учат четырём основным положениям тела: как стоять, как ходить, как сидеть и как лежать. Это изначальные позы. Те, которые мы принимаем обычно, то позы, в которых мы не следим за собой, в большинстве своём только разбитые позы.
Положение тела, когда ты стоишь и ходишь, очень важно. Его называют кинхин. Известный хореограф Морис Бежар увидел в нём источник шагов и поз, которым учат в классическом европейском балете.
Эта поза выглядит так:
Ты стоишь прямо, позвоночник полностью выпрямлен, подбородок втянут назад, затылок вытянут, взгляд направлен вниз 3 метра перед своим собственным телом, то есть где-то в области талии человека, который делает кинхин перед тобой. Левый кулак заключает в себе свой больший палец и лежит на хрящевой пластинке над солнечным сплетением.
Правая рука охватывает левый кулак, и во время выдоха обе руки крепко нажимают друг на друга и на грудину. Локти направлены наружу, а предплечья находятся в горизонтальном положении; Плечи расслаблены и откинуты назад.
В начале выдоха правую ногу нужно передвинуть на полшага вперёд и с силой надавить на пол стопой, или, точнее говоря, основанием большого пальца, как если бы ты хотел оставить на полу след. Существует глубокая связь между этой частью ноги и мозгом, и контакт с полом благотворно подействует на тебя.
Если теперь хорошенько распрямить колено, то вся нога и правая часть тела, от макушки до кончиков пальцев ноги, находится в напряжении. Другая нога и левая часть тела остаются расслабленными. В то же время ты глубоко и медленно выдыхаешь через нос, и выдох должен длиться как можно дольше, но без шума и принуждения. После этого нужно на мгновение замереть, расслабить всё тело, и вдох происходит сам собой, автоматически и беспрепятственно.
В начале следующего выдоха нужно сменить ногу, и весь процесс начинается заново тем, что ты переносишь давление на левую ногу и расслабляешь правую.
Эта ходьба ритмична, как у утки, причём расслабление и напряжение, сильные и слабые фазы чередуются друг с другом. Мастер Дзэн сказал, что нужно двигаться вперёд как тигр в лесу, как дракон в море. Нога давит с уверенностью и беззвучно как шаг вора.
Во время кинхина нельзя смотреть другим в лицо. Взгляд направлен внутрь, как если бы ты был наедине с самим собой. Как и во время дзадзэн, дай мыслям проплыть мимо. Кинхин расслабляет после сидения в дзадзэн. В течение сэссина они всегда сменяют друг друга. Тело и ум не только снова находят своё единство, но и удивительную силу сопротивления и динамику.
Кинхин, как и дзадзэн, - это метод глубокой концентрации. За счёт давления выдоха энергия накапливается в нижней части живота, где она действительно может действовать. Это практика стабильности энергии, собрание и концентрация энергии в хара, и таким образом основа японских боевых искусств (будо). Ей учат как в дзюдо, так и в каратэ, айкидо, кюдо (стрельба из лука) и так далее.
Сегодня люди склоняются к тому, чтобы забыть это влияние умственной позы в практике боевых искусств. Они хотят достичь силы только за счёт техники. До, как в дзюдо, айкидо, означает ПУТЬ. Боевые искусства - это не техника для соревнований и не боевой спорт, а метод достижение мастерства над самим собой, контроля энергии в отречении от эго и единства с порядком вселенной. Тренировать сознание означает не пустить стрелу, а что стрела пускается точно в то мгновение, когда ты подсознательно готов и освободился от самого себя.
Сидеть в тишине
Истинный Дзэн практикуют без мотивации, без цели, не стремясь даже к пробуждению (сатори); Я ставлю ударение только на сути Дзэн: Дзадзэн. Рецитация сутр и церемонии - это всё очень красиво, но не суть.
Совершенно не обязательно ехать в Японию, чтобы найти аутентичное учение Дзэн. Истинный Дзэн - это здесь и сейчас, в нашем теле и нашем уме. При правильной позе и дыхании ум найдёт путь назад к своему нормальному состоянию.
Во время рецитации сутр голос идёт из нижней части живота, а не из горла, как в пении в западном мире. Найти соответствие дыхания с настоящим мгновением называется: Всё становится правильным. "Невозможно", говорил Догэн, "вернуться назад во время перед вдохом и выдохом. Его нельзя повторить, когда он закончен. Поэтому вы должны стараться сделать его хорошо". Нет ничего, что нужно было бы достичь. Нет ничего, чем нужно было бы стать. Не искать истину, не бежать от иллюзии. Только быть здесь, здесь и сейчас, в нашем теле и с нашим умом.
Так появляется глубокое и чистое, всестороннее и бесконечное сознание.
Дзансин: Ум действия
Это выражение, которое часто встречается в практике японского искусства владения мечом (кэндо). Дзансин - это ум, который находится в устойчивом положении, ни за что не цепляясь, ум, который остаётся осмотрительным. Ты сконцентрирован на действии и в то же время обращаешь внимание на то, что могло бы произойти дальше.
Например, есть образ действия дзансин закрывать дверь, положить что-нибудь, есть, водить машину и даже оставаться неподвижным. Ты осмотрительно кладёшь вещи, прерываешь движение за долю секунды до того, как закроется дверь, чтобы она не громко хлопнула.
Поэтому я подчёркиваю гассё с двумя руками. Перед и после погружения в дзадзэн или когда ты хочешь пошевелиться и сменить положение ног во время сидения, нужно приветствовать друг друга таким образом. Это приветствие поддерживает концентрацию энергии и свидетельствует о внимательном отношении к другим.
Такое воспитание можно повстречать также и в искусстве составления букетов (икебана), чайной церемонии и каллиграфии. Трудно быть единым целым с тем, что ты делаешь, но ещё труднее дарить всё своё внимание тому, что надо сделать вдруг. Первоначально слово дзансин происходит из искусства владения мечом и означает "направлять своё внимание на противника".
Дзансин важен для любого дела в жизни. Естественная красота тела - это отражение практики сконцентрированного ума в действиях.
Физическая работа (саму), работа по дому или на полях, искусство или ремесло, влияют не только на физическое здоровье и ловкость рук, но и на ловкость ума. За счёт практики движения становятся непринуждёнными и контролированными, а тело находит свою красоту. Действие, выполненное естественно, неосознанно и совершенно красиво.
Существует глубокая связь между пальцами и мозгом. Древние знали об этой связи и обращали на неё большое внимание. Анаксагорас из Клазомены, пример для подражания для Платона, сказал:
"Человек думает, потому что у него есть руки".
Мы должны думать пальцами.
Не нужно бояться смерти
Молодой монах шёл в город с заданием лично передать одно важное письмо получателю. Он дошёл до границы города и должен был перейти через мост, чтобы войти в него. На этом мосту стоял один самурай, опытный в искусстве владения мечом, который, чтобы доказать свою силу, поклялся вызвать на бой первые 100 человек, переходящих мост. Он уже убил 99.
Маленький монах умолял пропустить его, так как письмо, которое он нёс, было большой важности: "Я обещаю вернуться, чтобы подраться с Вами, когда выполню своё задание". Самурай согласился и пропустил монаха.
Будучи полностью уверенным, что ему пришёл конец, прежде чем вернуться, молодой монах зашёл к своему мастеру, чтобы попрощаться с ним:
"Я должен драться с великим самураем", сказал он, "он мастер в искусстве владения мечом, а я ещё никогда в своей жизни не прикасался к оружию. Он убьет меня...".
"Да, ты действительно умрёшь", ответил ему мастер, "так как у тебя нет ни малейшего шанса на победу. И поэтому тебе не надо бояться смерти. Но я всё же научу тебя лучшему способу умереть - Подними меч над головой, закрой глаза и жди. Когда ты почувствуешь на макушке что-то холодное, то это смерть. Только тогда ты можешь опустить руки. Вот и всё...".
Маленький монах поклонился перед мастером и пошёл к мосту, где его ожидал самурай. Тот поблагодарил его за то, что монах сдержал своё слово, и попросил готовиться к бою.
Началась дуэль. Монах сделал так, как сказал ему мастер. Он взял свой меч, поднял его над головой и ждал, не шевелясь. Эта позиция удивила самурая, так как положение противника не говорило ни о страхе, ни о боязни.
Заподозрив неладное, он начал медленно приближаться. Маленький монах был совершенно спокоен, сконцентрированный только на своей макушке.
Самурай подумал: "Этот человек, несомненно, очень силен, он не побоялся вернуться, чтобы подраться со мной, он точно не любитель".
Монах, всё ещё сконцентрированный на своей макушке, совершенно не интересовался движениями противника. А в того начал медленно вселяться страх:
"Это великий воин", думал он, "только большие мастера с самого начала занимают атакующую позицию. А этот даже закрывает глаза!".
Молодой монах всё ещё ждал того момента, когда он почувствует что-то холодное на своей макушке.
В это время самурай уже совершенно не знал, что ему делать, он уже не решался нападать, будучи уверенным, что после малейшего движения со своей стороны, его разрубят напополам. А монах уже совершенно забыл самурая, стараясь хорошо выполнить совет своего мастера и умереть с достоинством. Но слезы самурая вернули его в действительность:
"Пожалуйста, не убивайте меня, пожалейте меня, я думал, что я король владения мечом, но никогда ещё не встречал такого мастера, как Вы! Пожалуйста, пожалуйста, примите меня в свои ученики, научите меня истинному ПУТИ владения мечом...".
Пробуждение (Сатори)
Обычно мы видим иллюзию на одной стороне и пробуждение (сатори) на другой. Но что такое сатори?
Сатори - это не какое-то особенное состояние, а возвращение человека к своему нормальному, изначальному состоянию, возвращение к нему каждой клеткой своего тела. Сатори нельзя запихать в какую-нибудь категорию и нельзя понять умом. Язык не может описать его.
Сатори нельзя научиться у кого-то другого или получить его от другого человека, а нужно испытать его самому. Мастер может только помочь. Истинное сатори - это пустота (ку). Оно содержит в себе все вещи, то есть оно включает в себя и иллюзии.
Поэтому в Хання Сингё говорится: "Формы явлений не отличны от ку, и ку - это не что иное, как формы явлений". Ку, пустота, включает в себя все явления. Сама практика дзадзэн - это сатори: мы живём не посредством нас самих, а принимаем наше бытиё посредством космического плана.
Один дровосек работал в лесу. Он как-то услышал о загадочном звере по имени сатори, услышал и очень захотел заполучить его. Однажды зверь сатори пришёл к нему в гости. Дровосек побежал за ним и очень удивился, когда тот сказал ему: "Ты меня не поймаешь, потому что хочешь заполучить меня".
Дровосек вернулся к своей работе. Вскоре он совершенно забыл об этом звере. Он не думал ни о чём, кроме деревьев. Тут зверь сам пришёл к нему и был убит падающим деревом, над которым как раз работал лесоруб.
Око мудрости
В вечерних сумерках
петух говорит об утренней заре.
В полночь
светит солнце.
Солнце светит,
потому что существуют глаза.
Глаза видят свет, потому что существует солнце.
Постоянная практика дзадзэн
дарует этот ясный и открытый взгляд,
в который мастер может кинуть коан,
как камешек в пруд.
Пробуждение - это постижение того,
чем не является реальность.
Иллюзией.
Проблеск интуитивного сознания:
Нирвана.
Ясность ума
по иную сторону от представлений разума,
внутренняя уверенность,
свободная от эмоций и страстей.
Путь, ведущий туда, длинный.
Истинный свет, который не светит.
Видеть свет во мраке,
мрак в свете.
Возвращение к мудрости, к истинной внутренней свободе,
к нормальному и изначальному состоянию ума.
Будда знает все существа, все вещи,
какими они есть на самом деле.
Наша жизнь глубока во всей своей сути.
Пробуждение.
Пробуждение, неосознанное сатори.
Открытие единства всех вещей.
Дзадзэн/сатори: одно единство.
Ум свободы и истина сатори -
ум становится всё яснее и яснее.
Превращение и переворот в теле и уме.
Когда человек сидит в дзадзэн,
даже деревья и земля меняются под этим влиянием и сияют
прекрасным светом.
Ум воздействует на деревья, колонны и стены,
Дзадзэн связан со всеми существами
и находится в гармонии с вечным
и со всей вселенной.
Отзвук храмного колокола...
Мондо
В Сото-Дзэн мастер учит не только в форме лекций, но он ещё и регулярно даёт возможность своим ученикам задавать ему вопросы. Во время мондо атмосфера одновременно и радостная, и глубокая, свободная и серьёзная. Когда мастер отвечает на вопрос, то он всегда выходит за пределы непосредственной причины вопроса, и на первый взгляд ответ может принимать загадочную и странную форму.
В позе дзадзэн...
В: Почему во время дзадзэн нужно использовать подушку?
О: Совершенно необходимо использовать подушку или дзафу, чтобы таз мог наклониться вперёд без помощи мускул бёдер, а также чтобы колени твёрдо лежали на полу. Треугольник, который образуют колени и копчик, представляет собой солидную основу для обеспечения стабильности позы. Дзафу должна быть толстой, но не очень, а также не очень тонкой, по потребности нужно время от времени добавлять в неё материал. Каждый должен сам подогнать для себя дзафу в соответствии с его особенностями позы, строения тела и веса, и мы должны очень заботливо обращаться с подушкой. Капок лучше всего подходит как материал для дзафу, а теплота, которую он излучает, помогает лучше сконцентрироваться на всём теле.
В: Почему во время дзадзэн болят колени?
О: Ты испытываешь боль, а не кто-то другой. Ты страдаешь головой; Ты должен понять ту часть боли, которая исходит от ума.
Когда мы начинаем практиковать, то тело ещё не привыкло к позе, оно застряло в комфорте современной жизни. Но нужно вернуться к изначальному образу сидения. Позднее он становится чем-то само собой разумеющимся и нет больше этих болей новичка.
В: Почему во время дзадзэн важно присутствие других людей?
О: Другие не важны. Ты один сам с собой. Но ты не должен мешать другим.
В: То есть быть с другими не важно?
О: Я не могу прийти к вам домой, потому что вы все нужны мне. Вы смотрите только на своё собственное воспитание, а я учитываю воспитание каждого из вас. Вы можете практиковать не только в одиночку в своей квартире. Этот вопрос касается одного важного пункта. В додзё важна атмосфера, которая создаётся обоюдной зависимостью всех практикующих. Каким-то подсознательным образом все взаимно влияют друг на друга. Ты и я в одиночку или мы все вместе - это создаст две совершенно отличные друг от друга атмосферы. В зависимости от того, горит в камине одно полено или несколько, изменится и огонь. Но важнее всего сознательно думать: "Сейчас я хочу производить это влияние и получать его". Вы получаете и даруете его подсознательным и естественным образом.
В: Когда я один практикую дзадзэн, то в какую сторону света лучше всего смотреть? На запад, восток, север или юг?
О: Все стороны хороши. Быть спокойным - этого достаточно. Лучше всего лицом к стене. Или же на природе, под каким-нибудь деревом, но там твоё окружение больше отвлекает тебя, и ты скорее станешь рассеянным. Когда ты уже привык к практике, спустя 5 или 10 лет, то можешь практиковать дзадзэн везде.
В: Тяжело фиксировать взгляд один метр перед телом. Насколько это важно для позы?
О: Это должно происходить естественным образом. Взгляд должен быть спокойным и не фиксированным. Если ты успокоишь свой взгляд где-то метр перед телом, то можешь "видеть" всё, даже то, что позади тела. Ты должен быть сконцентрированным в самом себе. Если в японском искусст<