Джняна карма саньяса йога

Глава 1

Арджуна Вишада Йога

Дхритараштра сказал:

1. Что свершали – скажи, Санджая, -

сыновья мои и Пандавы,

ради битвы сойдясь на поле

Курукшетры, на поле дхармы?

Санджая сказал:

2. Пред собою тогда увидев

строй Пандавов, к бою готовых,

царь к учителю шаг направил,

ему слово Дурьодхана молвил:

3. «Посмотри, учитель, на это

сынов Панду мощное войско!

Ученик твой, потомок Друпады,

его к битве построил искусно.

4. Эти лучники, эти герои

не уступят Арджуне с Бхимой:

здесь Вирата и Ююдхана,

колесничий великий Друпада,

5. Дхриштакету и Чекитана,

и Бенареса царь отважный,

Пуруджит, за ним Кунтибходжа,

бык средь бхаратов – царь страны Шиби.

6. Вон стоят Юдхаманью смелый,

Уттамоджас несокрушимый,

сын Субхадры, сыны Друапади –

в колесничном бою нет им равных.

7. А вот лучшие среди наших,

знай о них, о дваждырожденный;

их назвав я тебе перечислю

предводителей нашей рати.

8. Это ты, учитель и Бхишма,

Карна, Крипа непобедимый,

и Викарна, и Ашваттхаман,

и прославленный сын Сомадатты.

9. И других здесь не мало героев,

для меня не щадящих жизни:

они опытны в ратном деле,

всевозможным владеют оружьем.

10. Оба войска сравнив, убедишься –

нас враги превосходят в силе:

ведь у нас во главе – старый Бхишма,

а у них – ужасающий Бхима.

11. Пусть же каждый боец в нашей рати,

где б ему ни пришлось сражаться,

помнит прежде всего о Бхишме,

пусть он Бхишму всегда охраняет».

12. Чтоб вдохнуть ему в сердце отвагу,

львиный клич издал тогда Бхишма,

в свою раковину боевую

протрубил старейшина Куру.

13. Тотчас раковины и литавры,

барабаны, кимвалы, трубы

тишину разорвали на поле –

был их рев громогласный ужасен.

14. Со своей большой колесницы,

запряженной четверкою белой,

Панду сын и потомок Мадху

в свои раковины затрубили.

15. В Девадатту трубил Арджуна,

в Панчаджанью дивную – Кришна;

Волчье Брюхо, убийца свирепый,

дул в гигантскую шанкху Паундру.

16. Кунти праведный сын Юдхиштхира

протрубил в Анантавиджаю,

близнецы Сахадева с Накулой –

в Манипушпаку и Сугхошу.

17. Царь Бенареса, лучник отменный,

колесничий великий Шикхандин,

и Вирата, и Дхриштадьюмна,

с ними Сатьяки непобедимый,

18. И Друпада с сынами Драупади,

и Субхадры сын мощнорукий –

все они, о владыка, разом

в свои раковины затрубили.

19. Этот звук переполнил уныньем

сыновей Дхритараштры несмелых,

тяжким гулом своим, ужасный,

сотрясал он небо и землю.

20. И затем, пред собою увидев

сыновей Дхритараштры в шеренгах,

подняв лук – ибо уж начиналась

между лучниками перестрелка, -

21. Хришикеше промолвил слово

с Хануманом на знамени воин:

«Между армиями поставь

колесницу, Неколебимый.

22. Рассмотреть мне б хотелось поближе

этих воинов, жаждущих битвы;

с ними вскоре померяюсь силой

я в сраженья труде опасном.

23. Я желаю узреть Кауравов,

здесь стоящих, к бою готовых,

всех, стремящихся сделать благо

Дхритараштры зломудрому сыну".

24. О сын Бхараты! Слово такое

услыхав из уст Гудакеши,

колесницу великую Кришна

меж обеих армий поставил,

25. перед воинами и царями

под водительством Бхишмы и Дроны,

и сказал: "Посмотри же, Партха,

на собравшихся вместе Куру!"

26. И тотчас сын Притхи увидел

пред собою отцов и дедов,

также дядей, наставников, братьев,

сыновей, и друзей, и внуков,

27. и товарищей давних, и свекров,

разведенных по ратям враждебным.

Всех их рядом - весь род свой увидев,

сам себя истребить готовый,

28. потрясенный скорбью великой,

сокрушенный, сказал Арджуна:

"Когда вижу я родичей этих,

что сошлись сюда, Кришна, для битвы,

29. мои члены никнут бессильно,

рот от ужаса пересыхает,

сотрясается дрожью тело,

волоски подымаются дыбом.

30. Моя кожа горит; лук Гандиву

эти руки вот-вот уронят;

подкоситься готовы ноги,

как потерянный, ум блуждает.

31. Не провижу благого исхода,

коль убью своих родичей в битве,

отовсюду знамения злые

на меня наступают, Кешава.

32. Я не жажду победы, Кришна!

Ни богатств мне не надо, ни царства.

Что за радость нам в царстве, Говинда,

что за польза в усладах, в жизни?

33. Ведь все те, для кого нам желанны

удовольствия, царство, услады,

здесь сошлись в этих ратях враждебных,

презирая и жизнь и богатства.

34. Здесь отцы и наставники наши,

сыновья здесь стоят и деды,

дядья, внуки, шурины, свекры,

друг на друга восставшие в гневе.

35. Пусть меня убивают; но я их

не убью, о Убийца Мадху!

Над тремя мирами я власти

не желаю. К чему тогда царство?

36. Не прибудет нам радости, Кришна,

от убийства сынов Дхритараштры;

лишь грехи мы свои умножим,

поразив этих воинов гневных.

37. Потому - убивать нам не должно

ни сынов Дхритараштры, ни прочих.

Как мы сможем потом наслаждаться,

осквернив себя родичей кровью?

38. Ослепленные жадностью, эти

уж не видят, не различают

в истреблении рода - скверны

и в предательстве - преступленья.

39. Но ведь мы все то зло провидим,

что грядет от погибели рода:

разве можем мы не отвратиться

от подобного злодеянья?

40. С истреблением рода гибнут

неизменные рода законы;

если ж гибнет закон, то род весь

погружается в беззаконье.

41. С воцарением беззаконья

развращаются женщины рода;

когда женщины рода растлились,

наступает всех варн смешенье.

42. Варн смешенье приводит к аду

весь тот род и губителей рода,

ибо падают в ад их предки

без воды и жертвенных клецек.

43. Так злодеи, рода убийцы

и виновники варн смешенья

растлевают и каст законы,

и законы вечные рода.

44. О Джанардана! Все те люди,

чьи законы рода растлились,

обретают в аду жилище –

так нас учит святое шрути.

45. Что за грех великий, о, горе,

совершить приготовились все мы!

Ведь родных мы убить готовы,

вожделея услад и царства.

46. Пусть меня, безоружного, ныне

убивают сыны Дхритараштры:

я не стану им сопротивляться –

смерть такая мне будет не в тягость".

47. Так сказав, среди битвы Арджуна

на сиденье упал колесницы,

лук отбросив и стрелы, с душою,

пораженной тяжким страданьем.

Глава 2

Санкхья Йога

Санджая сказал:

1. И когда потрясенный Партха

так сидел, проливая слезы,

преисполненный состраданья, -

ему молвил Убийца Мадху.

Благой Господь сказал:

2.Что за слабость ничтожная в битве

овладела тобой, сын Притхи?

Она в рай не ведет – к позору! –

тебе, арию, не подобает.

3. Малодушию не поддавайся,

не твое это дело: ты воин!

Жалость жалкую сердцем оставив,

встань на битву, Врагов Губитель!

Арджуна сказал:

4. Разве смог бы я Бхишму и Дрону,

столь достойных и чтимых старцев,

вот из этого лука стрелою

убивать, о Убийца Мадху?

5. Лучше здесь, в этом мире, просить подаянье,

досточестных наставников не убивая;

их, к добыче стремящихся, если убью я –

этой кровью навек свою пищу измажу.

6. Поразим ли мы их, иль они поразят нас –

Тяжесть равная наши сердца сокрушает!

Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами:

их убив, мы убьем в себе жизни желанье.

7. Состраданьем душа моя поражена,

страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.

Где решенье? Где благо? - меня научи же!

Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

8. Ибо, пусть я достигну цветущего царства

на земле иль владычества над божествами

все равно - не смогу никогда заглушить

эту боль, что мне чувства сейчас иссушает.

Санджая сказал:

9. Это слово сказав Хришикеше,

Гудакеша, Врагов Губитель,

"Я не буду сражаться!"- промолвил

и затем погрузился в молчанье.

10. И тогда ему, на Курукшетре

так скорбящему всей душою,

Хришикеша, слегка улыбнувшись,

произнес, о сын Бхараты, слово.

Благой Господь сказал:

11. Говоришь о вещах ты мудрых,

только жалость твоя напрасна;

ни умерших, ни здесь живущих

мудрецы никогда не жалеют.

12. Разве был Я когда-то не бывшим?

или ты? или эти владыки?

Так и в будущем все мы, Партха,

бытия своего не лишимся.

13. Словно детство, юность и старость

к воплощенному здесь приходят,

так приходит и новое тело:

мудреца этим не озадачить.

14. Лишь от внешних предметов бывают

зной и холод, страданье и радость:

но невечны они, преходящи:

равнодушен к ним будь, Арджуна.

15. Только тот ведь, кто к ним безучастен,

кто в страданьи и в радости ровен,

тот бессмертья достичь способен,

тот мудрец, о мой славный витязь.

16. То, что есть, никогда не исчезнет;

что не есть - никогда не возникнет;

этих двух состояний основу

ясно видят зрящие сущность.

17. То, чем весь этот мир пронизан,

разрушенью, знай, неподвластно;

это непреходящее, Партха,

уничтожить никто не может.

18. Лишь тела эти, знай, преходящи

Воплощенного; Он же - вечен.

Не погибнет Он, неизмеримый:

потому - сражайся без страха!

19. Один мыслит Его убитым,

другой думает: "Это убийца":

в заблужденьи и тот, и этот:

не убит Он и не убивает.

20. Никогда не рождаясь, Он не умирает,

Он не тот, кто, родившись, больше не будет:

нерождаемый, вечный, древний, бессмертный

Он при гибели тела не гибнет.

21. Тот, кто знает Его неизменным,

нерождаемым, неразрушимым, -

разве, Партха, Он убивает?

разве Он побуждает к убийству?

22. Как одежду изношенную бросая,

человек надевает другую,

так, сносив это тленное тело,

Воплощенный в иное вступает.

23. Знай, мечи Его не рассекают,

и огонь не сжигает, Партха;

не увлажняет Его вода,

Его ветер не иссушает.

24. Нерассекаемый, несожигаемый,

неувлажняемый, неиссушаемый,

неколеблем, знай, этот Вечный –

вездесущий, стойкий, нетленный.

25. Его знают невообразимым,

неколеблемым и неизменным;

потому - ты, таким Его распознав,

сокрушаться уж больше не должен.

26. Но и если Его полагаешь

вечно гибнущим, вечно рожденным -

все равно, о могучерукий,

ты не должен о Нем сокрушаться.

27. Неизбежно умрет рожденный,

неизбежно родится умерший;

если ж все это неотвратимо –

то к чему здесь твои сожаленья?

28. Не проявлено тварей начало,

не проявлено их окончанье,

они явлены лишь посредине:

так о чем же тогда сокрушаться?

29. Чудом кто-то Его увидит,

чудом кто-то другой о Нем скажет,

кто-то третий - чудом услышит;

но Его ни один не знает.

30. Когда гибнут тела, Воплощенный

ни в одном из них не умирает;

это значит: о Нем во всех существах

сожалеть ты, Арджуна, не должен.

31. Также, дхарму свою соблюдая,

ты в бою колебаться не смеешь:

помышляя о долге, сражаться –

это благо для кшатрия, Партха!

32. Когда в битву такую вступает,

исполняется радости кшатрий,

словно дверь приоткрытую рая

пред собою увидел внезапно.

33. Если ж ты эту славную битву

вопреки своей дхарме покинешь –

то, свой варновый долг и славу

погубив, лишь грехом осквернишься.

34. Твое имя хулить и бесславить

будут люди не переставая;

благородному же бесславье

отвратительней даже смерти.

35. Колесничие могут подумать,

что ты в бой не вступил, испугавшись;

те, кто прежде тебя почитали,

презирать тебя станут, Партха!

36. А враги, над тобой потешаясь,

слов обидных не пожалеют,

силу, доблесть твою ругая;

что ж больнее, скажи, чем это?

37. Победив - насладишься ты царством;

коль убьют тебя - рая достигнешь;

так не медли - скорей решайся!

Подымайся на битву, сын Кунти!

38. Уравняв с пораженьем победу,

с болью - радость, с потерей - добычу,

начинай свою битву, кшатрий!

И тогда к тебе грех не пристанет.

39. Эту мысль рассужденьем изведав,

распознай теперь в практике йоги;

этой мысли усильем, Партха,

ты разрушишь все узы кармы.

40. То. что сделано, здесь не гибнет,

здесь помех на пути не бывает;

этой дхармы даже частица

от великого страха избавит.

41. Превращенная здесь в решимость,

мысль единственна, радость Куру;

мысли ж тех, кто решимостью беден, -

нескончаемы, многоветвисты.

42. Речь иная слышна от безумцев,

похотливых, стремящихся к раю,

погруженных лишь в слово Веды,

"Больше нет ничего" - говорящих;

43. их ученье цветисто, но тщетно:

совершением многих обрядов

оно к власти стремится, к усладам,

а ведет лишь к цепи рождений.

44. Те, кто этим свой ум погубили,

к наслаждениям чувств привязавшись,

никогда не достигнут самадхи –

равновесия мысли активной.

45. На три гуны, направлены Веды:

отрешись от трех гун, Арджуна!

Будь недвойствен, чужд обретенью,

полон саттвы, всегда обуздан!

46. Если людям полезен колодец,

изобильно водою текущий,

то и в Ведах не меньше пользы

для разумного брахмана, Партха.

47. Лишь на действие будь направлен,

от плода же его отвращайся;

пусть плоды тебя не увлекают,

но не будь и бездействием скован.

48. От привязанностей свободен,

в йоге стоек, свершай деянья;

уравняв неудачу с удачей:

эта ровность зовется йогой.

49. Когда мысль успокоена в йоге,

она действия все превосходит;

цель поставь перед собой - йогу мысли;

кто к плодам устремляется - жалок.

50. Равновесие мысли бесстрастной

злых и добрых деяний не знает;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

Йога - это в деяньях искусность.

51. От плода отвратившись деяний,

в йоге мысль свою обуздавши,

разорвав цепь смертей и рождений,

мудрецы достигают покоя.

52. И когда твоя мысль осилит

заблуждений поток многоводный,

ты тогда ощутишь безразличье

ко всему, что услышишь иль слышал.

53. Равнодушную к слову Веды,

когда мысль ты свою неподвижно

установишь, Партха, в самадхи, -

это значит, ты йоги достигнешь.

Арджуна сказал:

54. Целиком погруженный в самадхи,

нерассеянный мыслью - каков он?

Стойкий в мудрости - как говорит он?

Как сидит он? Как ходит подвижник?

Благой Господь сказал:

55. Если муж себя очищает

от страстей, проникающих в сердце,

пребывая в себе, рад собою,

это значит: он в мудрости стоек.

56. Неколеблемый сердцем в страданьях,

в удовольствиях не вожделея,

кто без страсти, без гнева, без страха –

вот молчальник, что знание стойко.

57. Отрешившийся от вожделений,

кто не радуется, не тоскует,

обретая благое иль злое, -

вот подвижник, в мудрости стойкий.

58. Кто все чувства, от их предметов

отвлекая, вовнутрь вбирает,

словно члены свои черепаха, -

вот подвижник, в мудрости стойкий.

59. От того, кто лишен ощущений,

отступают всех чувств предметы,

остается к ним жажда, но Высшее

созерцающий - жажду теряет.

60. Ибо даже у мудрого мужа,

у подвижника даже, сын Притхи,

эти бурные чувства силой

похищают нестойкое сердце.

61. Пусть сидит обуздавший чувства,

обо Мне лишь одном помышляя;

ведь кому эти чувства подвластны –

тот подвижник, в мудрости стойкий.

62. Тот бывает к предметам привязан,

кто их часто в уме вращает;

за привязанностью вожделенье

наступает, гнев порождая.

63. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью,

ослепление - память губит,

гибель памяти - мысли гибель,

вместе с ней - человек погибает.

64. Победивший себя, свои чувства

власти Атмана подчинивший,

отрешенный от гнева и страсти,

человек чистоту обретает.

65. С чистотой для него приходит

от скорбей всех освобожденье:

ведь в уме просветленном вскоре

установится мысль недвижно.

66. У того, кто не стоек в йоге,

созерцания нет, нет и мысли;

для того, кто лишен созерцанья,

гибнет мир, а за ним и радость.

67. Ибо если подвижные чувства

за собой увлекают сердце,

они мудрость его уносят,

словно лодку на озере - ветер.

68. Это значит, могучерукий,

лишь тогда будет стойкой мудрость,

когда муж свои чувства заставит

от предметов всех отвернуться.

69. Когда ночь для существ наступает –

тогда бодрствует зрящий муни;

но едва они все проснутся –

засыпает подвижник стойкий.

70. Океан полноводные реки

принимает, но сам недвижен;

тот, в кого так впадают желанья,

остается, бесстрастный, в покое.

71. Только тот, кто, отбросив желанья,

пребывает без вожделений,

без стяжаний, без самости, Партха, -

этот муж покой обретает.

72. Это - Брахмана состоянье,

кто достиг его - тот не погибнет:

пребывая в нем даже в час смерти,

входят йогины в Брахманирвану.

Глава 3

Карма Йога

Арджуна сказал:

1. Если учишь ты, что созерцанье

все деяния превосходит,

то зачем же меня побуждаешь

к столь ужасному делу, Кешава?

2. Этим странным противоречьем

мою мысль ты, Кешава, смущаешь.

Несомненности жажду я сердцем –

в ней одной обретается благо.

Благой Господь сказал:

3. Для санкхьянков - йога знанья,

йога действия же - для аскетов:

эти два пути к совершенству

проповеданы мною в мире.

4. Человек, отвергающий действия,

никогда не придет к недеянью:

ведь сама по себе отрешенность

к совершенству его не приводит.

5. Три природой рожденные гуны

понуждают всех тварей к деяньям.

Потому - человек ни мгновенья

в недеяньи пребыть не сможет.

6. Подчинивший лишь органы действий,

если в сердце своем продолжает

чувств объектами услаждаться, -

я его назову лицемером.

7. Если муж, обуздав сердцем чувства,

начинает затем карма-йогу,

упражняя все органы действий,

непривязанный, он - превосходен.

8. Совершай неизбежное действие,

оно лучше бездействия, Партха:

ведь и тело твое погибнет,

коль от действий ты отрешишься.

9. Кроме действий, что лишь ради жертвы,

этот мир цепью действий скован:

потому - ради жертвы действуй,

все привязанности покинув.

10. Ибо некогда тварей Владыка,

их создав вместе с жертвой, молвил:

"Ее помощью преуспевайте!

Это ваша корова желаний".

11. Жертвой боги пусть вас питают,

вы же - ею богов питайте:

так, всегда помогая друг другу,

вы достигнете Высшего Блага.

12. Ниспошлют вам желанные блага

подкрепленные жертвой боги;

тот поистине вор, кто вкушает

их дары, не даря им ответно.

13. Все грехи истребляют святые,

жертв остатки вкушая с верой,

но лишь грех поедают злые,

для себя только стряпая пишу.

14. Существа возникают от пищи,

пища вся от дождя бывает,

проливается дождь от жертвы,

жертв источник - священное действо.

15. Это действо Брахман рождает,

сам рождаясь от Вечного Слога,

потому - всюду сущий Брахман

установлен вечно на жертве.

16. Колесо это жертв и действий

если здесь человек не вращает,

он, недобрый, привязанный к чувствам,

о сын Притхи, живет напрасно.

17. Но вот муж, которому Атман

все услады и радость дарует,

кто лишь Атманом, Партха, доволен, -

для него неважны предписанья.

18. Для себя он не видит цели

ни в деянье, ни в недеянье;

от существ никаких в этом мире,

Партха, тот человек не зависит.

19. Совершай же, что следует, Партха,

ни к чему никогда не привязан;

отрешенный, свершая деянья,

обретает нетленное благо.

20. Путем действия Джанака мудрый

и иные пришли к совершенству:

поступай так и ты, сын Притхи,

укрепляя миров целокупность.

21. В этом мире - что делает лучший,

совершать начинают другие:

он являет пример делами,

а они ему все подражают.

22. В трех мирах отыскать невозможно

ничего, что свершить бы я должен,

ничего, чем бы не обладал Я, -

все же в действии Я пребываю.

23. Если б Я не вращал, Арджуна,

колесо своих дел прилежно –

по пути Моему бы тотчас

устремились повсюду люди.

24. Стоит Мне устранится от действий –

все три мира, Партха, погибнут!

Так Я стал бы причиной смуты

и губителем этой вселенной.

25. Точно также, как муж заблудший

поступает, действием скован, -

непривязан, пусть действует мудрый,

укрепляя миров целокупность.

26. Мудрый йогин, в делах искусный,

пусть людей к делам побуждает,

пусть бездействием не смутит он

простаков - тех, кто действием связан.

27. Слеп душою, самости полный,

мнит невежда: "Я деятель действий!"

Он не знает, что действия всюду

совершают пракрити гуны.

28. Тот, кто ведает суть неслиянья

гун и действий с Атманом, Партха,

пребывает свободным, помня:

"Это гуны вращаются в гунах".

29. К гунам пракрити в рабство впадают

ослепленные гун круженьем;

их, неумных, знанием бедных,

пусть мудрец никогда не смущает.

30. Только Атмана мыслью зная,

на Меня возложив все деянья,

без желаний, ничем не владея,

на сраженье вставай без страха!

31. Тех, кто следует неуклонно

по пути, указанном Мною,

независтливых, полных веры,

никогда не свяжут деянья.

32. Но все те, кто. Мое ученье

осуждая, Мой путь не приемлют, -

они, к знанью всегда слепые,

погибают, знай, безвозвратно.

33. Даже знающий действует, Партха,

со своим естеством в согласье;

твари следуют все природе;

подавлять ее было б странно!

34. Но смотри: пребывают в чувствах

страсть и ненависть к их предметам;

для подвижника обе враждебны –

пусть он власти их не поддается.

35. Лучше плохо свершать свою дхарму,

чем в чужой преуспеть, Арджуна:

путь другого, Партха, опасен,

смерть принять на своем пути - благо.

Арджуна сказал:

36. Но тогда под влиянием чего же

человек в мире грех совершает?

Что за сила его толкает

прямо в грех, как бы против воли?

Благой Господь сказал:

37. Это злоба и вожделенье –

порождения гуны раджас:

ненасытна она, многогрешна.

Раджас этот - твой враг, Арджуна.

38. Словно пламя окутано дымом,

словно зеркало - пыли покровом,

как зародыш обернут последом –

в мире все вожделеньем покрыто.

39. Этим вечным врагом, сын Кунти,

знанье мудрых окутано в мире,

словно пламенем ненасытным,

вожделения облик принявшим.

40. Чувства, манас и орган мысли –

такова вожделенья опора;

ослепляет оно, Арджуна,

воплощенного, знанье окутав.

41. Потому, бык средь Бхаратов,

прежде обуздав свои бурные чувства,

сокруши затем эту скверну,

что и знанье и мудрость губит.

42. Высоки, полагают, чувства;

еще выше, чем чувства, сердце;

выше сердца находится буддхи;

еще выше стоит вожделенье.

43. Распознав то, что выше буддхи,

укрепив своим Атманом Атман,

порази же врага, мощнорукий,

столь упорного - вожделенье.

Глава 4

Джняна Карма Саньяса Йога

Благой Господь сказал:

1. Эту непреходящую йогу

Я в начале сказал Вивасвату,

Вивасват сообщил ее Ману,

мудрый Ману поведал Икшваку.

2. Друг от друга перенимая,

ее знали цари-провидцы;

постепенно за долгое время

эта йога пришла в упадок.

3. Эту древнюю йогу сегодня

Я тебе возвестил, Арджуна.

Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,

величайшую эту тайну.

Арджуна сказал:

4. Но ведь жил Вивасват много раньше

Твоего в этом мире рожденья,

как же мог Ты ему "в начале"

эту древнюю йогу поведать?

Благой Господь сказал:

5. Много раз Я являлся в мире,

много раз приходил ты к рождению,

но рождений ты прошлых не знаешь.

Это знанье лишь мне открыто.

6. Пребывая всей твари владыкой

нерожденным, нетленным, вечным,

Я внутри Мне подвластной природы

своей майей себя рождаю.

7. Всякий раз, когда в этом мире

наступает дхармы упадок,

когда нагло порок торжествует,

Я себя порождаю, Арджуна.

8. Появляюсь Я в каждой Юге,

чтоб восставить погибшую дхарму,

чтобы вновь заступиться за добрых,

чтобы вновь покарать злодеев.

9. Кто так знает истину эту

Моих дивных рождений и действий,

тот. рождений кольцо разрывая,

после смерти Меня достигнет.

10. Их немало - очищенных знаньем,

страсти, страха и гнева лишенных,

бытия Моего достигших,

Мне лишь преданных, Мною ставших.

11. Как Меня здесь чтут мои бхакты,

так и я их вознаграждаю;

ведь Моим лишь путем, о Партха,

всюду следуют эти люди.

12. Люди жертвы богам приносят,

в своем деле успеха желая:

в мире этом успех ведь быстро

вслед за жертвой приходит к людям.

13. Эти варны четыре Я создал

сообразно деяньям и гунам;

таково Мое дело - и все же

пребываю Я вечно вне действий.

14. Меня действия не пятнают:

ведь плодов я от них не жажду;

кто таким Меня видит, Партха,

тот цепями действий не скован.

15. Свои действия так совершали

мудрецы ради освобожденья;

древних муни имея примером,

совершай свои действия, Партха.

16. Что есть действие, что есть недействие?

Даже мудрые здесь в сомненьи.

Я тебе возвещу знанье действий:

знаньем этим свой грех одолеешь.

17. Размышляй же о смысле действия!

Также в суть многодействия вникни!

Размышляй и о смысле недействия!

Сущность действий исполнена тайны.

18. Кто недействие видит в действии,

кто в недействии действие видит –

средь людей тот поистине мудрый,

предписанья исполнивший йогин.

19. Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжег огнем знанья –

того мнят пробужденные мудрым.

20. Не привязан к плодам всех действий,

бесприютный, всегда довольный,

хоть он в действии пребывает,

ничего он не делает, Партха.

21. Без надежды, ничем не владея,

обуздав свое сердце и мысли,

совершая деянья лишь телом,

он от скверны всегда свободен.

22. Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде, и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

23. Когда он не привязан, свободен,

утвердил когда мысль свою в знанье,

когда действует лишь ради жертвы –

у него прекращается карма.

24. В жертвенном акте-Брахмане

приношение - также Брахман

приносится в жертву Брахманом

на огне энергии Брахмана.

Кто созерцает действие-Брахмана,

тот достигает Брахмана.

25. Среди йогинов есть такие,

что богам лишь приносят жертву,

но другие - в пламени Брахмана

свою жертву жертвой сжигают.

26. Те аскеты всю чувств пятерицу

на огонь обузданья приносят;

эти йогины - чувств огнями

превращают предметы в пепел.

27. А другие - всех чувств проявленья,

как и действия пран в этом теле,

обузданья огнем сжигают,

разжигая его от знанья.

28. Эти в жертву приносят тапас,

те - богатство, иные - йогу;

знанье Веды и вслух повторенье –

жертва йогинов, твердых в обетах.

29. Можно жертвовать в пране апану

иль, напротив, в апане - прану:

так, дыханий пути преграждая,

пранаяму аскеты свершают.

30. Есть иные - обузданы в пище.

Они праны жертвуют в пранах.

Умудренные в таинствах жертвы,

ею грех они испепеляют.

31. Нектар жертвенной пищи вкушая,

они Брахмана все достигнут;

кто не жертвует - жизнь эту губит

и к другой жизни путь преграждает.

32. Так все многоразличные жертвы

своим ртом вечный Брахман вкушает;

знай, они рождены от действий:

этим знанием освободишься.

33. Превосходней вещественной жертвы

принесение в жертву знанья,

ибо действие все без остатка

превращается в знанье, Арджуна.

34. Это знанье познай вопрошаньем,

поклоненьем смиренным, служеньем;

те, кто знает, истину зрящие,

в знанье этом тебя наставят.

35. В этом знанье всегда пребывая,

в ослепленье ты не уклонишься,

и тогда всех существ увидишь

ты в себе и во Мне, Арджуна.

36. Даже если бы, Партха, был ты

из всех грешников наигрешнейшим,

и тогда этой знания лодкой

через грех переплыть ты сможешь.

37. Как огонь, разгоревшись, в пепел

превращает дрова, о Арджуна,

так и знанья огонь все действия

без остатка испепеляет.

38. Ведь ничто не сравнится в мире

с очищающей силой знанья;

его тот лишь в себе обретает,

кто пришел к совершенству в йоге.

39. Достигает знания йогин,

веры полный, себя обуздавший;

пребывающий в знании - скоро

запредельный покой обретает.

40. Тот, кто полон сомнений, без веры,

не имеющий знания, - гибнет;

сомневающийся теряет

и другой мир, и этот, и счастье.

41. Кто разрушил все действия йогой,

кто отсек все сомнения знаньем,

кто собой овладел всецело,

того действия больше не свяжут.

42. Потому - ты свое сомненье,

от авидьи проникшее в сердце,

отсеки мечом знанья, Арджуна,

и воспрянь, устремившись к йоге!

Глава 5

Карма Саньяса Йога.

Арджуна сказал:

1. Карма-йогу ты восхваляешь,

а затем - прекращение действий.

Что же лучше из них - то иль это?

Дай ответ, уничтожив сомненье.

Благой Господь сказал:

2.Карма-йога и дел недеянье

приведут тебя к высшему благу,

карма-йога, однако, лучше

отреченья от внешних действий.

3. Называй того отрешенным,

кто лишен вожделенья и злобы:

ведь кто двойственностью не скован,

узы действий легко разрушает.

4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи

от пути карма-йоги отличен.

Кто одним лишь путем стремится,

тот в конце плод обоих получит.

5. Цели, к которой приводит санкхья,

ты достигнешь и средствами йоги;

кто в них видит одно и то же,

тот поистине видит, сын Притхи.

6. Ведь без йоги ты, могучерукий,

отрешенности вряд ли достигнешь,

но, коль в йоге мудрец безупречен,

он приходит к Брахману вскоре.

7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,

победив свою душу и чувства,

душу сливший с душой всякой твари,

даже действуя, он не связан.

8. "Не свершаю я действий" - пусть йогин,

суть познав, так всегда помышляет –

обоняя, дыша, ощущая,

испражняясь, ходя, засыпая.

9. Говоря иль хватая рукою,

видя, слыша, глазами моргая,

он во всех этих действиях видит

лишь вращение чувств в предметах.

10. Тот, кто сердцем не связан, деянья

лишь на Брахмана возлагает,

тот грехом не пятнается, Партха,

словно лотоса лист - водою.

11. Непривязанный, для очищенья

совершает все действия йогин,

напрягая свое лишь тело,

сердце, органы чувств иль мысли.

12. Йогин, действий плоды покидая,

обретает умиротворенье;

кто вне йоги - к плодам устремляясь,

вожделеньем опутан бывает.

13. Отрешившись от дел, беспечален

станет дух в граде девятивратном:

сам обузданный, дел не творит

он и к делам никого не толкает.

14. Не рождает Господь ни действий,

ни свершителей их, Арджуна;

не творит Он привязанность к плоду:

лишь природа в делах пребывает.

15. Властелин на себя не приемлет

ни благого, ни злого деянья;

в ослепленье бывают лишь люди,

чье незнанием знание скрыто.

16. Но кто Атмана видит, Партха,

тот незнанье свое уничтожил:

его знание, словно Солнце,

это Высшее здесь освещает.

17. Утвердив на нем сердце и мысли,

всей душой лишь к нему устремившись,

тот, кто знаньем грехи уничтожил,

устремляется к невозвращенью.

18. Тот, кто знает, - не видит различий

между праведным брахманом, Партха,

и коровой, слоном, собакой

или тем, кто собаку съедает.

19. Те, кто тождества сердцем достигли,

уже здесь победили сансару;

чист ведь Брахман и самотождествен:

значит, в Брахмане их обитанье.

20. Пусть он сладостью не усладится,

пусть от горечи он не горюет;

несмущаемый, мыслью твердый,

зная Брахмана, в нем живет он.

21. Кто находит лишь в Атмане радость,

не привязан к миру предметов –

тот вкушает нетленное счастье,

йогой Брахмана сердце очистив.

22. Ибо внешнего мира услады

за собою приводят страданья;

в них отрады не ищет мудрый:

ведь приходят они и уходят.

23. Еще здесь, в этом смертном теле,

кто претерпит невозмутимо

вожделенье иль злобы ярость –

счастлив тот человек, он - йогин.

24. Кто внутри обретает радость,

кто внутри видит свет и счастье –

этот Брахманом ставший йогин

достигает Брахманирваны.

25. Кто обуздан, без двойственных качеств,

кто во благе существ видит радость –

тот, лишенный греха провидец,

этой Брахманирваны достигнет.

26. Путь недолог до Брахманирваны

для аскетов, себя победивших,

для лишенных желаний и гнева,

обладающих Атмана знаньем.

27. Отвратившись от внешних предметов,

меж бровями свой взор уставив,

уравняв внутри носа дыханья,

что зовутся апана и прана,

28. кто без страсти, без страха, без злобы,

обуздавший мысль, чувства и сердце,

устремленный лишь к освобожденью, -

тот молчальник всегда свободен.

29. Жертв и подвигов всех вкусителя,

всех миров божес

Наши рекомендации