Исходным пунктом программы экзистенциальной философии является тезис о человеческом существовании и его уникальных особенностях
Моделью человека как такового становится помещенный в пограничную ситуацию отчаявшийся и страдающий человек, для которого характерен подход к миру как абсолютно враждебному. Данное трагико-драматическое состояние человеческого существования выражается в категориях одиночества, отчужденности, боли, страха, отчаяния. Сама противоположность человека и мира раскрывается в хайдеггеросвком понятии «Das Man». Это человек повседневности, усредненный человек с его выхолощенной индивидуальностью. Он живет по принципу «как все»: не хочет выйти из массы, расстаться с психологией толпы, отвечать за свои поступки, закрывает глаза на перспективу, - и в этом смысле испытывает страх перед своим бытием, перед миром и другими людьми. Спасение человека в окружающем его кошмарном мире – только он сам, его неповторимая индивидуальность, или ядро таинственной экзистенции.
Мир экзистенциально ориентированного человека выражает знаменитая фраза Ж.-П. Сартра о том, существование предшествует сущности. Тем самым признается, что у человека нет заданной человеческой природы: изначально, с точки зрения Сартра, человек – никто и ничто. И никто, кроме данного индивида, не способен превратить его в человека. Из этого положения вытекают важные следствия: 1) человек делает самого себя, постепенно приобретает свою сущность, изначально уже обладая существованием; 2) несет ответственность за все, что с ним происходит. Иными словами, человек – это своего рода «проект», который живет, развертывается, реализуется или не реализуется. Процесс обретения индивидом человеческой сущности длится всю жизнь.
Самоценность человека требует от него свободы выбора из наличных возможностей и ответственности за этот выбор. Свобода человека является источником страдания и призывает к ответственности. Этот вариант понимания свободы разрабатывался Ж.-П. Сартром. По мнению французского мыслителя, свобода не может быть получена извне, она бытийна, поэтому человек «осужден на свободу». Сущностным ядром свободы для Ж.- П. Сартра является выбор, но не второстепенный, а жизненно важный, судьбоносный, когда решения избежать нельзя. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед. Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности за все, что человек совершает и за самого себя. Итак, свободный выбор человека – это его удел, ответственность и его трагедия.
На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию — понятие, которому экзистенциалисты также придают немалое значение(на грани жизни и смерти). Наиболее ярко проблематика пограничной ситуации оказалась разработанной в философии К. Ясперса. Экзистенция, поясняет К. Ясперс, высвечивается в пограничных ситуациях. Это ситуация, в которой человек испытывает чувства вины, страха, смерти. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой. Тем самым он приходит к пониманию высшего бытия. Смысл пограничной ситуации в том, чтобы заставить людей задуматься о содержании прожитой жизни, повернуться от повседневности к собственной экзистенции.
Неизбежность конца рассматривается как основополагающая очевидность человеческого бытия: едва родившись, человек «устремляется» к смерти, а развертывание человеческой жизни совершается благодаря противодействию ей. Но это жизнь, всегда «пограничная» со смертью.
Таким образом, экзистенциализм предлагает человеку активную жизненную позицию: бороться, отстаивать свою индивидуальность, уникальность в поглощающем человека окружающем мире. Именно в этом состоит призвание человека.
Философская антропология
В русле общего для философии «антропологического поворота», в 20-х годах XX в. возникает философская антропология как направление современной западной мысли и как особая философская дисциплина. Первоистоком философской антропологии можно считать И. Канта, создавшего в сформулированном вопрос «что такое человек?» прецедент антропологического поворота в классической немецкой философии. Наиболее видными представителями, с именами которых связывают антропологический поворот в философии, являются немецкие философы Макс Шелер (1874 – 1924), Хельмут Плеснер (1892 – 1985), Арнольд Гелен (1904-1976). Они обратили внимание на тот факт, что XX в. не снял, а приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. Такой вывод заставил их отказаться от традиционных подходов.
Суть нового антропологического подхода современных западных философов сводится к попытке определить основы и сферы «собственно человеческого» бытия, человеческой индивидуальности, его творческих возможностей. М. Шелер утверждал в начале столетия, что в европейской науке его времени не было «единой идеи человека», а существовало три круга идей, противоречащих друг другу:
§ идея о творении и грехопадении человека, которая задана Библией;
§ идея homo sapiens – человека разумного, сформулированная классической античной философией;
§ идея homo faber, то есть человека как производящего существа, интеллект которого связан с практической деятельностью, однако он подчинен тем же природным законам, что и все прочие существа.
Множество несовместимых мировоззренческих позиций подтолкнули М. Шелера к поиску новой синтезирующей теории человека. Философ отталкивается от общепринятых в науке представлений о человеке как живом существе и его отличии от животного и растительного мира. В работах «Формы знания и общество» (1926), «Человек и история», «Положение человека в космосе» мыслитель предложил «новый опыт философской антропологии», дающий цельное представление о сущности человека, его места в космосе, мире, природе, обществе.
Человек, согласно Шелеру, есть та реальность, исходя из которой легче всего постичь характер бытия, поскольку из основной структуры человеческого бытия вытекают все дела и свершения.
М. Шелер рассматривает человека в ряду развития живых организмов, выделяя три ступени «в объективном порядке степеней жизни»:
1) нижнюю ступень ‑ психическую, свойственную растениям, ‑ мыслитель называет «чувственным порывом» (как общий порыв к росту, размножению);
2) вторую ступень, для которой характерно инстинктивное поведение, занимают животные;
3) третью, более высокую ступень представляет интеллект. Человек отличается наивысшим развитием интеллекта, однако сущностное различие между человеком и животными этим не исчерпывается. Опираясь на достижения в биологии, анатомии, психологии, он отказывается признать «интеллект» и «способность к выбору» в качестве сущностных отличий человека.
Специфичность человеческого бытия раскрывается в духе. В определение духовного существа входит
§ свобода от окружающего мира, от жизни, от собственного интеллекта;
§ специфический духовный акт – акт идеации, т.е. способность вникать в сущностный смысл бытия, вынося за скобки многообразие явлений и тем самым познавая чистые сущности. Классический пример Шелер видит в истории обращения Будды, сумевшего, исходя из случайных фактов, схватить сущностное состояние мирового целого;
§ самую сокровенную и основополагающую часть духа составляет «порядок любви» (ordo amoris).
Заложив основы философской антропологии, М. Шелер выдвинул идею, согласно которой все центральные проблемы философии можно свести к вопросу, что такое человек и какое метафизическое положение в мире он занимает.
Вслед за М. Шелером, Хельмут Плеснер видел задачу философской антропологии в том, чтобы выявить «базисную структуру человеческого бытия». При этом он стремился к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая необходимость постичь природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностной жизнью.
Структуру человеческого существования Х. Плеснер развёртывает в двух направлениях: 1) горизонтальном, рассматривающем способы отношения человека к миру; 2) вертикальном, исследующем положение человека в ряду организмов, в ряду последовательных ступеней: растение – животное – человек. Ступени органического различаются по признакам замкнутости, централизации, рефлексивности.
Особенность того мира, который присущ человеку, по мнению Г. Плеснера, раскрывается в понятии «эксцентрической позициональности». Эксцентричность позиции человека определяется как положение, в котором субъект жизни находится в косвенном отношении ко всему. В силу эксцентрической позициональности человек испытывает
§ необходимость управлять своей жизнью, сам сделать себя тем, что он есть;
§ свою неукорененность, желание оказаться вне пределов достигнутого;
§ экспрессивность как способность к самовыражению через мимику, плач и смех, которые Х. Плеснер понимает как катастрофические реакции человека, возникающие в результате потери самообладания. Только духовное существо способно реагировать смехом и плачем.
Итак, Х. Плеснер абсолютизирует эксцентричность человека, его «приговоренность» к вечному поиску и самосовершенствованию. По его мнению, человек – это духовное существо, и в этом его главная отличительная черта.