Фотография фиксирует документальные зрительные образы с помощью технических средств — оптических и химических или цифровых. Жанры фотографии соответствуют жанрам живописи

Эстрада включает в себя малые формы сценического искусства -драматургию, музыку, хореографию, иллюзии, цирковые номера, оригинальные выступления и т.д. К перечисленным видам искусства можно добавить графику, радиоискусство и т.д. Для того чтобы показать общие черты разных видов искусства и их различия, предложены различные основания для их классификации. Так, выделяют виды искусства:

§ по количеству использованных средств — простые (живопись, скульптура, поэзия, музыка) и сложные, или синтетические (балет, театр, кино);

§ по соотношению произведения искусства и реальности — изобразительные, изображающие действительность, копируя се, (реалистическая живопись, скульптура, фотография), и выразительные, где фантазия и воображение художника творят новую действительность (орнамент, музыка);

§ по отношению к пространству и времени — пространственные (изобразительное искусство, скульптура, архитектура), временные (литература, музыка) и пространственно-временные (театр, кино);

§ по времени возникновения — традиционные (поэзия, танец, музыка) и новые (фотография, кино, телевидение, видео), обычно использующие для построения образа достаточно сложные технические средства;

§ по степени применимости в быту — прикладные (декоративно-прикладное искусство) и изящные (музыка, танец). Каждый вид, род или жанр отображает особую сторону или грань человеческой жизни, но собранные вместе, эти составляющие искусства дают всеобъемлющую художественную картину мира. Потребность в художественном творчестве или наслаждении произведениями искусства увеличивается вместе с ростом культурного уровня человека. Искусство становится тем нужнее, чем дальше человек отстоит от животного состояния.

№ 34 ПОНЯТИЕ, ПРЕДМЕТ И ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ

В широком смысле культурология представляет собой комплекс отдельных наук, а также богословских и философских концепций культуры; другими слонами, это все те учения о культуре, ее истории, сущности, закономерностях функционирования и развития, которые можно найти в трудах ученых, представляющих различные варианты осмысления феномена культуры. Кроме того, культурологические науки занимаются изучением системы культурных институтов, с помощью которых осуществляются воспитание и образование человека и которые производят, хранят и передают культурную информацию.

С этой точки зрения предмет культурологии образует совокупность различных дисциплин, к которым относятся история,философия, социология культуры и комплекс антропологических знаний. Помимо этого в предметное поле культурологии в широком смысле должны быть включены: история культурологии, экология культуры, психология культуры, этнология (этнография), богословие (теология) культуры. Однако при таком широком подходе предмет культурологии предстает как совокупность разнообразных дисциплин или наук, изучающих культуру, и может отождествляться с предметом философии культуры, социологии культуры, культурной антропологии и других теорий среднего уровня. В таком случае культурология лишается своею собственного предмета исследования и становится составной частью отмеченных дисциплин. Более взвешенным представляется подход, понимающий предмет культурологии в узком смысле и представляющий ее в качестве отдельной самостоятельной науки, определенной системы знаний. При таком подходе культурология выступает как общая теория культуры, основывающаяся в своих обобщениях и выводах на знаниях конкретных наук, какими являются теория художественной культуры, история культуры и другие частные науки о культуре. При таком подходе исходным основанием выступает рассмотрение культуры в ее конкретных формах, в которых она проявляется как сущностная характеристика человека, форма и способ его жизнедеятельности.

Таким образом, предметом культурологии является совокупность вопросов происхождения, функционирования и развития культуры как специфически человеческого способа жизни, отличного от мира живой природы. Она призвана изучать наиболее общие закономерности развития культуры, формы ее проявления, присутствующие во всех известных культурах человечества. При таком понимании предмета культурологии основными ее задачами являются:

§ наиболее глубокое, полное и целостное объяснение культуры, ее

§ сущности, содержания, признаков и функций;

§ изучение генезиса (происхождения и развития) культуры в целом, а также отдельных явлений и процессов в культуре;

§ определение места и роли человека в культурных процессах;

§ разработка категориального аппарата, методов и средств изучения культуры;

§ взаимодействие с другими науками, изучающими культуру;

§ изучение сведений о культуре, пришедших из искусства, философии, религии и других областей, связанных с ненаучным познанием культуры;

§ исследование развития отдельных культур.

Цель культурологии

Целью культурологии становится такое изучение культуры, на основе которой формируется ее понимание. Для этого необходимо выявить и проанализировать: факты культуры, составляющие в совокупности систему культурных феноменов; связи между элементами культуры; динамику культурных систем; способы производства и усвоения культурных феноменов; типы культур и лежащие в их основе нормы, ценности и символы (культурные коды); культурные коды и коммуникации между ними. Цели и задачи культурологии определяют и функции этой науки.

Функции культурологии

Функции культурологии можно объединить в несколько основных групп по реализуемым задачам:

§ познавательная функция — изучение и понимание сущности и роли культуры в жизни общества, се структуры и функций, ее типологизации, дифференциации на отрасли, виды и формы, человекотворческого предназначения культуры;

§ концептуально-описательная функция — разработка теоретических систем, понятий и категорий, позволяющих составить целостную картину становления и развития культуры, и формулирование правил описания, отражающих особенности развертывания социокультурных процессов;

§ оценочная функция — осуществление адекватной оценки влияния целостного феномена культуры, ее различных типов, отраслей, видов и форм на формирование социальных и духовных качеств личности, социальной общности, общества в целом;

§ объясняющая функция — научное объяснение особенностей культурных комплексов, явлений и событий, механизмов функционирования агентов и институтов культуры, их социализирующего воздействия на формирование личности на основе научного осмысления выявленных фактов, тенденций и закономерностей развития социокультурных процессов;

§ мировоззренческая функция — реализация общественно-политических идеалов в разработке фундаментальных и прикладных проблем развития культуры, регулирующего влияния ее ценностей и норм на поведение личности и социальных общностей;

Образовательная (обучающая) функция — распространение культурологических знаний и оценок, что помогает студентам, специалистам, а также тем, кто интересуется проблемами культуры, узнать особенности этого социального феномена, его роль в развитии человека и общества.

Предмет культурологии, ее задачи, цели и функции определяют общие контуры культурологии как науки. Каждый из них в свою очередь требует углубленного изучения.

№ 35 ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: ЭТАПЫ, ИСТОЧНИКИ И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ: САНКХЪЯ-ЙОГА, НЬЯЯ-ВАЙШЕШИКА, ВЕДЕНТА-МИМАНСА. ОРТРДОКСАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ: ДЖАЙНИЗМ, БУДДИЗМ, ЛОКАЯТА.

Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску. Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории). Для истории древней индийской философии характерна хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников и связанных с ними идей. Это дает основание располагать один и тот же религиозно - философский памятник, как и связанную с ним традицию в диапазоне целого тысячелетия. Поэтому обычно говорят о более или менее общепринятой последовательности, а не об абсолютной датировке. В общем период древнеиндийской философии связывают примерно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины 2-го тысячелетия до н.э. и завершают временем складывания философских школ (3 - 2 века до н.э. - начало 1-го тысячелетия н. э). Таким образом, говорят о ведическом и послеведическом периоде в философии древней Индии. Период Вед. Веды (с санскритского, древнеиндийского языка букв. - знание, вйдение, ведание) представляют собой наиболее ранние тексты на древнеиндийском, названном ведийским, языке, созданные в период со 2-го тысячелетия до н.э. до 6 века до н.э. Название "Веда", "ведать" относят также к обозначению знания вообще, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и богословие. В общем "Веды" и связанная с ними ведийская литература (брахманы - комментарии к ритуальным текстам Вед, араньяки, "лесные книги" - интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, упанишады - трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Древнейшую часть составляют четыре Веды - Веда гимнов ("Ригведа"), жертвенных формул ("Яджурведа"), напевов ("Самаведа") и заклинаний ("Атхарваведа"). Хотя в них содеpжится полумифическое, полуpелигиозное, полусуевеpное, в целом - образное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их рассматpивают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Наибольший интерес представляют философские части "Ригведы" (заключительная, 10-я мандала, часть), где присутствуют идеи о творении мира, о едином, о космической жаре и пуруше (первотворце, первочеловеке). Уже в этой pанней книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов ("Нет Индpы, - иные говоpят, - кто видел его? Кого воспевать нам?"), что является явным признаком зарождения проблем и связанных с ними вопросов и размышлений. Именно в ведийской литературе складываются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, "я сам"), мысли об их тождестве и различии, возникают идеи кармы (сумма поступков и воздаяние за поступки, судьба), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, лжи), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие. Основные проблемы древнеиндийской философии - это проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учения о бытии и учения о спасении), теологии (соотношение многобожия и единобожия), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения). В упанишадах (санскр. букв. сидение около, у ног учителя), наиболее философской части ведийской литературы (подобных текстов насчитывают более ста), присутствует уже теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, развиваются практические идеи преодоления страдания жизни, зла, вытекающего из привязанности к видимому (иллюзорному) миру. Веды и ведийская литература представляют собой собрание идей, к которому будут обращаться на всём протяжении индийской философии. Отношение к авторитету Вед определило и классификацию направлений, религиозно-философских и антирелигиозных школ (даршан - систем умозрения). С одной стороны - школы, которые развивают наследие Вед, признают их непререкаемую истину (прежде всего - положение о существовании потустороннего мира, астипаралока, соответственно и жизнь после смерти). Таковых направлений, ортодоксальных школ (астика, от санскр. асти - есть, существует), насчитывают шесть:

1. миманса (санскр. букв. размышление, исследование; основатель - Джаймини, 4 век до н.э., основные идеи и цели школы - обоснование авторитета Вед и священного языка, на котором они написаны);

2. веданта (букв. конец Вед, - учение, опирающееся на упанишады, и прежде всего развивающие основные понятие этих произведений - идеи атмана и брахмана; первый представитель школы - Бадараяна, 2 век н. э);

3. санкхья (санскр. произв. от слова "число" - расчёт, перечисление; это учение строится на перечислении элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов; основатель - Капила, 6 век до н. э);

4. йога (санскр. соединение, участие; эта школа вырабатывала комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния, созерзания, ради соединения с абсолютной реальность и освобождением; создатель этого направления - Патанджали, 2 век до н. э);

5. ньяя (санскр. букв. правило, рассуждения, исследования, логика; своё учение эта школа пытается строить на независимых основания, хотя и признает авторитет Вед. Таковыми выступают для нее логические основания, которым она и уделяет всё свое внимание: источники познания, формы познания, теория доказательства и т.п. Основатель - Готама, начало н. э);

6. вайшешика (санскр. от вишеша - различие, особенность; близкая к ньяя школу, создавшая с ней позднее единое направление, также стремилась разрабатывать независимые от авторитета основания мышления и познания, как путей к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель - Канада, 1-й век до н. э).

Несколько позднее вышеуказанных школ возникаю неортодоксальные религиозно-философские и нерелигиозные направления древнеиндийской философии, которые в противоположность первым назвали настика (от санскр. на асти - он не существует, его нет; т.е. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед). К неортодоксальным даршанам отнесли как антирелигиозные, материалистические учения таких направлений, как школы локаята (от санскр. лока - (этот) мир, идущее от этого мира; основатель - полулегендарный Брихаспати) и адживика (санср. аджива - образ жизни; тяготеющее к фатализму и нигилизму направление основал в 6 веке до н.э. Госала), так и философские учения раннего буддизма и джайнизма (полагают, что первоначально это были не религиозные течения, а моральные учения, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана). Исходя из этого считают, что в раннем буддизме основными были идеи практического, морального плана - стремление избежать страдания в текущей жизни и соответственно излагался путь, ведущий к избавлению от страдания, а в раннем джайнизме - проблема бытия личности, состоящей из двух частей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, материи). Оба направления выступили против крайностей ритуала и абстрактного догматизма Вед и ведической литературы.

№ 36 ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ: ДАОСИЗМ, КОНФУЦИАНСТВО, МОИЗМ, ШКОЛА «ФА-ЦЗЯ», ШКОЛА ИМЕН, ШКОЛА «ИНЬ-ЯН».

История философской мысли древнего Китая восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры. Накопление опыта и первых естественно-научных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений: 8-5 вв. до н.э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первооснов - воды, огня, металла, дерева и земли как источников всех вещей). Одновременно складывалось учение о двух противоположных силах (инь и ян, буквально с китайского - темное и светлое, как категории китайской философии), воздействием которых объяснялись движение и изменчивость в природе. Полярные силы инь и ян символизировали взаимодействие света и тьмы, мужского и женского начал в природе. Большим достижением древнекитайской философии следует считать постановку и разработку проблемы об "изменениях и переменах" в природе. Для истории древнекитайской философии характерным является создание широких философских схем, в которых наибольшее значение придавалось объяснению нравственной, этической природы человека. Меньшее внимание было обращено на натурфилософские (философию природы) концепции, которые характеризуются слабым привлечением эмпирического (опытного) материала и недостаточным анализом отдельных частных проблем.

Оформление разнообразных течений и школ китайской философии относится к эпохе Чжаньго (5-3 вв. до н. э), при которой происходят глубокие изменения в китайском обществе. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников - легизмом (фацзя) учения о государстве и праве - всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао - путь, дэ - проявление дао, как сущности вещей, ци - первоматерии, о первоэлементах природы. Ведущими направлениями китайской мысли стали конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство - учение школы учёных интеллигентов (кит. жу цзя сюэ шо), возникшее в Китае на рубеже 6-5 веков до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя (Кун фу-цзы - 552-479 до н. э), поскольку он подчёркнуто связывал своё учение с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн) правителей древности, выраженное главным об разом в книгах "Шу цзине" ("Каноне писаний") и "Ши цзине" ("Каноне стихов"). Обычно дают компромиссное определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным - интеллигентам (жу), соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновни ков. С самого начала конфуцианство отличалось социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Конфуций принял традиционную веру в божественно - натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило конфуцианству приобрести религиозный вид, превратиться в религию предков. В центре учения Конфуция - анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь), "внешних" социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.п. Проявлением дао в каждом существе является благодать-добродетель (дэ), гармония индивидуальных дэ образует вселенское дао. После Конфуция созданное им направление превратилось из социально-этического учения в одно из ведущих религиозных направлений Китая (наряду с даосизмом и буддизмом). В борьбе с ранним конфуцианством развивался легизм (от латинского legis - закон, учение школы законников фацзя, ведущий представитель - Шан Ян), который также как и конфуцианство стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Но если конфуцианство на первый план ставило нравственные качества людей, то легизм исходил из того, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основные методы воздействия - наказания и награды, укрепление государства должно быть путем развития земледелия, построения сильной армии и оглупления народа (деспотическое государство). Легизм явился развернутым проявлением в древнекитайской мысли политической философии, ассимилированной (поглощённой) в эпоху Хань (с 3-го в. до н. э) конфуцианством.

Даосизм (учение о пути - дао, основателем которого явился Лао-цзы, 6 - 5 вв. до н. э), восходит к религиозным верованиям древних китайцев, прежде всего к шаманизму. В 6 - 4 веке до н.э. формируется учение о пути - дао и благой силе дэ: "школа дао-де" (главный трактат "Дао-дэ дзин"). Понятие дао получило специфическое истолкование в даосизме, где оно выступает как закономерность всего существующего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества, порождающее начало Вселенной ("мать Поднебесной"), предшествующее миру оформленных вещей, принцип цикличности времени. Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире. К ведущим концепциям даосизма относятся также принципы цзы жань ("самоестественность - спонтанность дао") и у вэй ("недеяние", отказ от произвольной целеполагающей деятельности, несогласной с естественным миропорядком - основанным на спонтанности дао). Отсюда учение о "следовании дао", приводящем к восстановлению изначального "сокровенного единения" и равенства всего существующего, обретению благоденствия, процветания, долголетия. Отступление от дао и недеяния ведёт к катастрофическим последствиям, преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Поэтому совершенный правитель не должен пытаться "упорядочить Поднебесную" искусственным способом. Социальный идеал даосизма - маленькая обособленная страна патриархального типа. В "Дао дэ цзине" высоко оценена простота и безыскуственность древности, противопоставленная конфуцианской этики иерархии и ритуала.

Одним из наиболее известных представителей даосизма является древнекитайский философ Чжуан - цзы (369-286 до н. э), в центре учения которого концепция дао-пути, неактивного и бесформенного, существовавшего издревле, являвшегося началом и основой для самого себя и породившего небо и землю. Чжуан-цзы развивает диалектические мысли о единстве противоположностей, их взаимообусловленности и естественной взаимозаменяемости, положение о естественности и неизбежности жизни и смерти. Идеи этого философа в значительной мере повлияли на все последующие интеллектуальные традиции Китая. Сам же даосизм из философского учения постепенно превратился, подобно конфуцианству, в религиозное направление с элементами мистики и алхимии (которых не было еще у вышеуказанных представителей); основным же стремлением религиозного даосизма стало достижение бессмертия уже в этой жизни (этому посвящены многообразные психофизические практики, разрабатываемые им).

№ 37 ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОТ МИФА К ЛОГОСУ.

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров. Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом (мифологией, религией, искусством, политическими идеями).

Главными, стержневыми в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Но и античное рабовладение было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явлений в античной культуре науку и художественную практику.

Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю - с YI в. до н.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы (прежде всего платоновская Академия в Афинах), где преподавалась философия.

Различают следующие периоды развития греческой философской мысли, критериями выделения которых выступают, с одной стороны, оригинальность в постановке и решении интеллектуальных проблем, с другой - хронологическая дистанция различных направлений друг относительно друга:

I. Ранняя натурфилософия (философия природы), YI-Y вв. до н.э. Ранних греческих философов этого времени называют в истории философии также досократиками, т.е. теми, кто не затронут влиянием Сократа и основанной им традиции. Основными проблемами в этот период выступают проблемы природы (фюсиса) и космоса, вещественной, материальной основы природы (четыре стихии - вода, воздух, огонь, земля), проблемы возникновения космоса (космогония) и последующего развития, но также здесь впервые рассматриваются проблемы знания и его средств, абстрактного познания (прежде всего - математического). Основными школами этого периода были ионийская, милетская школа (в Малой Азии, представители - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) и италийские, пифагорейская и элейская, школы (в Италии, представители - Пифагор, Парменид, Зенон).

II. Гуманистический период (середина V - 1-я половина IV в. до н. э): главное внимание уделяется этической, нравственной проблематики (проблема справедливости и добродетельного образа жизни), даются определения сущности человеческого бытия; школы: Сократ и сократики, софисты;

III. Период классической греческой философии, синтетический период (конец V - конец IV в. до н. э): открытие сверхчувственного (идеального) мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля. Этому периоду принадлежит заслуга подведения итогов всей предшествующей философской традиции и создание наиболее разработанных философских систем: идеализма, диалектики Платона, метафизики, этики, политики Аристотеля;

IV. период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) - до конца языческой эры (V-VI в. н. э)): решение проблем трагического человеческого существования, развитие предшествующей проблематики прежде всего Платона, Аристотеля и Гераклита, привлечение идей восточной философии - египетской, персидской, индийской. Ведущими школами были: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики;

V. религиозный период (середина III - середина VI в): мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы: неоплатонизм (основатель - Плотин), синтезировавший идеи Платона и Аристотеля.

VI. христианский период (I-III вв. - VI-VII вв): опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии. Однако победа религиозного христианского мировосприятия была, по сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило почву для средневековой цивилизации.

Специфика античного способа философствования связана прежде всего с переработкой как собственного мифологического наследия на естественных, натурфилософских принципах, так и с переработкой положительных знаний древних Восточных цивилизаций (египетской, вавилонской), возникших из практических нужд техники, торговли, путей сообщения. У греческих философов главным является стремление дать имеющимся знаниям детальное теоретическое и логическое обоснование в космологических и физических построениях. Греки обнаруживают склонность именно к обоснованию, выведению, рациональному пониманию выдвигаемых положений, что явилось причиной возникновения научной культуры мышления, специфичной для европейской цивилизации. Физика, логика, математика как обоснованные системы знания, а не собрания тезисов и открытий, явились следствием указанных стремлений греческих философов.

№ 38 КОНЦЕПЦИЯ «ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ»» К.ЯСПЕРСА

Предлагаемая К. Ясперсом концепция «осевого времени» включает в себя комплекс эмпирических событий, обусловивших резкий поворот человеческой истории, шедшей в направлении, которое в конечном счете привело ее к современному состоянию. Синхронность и параллелизм такого поворота, зафиксированного в самых отдаленных частях света и различных культурах, вполне могут быть объяснены действием таинственных законов и высшей духовной потенции [2]. К. Ясперс выражает уверенность, что «единые истоки человечества в начале доисторического времени столь же темны для нас, сколь темен будущий мир господствующего ныне на земном шаре человечества, которое, быть может, достигнет единства своего юридически упорядоченного, духовно и материально устремляющегося в бесконечность существования» [3]. Скачок человечества в историю может быть воспринят, как нечто непостижимое, как грехопадение, как вторжение чуждой силы: все, что создает историю, в конечном счете уничтожает человека: «история – процесс разрушения в образе некоего, быть может, грандиозного, фейерверка». Этот процесс необходимо повернуть вспять, вернуть к первоначальному блаженному состоянию человечества (К. Ясперс) [4]. Такова общая установка утопического и мифопоэтического сознания. Именно такой тип мышления, наложенный на массу как его носителя, рождает представление о другой, «невидимой истории» человечества. Эпоха «осевого времени» подготовила предпосылки для нового прорыва, нового посвящения, в котором участвовали массы (сначала варварские, потом современные, цивилизованные). Человеческие массы Запада стали воображать, что именно на них легла миссия формирования мира по тем проектам, которые оказались заложенными в их духе. Значимым здесь стало христианское мировоззрение, определившее саму модель истории и исторического процесса. Стадии грехопадения, откровения, искупления и последнего суда становятся стадиями истории, никак не связанной с хронологией фактов и с профанным временем вообще. Появляющаяся у человечества неудовлетворенность историей обусловлена осознанием наличия иной истории. Рождается стремление прорваться к той точке, которая предшествует нашей истории, «возвышается над ней, к основе бытия, откуда вся история представляется явлением, которое никогда не может быть внутренне «правильным», прорваться туда, где мы как бы приобщимся к знанию о сотворении мира и уже не будем полностью подвластны истории» [5]. (К. Ясперс с огорчением отмечает, что мы всегда находимся внутри истории и не располагаем вне ее архимедовой точкой опоры). Поверить в это – значит признать наличие другой неэмпирической, тайной истории, чего немецкий мыслитель сделать никак не хочет и не может. К. Ясперс видит один из способов преодоления истории на путях в бессознательное, которое создает сам дух в своем движении по истории. Он видит этот путь не в уклонении от истории или вознесении над ней, а в понимании истории в ее целостности: «Мы живем, не обладая знанием о единстве, но, поскольку мы живем, вырастая из этого единства, наша жизнь в истории становится надисторической» [6]. К. Ясперс не желает выходить за пределы познаваемой истории, все подвергая проверке опытом и ощущением. Только пропущенная через сознание история остается историей. Однако само это отрицание им другой истории, его борьба с ее смутными проявлениями, свидетельствуют о допущении таковой, хотя бы как факта. Существование и влияние сакральной истории могут осуществляться лишь на основе веры, не поддающейся рационализированию, а вера может быть как истинной, так и ложной. Прорвавшие «осевое время» и вышедшие на историческую арену массы не могут существовать без веры, – именно она, а не рефлексия и анализ, движет ими, и сам К. Ясперс это прекрасно показал. Массовые психозы не могут быть объяснены рациональными мотивами. Но они – часть истории и значит – подчинены ее закономерностям. Некоторые, кажущиеся алогичными действия и факты также вписываются в своеобразные логические структуры, но это другая логика, она – та «хитрость разума», о которой говорил Г.-В.-Ф. Гегель. Здесь и разум, и логика иного порядка: они – атрибуты «невидимой истории». «Невидимая история» через свои манифестации постоянно воздействует на историю земную, некосмическую. За каждой видимой причиной стоит причина невидимая. Закономерности этой истории не сводятся к причинно-следственным детерминациям: синхрония, аналогии, соответствия, как демонстрирует сам К. Ясперс феноменом своего «осевого времени», являются здесь определяющими факторами. Эпоха масс и слепой техники – это прорыв «невидимой истории» в человеческий мир. Разум и рационализм не в силах осознать и сформулировать эти происходящие события, поскольку они выпадают из заранее заготовленной парадигмы. Только при помощи традиционных (в истинном смысле этого слова) и архаических понятий, таких как «воздаяние», «апокалипсис», «грехопадение», могут быть описаны те разрушительные последствия, которые следуют за этим прорывом. Возврат к изначальному состоянию, Раю или Аду, сопровождается мифом о вечном возвращении. Мифоэпическое сознание, толкующее о первоначалах и первоистоках, оказывается более действенным, чем рационалистическое планирование и прогнозирование, будучи путеводителем по «невидимой истории». К. Ясперс размышляет: «Если придет новое осевое время, то только в будущем, подобно тому, как первое осевое время пришло лишь после того, как были открыты основополагающие условия человеческой жизни... Но это новое осевое время, которое, быть может, явит собой единую, охватывающую весь мир действительность, мы представить себе не можем. Предвосхитить его в нашем воображении означало бы создать его. Никто не знает, что оно нам принесет» [7]. И это будет уже другим вхождением, это будет возвращение «осевого времени» в исходную для него и «невидимую историю».

№ 39 НАТУРФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ: ПРОБЛЕМА «АРХЕ»

Наши рекомендации