Тема 2. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Начало средневековья связывают
Средневековаяс падением Западной Римской империи

философия —(476 )

служанка богословияЕсли античная философия выросла на

почве рабовладельческого общества, то философская мысль средних ве­ков принадлежит эпохе феодализма (V-XV вв.). Античная философия, как мы видим, при всем развитии представлявших ее течений, в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа. А вот средневековое мышление по существу своему было теоцентрично: реаль­ностью, определяющей все сущее, для него являлась не природа, а Бог.

Средневековая философия охватывает исторический отрезок со ІІ по ХІV вв. и представляет собой совокупность религиозно-фило­софских учений. Начало средневековой философии ознаменовано союзом фило­софии и теологии, а ее завершение - рас­падом этого союза. К важнейшим чертам относятся:

• тесная связь со Священным писанием, которое рассматривалось исчерпыва­ющей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории;

• монотеизм. Единый, трансцендент­ный бог был решительно немыслим в рамках античной философии;

• креационизм. Бог творит мир и человека из ничего без посредни­ков, через «слово». Подлинным бытием обладает только Бог, со­творенный мир существует не благодаря себе, а благодаря другому. Идея творения составляет основу средневековой онтологии. Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения - теодицею (оправдание Бога перед лицом царяще­го на земле зла), эсхатологическую идею, т. е. религиозное учение о ко­нечных судьбах мира и человека.

В развитии средневековой философии можно выделить несколько этапов:

1. Патристика (учение «отцов церкви») - защита и теорети­ческое обоснование христианской религии во II VIII вв. В рамках патристики можно выделить промежуточные этапы: апологетика (II-III вв.) - оформление и прояснение христианского мировоззрения и его защита от языческой философии римского государства; класси­ческая патристика (IV-V вв.) - оформление учения о соотношении ипостасей Отца, Сына и Святого Духа, идеи о божественной и челове­ческой природе Христа, вопроса о грехе и его искуплении; заключи­тельный период (VI VIII вв.) - стабилизация догматики, оформление теологии.

2. Схоластика - рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения в противовес «отцам церкви». Если Тертул-лиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: 48«Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский видел в вере лишь предпосылку рацио­нального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь».

В этот период господствующей становится религиозная идеология. В соответствии с христианским вероучением мир рассматривается как творение Бога. Человек есть также творение Бога, а его сущность состоит в его духовности.

Средневековая философия выдвинула проблему об отношении Бога к сотворенному им миру, задачу рационального обоснования веры, рас­сматривала знания как божественное откровение.

Западноевропейское средневековье характеризуется духовной диктатурой религии. Лишь те философы, которые разделили рели­гиозные и светские позиция христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Отсюда всесторонняя зависимость сред­невековой философии от теологии, а всех средневековых институтов -от церкви.

Средневековый реализм и номинализм

Религиозная философия в средние века преподавалась во всех школах. По­этому ее называли школьной философи­ей или схоластикой (от греч. «schole» — школа). В схоластической философии, несмотря на безраздельное господство религиозного миро­воззрения, единства не было. В ней имелись два основных направле­ния, между которыми на протяжении нескольких веков шла упорная борьба по проблеме универсалий, т. е. природы общих имен или поня­тий. Это реализм и номинализм. (Необходимо отметить, что «реализм»

в средневековом понима­нии не имеет ничего обще­го с современным значени­ем этого слова.)

Что же понималось под реализмом философами в средние века? Под реализмом (от лат. «realis» — реальный, вещественный) подразуме­валось учение, согласно которому подлинной реаль­ностью обладают только об­щие понятия, или универса-

Рис. 12.Проповедь св. Августина

лии, а не единичные предметы, существующие в окружающем нас мире. Средневековый реализм (особенно в его крайней форме) придерживал­ся платоновского учения об идеях, для которого реальным бытием об­ладают вечные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи.

По утверждению реалистов, общие понятия существуют реально, образуя самостоятельный и бесконечный мир сущностей, первичных по отношению к человеческому мышлению и единичным предметам. Общее, таким образом, существует до конкретной вещи, вне ее, служит ей порождающей причиной и определяет ее значение в ряду других предметов. Например, идея человека как такового обусловливает бы­тие отдельных индивидов.

Крупнейшими представителями реализма являлись один из отцов схоластики Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.) и монах доми­никанского ордена Фома Аквинский (ок. 1225–1274 гг.). И тот и другой в своих философиях выступали за запрет пересмотра теологических догм. Но между их взглядами есть и различия. Это касается, прежде всего, их точек зрения на соотношение веры и разума. Так, А. Кентербе-рийский считал, что «надо не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы

понимать. Вера важнее понимания». А вот Фома Аквинский пытался примирить веру и понимание (разум). Он не только подчер­кивал, что разум — божий дар, но что его надо использовать, чтобы восславить Бога.

Рис. 13.Фома Аквинский

В своих основных произведениях «Сумма теологии» и «Сумма против языч­ников» Фома Аквинский стремится обо­сновать основные принципы христианской теологии. Он всегда вел борьбу против ере­тиков, стремился нейтрализовать их ка­верзные вопросы. Например, может ли Бог создать такой камень, который сам поднять не сможет? Если он не может создать такого камня, то он чего-то не может, если он создаст та­кой камень, то он не может его поднять. И в том и в другом случае он чего-то не может. Как это совместить со всемогуществом Бога?

Чтобы возвысить Бога, Фома Аквинский сознательно ограничи­вает его власть. Есть действия, не доступные даже Богу. Бог не может изменить самого себя, он не может лишить человека души или сде­лать сумму углов треугольника больше 180 градусов. Он не в состоя­нии уничтожить прошлое, совершить грех, создать другого Бога или ликвидировать себя самого. Главное же, что Бог не может быть телес­ным существом. Бог — это не телесная, а духовная сущность. Поэто­му бессмысленными являются вопросы: что он носит, пьет ли он воду и т. п. По отношению к духовной субстанции все эти вопросы бес­смысленны.

В конце XIX века Фому Аквинского причислили к лику святых, одно из самых значительных философских течений на Западе носит его имя. Оно называется неотомизм (имя Фома по-латински звучит как То­мас) — это официальная философия римско-католической церкви.

Противоположностью реализму выступает номинализм. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит имя. Согласно учению номиналистов, общие понятия являются лишь обозначениями (именами). Они не обладают никаким самостоятель­ным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдель­ных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, облада-

Рис. 14.Св. Иоанн Богослов

ющие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделен­ное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии су­ществуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежит французский философ-богослов Иоанн Росцелин (ок. 1050-1120 гг.), даже доказали, что общие понятия суть не бо­лее чем звуки человеческого голоса. Ре­ально лишь единичное, а общее - толь­ко иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Нет человека вооб­ще, есть конкретные Пьер, Поль, Жан и Жак. Такая логика приводила к тому, что мир превращался в нагро­мождение разрозненных вещей, в хаос предметов, между которыми нет ничего общего.

Сатирическое раскрытие крайностей номинализма есть в извест­ном описании Великой академии в Лагоде в «Путешествиях Гулливе­ра» Джонатана Свифта. Один из проектов института языкознания упомянутой академии требовал полного уничтожения слов. Автор это­го проекта ссылался главным образом на его пользу для здоровья. Он считал, что каждое произнесенное нами слово сопряжено с некоторым изматыванием легких и, следовательно, приводит к сокращению на­шей жизни. А так как слова суть только название вещей, то автор про­екта высказывает предложение, что для нас будет гораздо удобнее но­сить при себе вещи, необходимые для выражения наших мыслей и желаний. Единственным неудобством такого общения является то, что в случае необходимости вести пространный разговор на разнообраз­ные темы собеседникам придется таскать на плечах большой узел с ве­щами. Автор этого проекта был глубоко убежден, что это изобретение благодаря пользе для здоровья получило бы большое распространение, если бы женщины, войдя в соглашение с невеждами, не пригрозили поднять восстание, требуя, чтобы языку была предоставлена полная свобода согласно старому дедовскому обычаю.

Итак, номиналисты провозглашали объективно существующими только отдельные предметы и явления с их индивидуальными каче­ствами. Тем самым они склонялись к материалистической линии в философии. Общие понятия у них являются вторичными. А так как

понятие Бога наиболее общее, то по логике номинализма он-то и дол­жен попасть в разряд «вторичного», производного от мира индивиду­альных предметов.

Заметный вклад в развитие средневековой философии в Европе, помимо названных философов, внесли: Иоанн Скот Эриугена (ок. 810–877 гг.) — основатель схоластики, утверждавший, что между откро­вением и разумом нет противоречий; Пьер Абеляр (1079–1142 гг.), в своих работах пытавшийся преодолеть односторонность реализма и номинализма; представители шартрской школы философии — Бернар из Шартра (ум. 1130 г.), Жильбер Порретанский (1076–1154 гг.), Теодорик из Шартра (ум. ок. 1053 г.); Альберт Великий (1193–1280 гг.); Роджер Бэкон (1214–1292 гг.), Иоанн Дунс Скот (1266–1308 гг.) и др.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины разума и веры не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными форма­ми постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама и по­служила теоретической базой разрыва философии и теологии, что зна­меновало собой завершение средневековой философии.

В то время как на Западе философия,

Арабская философия

искусство и наука на определенное вре-

В средние века

мя задержались в своем развитии, на Во­стоке благодаря заслугам арабских мыслителей происходит их расцвет. Арабы поддерживали философские традиции и на Западе, в частности, на Пиренейском полуострове, который частично находился под их гос­подством. Арабская философия стала связующим звеном между гре­ческой философией, традиции которой арабы переняли и сохранили, и последующей ступенью европейской философии — схоластикой.

По отношению к христианской схо­ластике важное значение имеет творче­ство великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авицен­на, на Западе — Аверроэс.

Авиценна (араб. Ибн Сина, 980–
1037 гг.) происходил из туркестанской
Бухары, имел энциклопедическое обра­
зование. Главным философским трудом
Авиценны был трактат энциклопедичес­
кого характера «Книга исцеления», Рис. 15.Авиценна

содержащий основы логики, физики, математики и метафизики. Кроме того, он написал комментарии к Аристотелю и много других книг, среди которых большое признание получил трактат «Канон врачебной науки». Философия Авиценны была теоцентричной, однако в ином смыс­ле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божествен­ного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего: материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во време­ни. О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий. Авиценна приходит к ана­логичным результатам, что и Пьер Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами он учит, что об универ­салиях можно говорить трояким способом:

• они существуют до единичных вещей в божественном разуме;

• они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность;

• они существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия.

Для философии Авиценны был характерен рационализм с матери­алистическими тенденциями, которые вытекают из его естественнона­учной ориентации. Его учение соединяет в себе элементы философии Аристотеля с исламом.

Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1198 гг.). Происхо­дил он из испанской Кордовы. Известен как теолог, юрист, врач, мате­матик и, прежде всего, как философ. Он является автором известных комментариев к трудам Аристотеля, которого считал величайшим из людей, подлинным философом.

По Аверроэсу материальный мир вечен, бесконечен, но в простран­стве ограничен. Бог также вечен, как и природа, однако не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Отрицал он и бессмерт­ность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристоте­ля, согласно которой душа соединяется с телом, как форма с материей, в каждом отдельном существе. Аверроэс различает активный и пассив­ный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственны­ми представлениями человека, активный - имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен.

Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Единичные души (разум индивида) участвуют в нем, содержат его, сам он является надличностным и по

своей сути подобен божественному разуму. Это всеобщий активный интеллект земной сферы. Интересно, что уже в наше время к подобным выводам пришли К. Циолковский, В. Вернадский и другие ученые.

Аверроэс, не отвергая полностью религию, полагал, что полная ис­тина лишь одна — философская. Неудивительно, что философия Авер-роэса, впрочем, как и философия Авиценны, была резко осуждена ис­ламскими ортодоксами, а их трактаты было предписано сжечь, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния.

Такова в общих чертах философия средневековья, которая, разви­ваясь в рамках теологии, схоластики, догматики, «рационального» обо­снования веры, в то же время содержала в себе реальные тенденции, возможности, возникшие и окрепшие в ее рамках, реализация которых послужила великому восстановлению философии, других наук в эпо­ху Возрождения.