Проблемы религии в философии А. Бергсона

представитель интуитивизма.

Основные работы:

«Творческая эволюция», «Духовная энергия», «Два источника религии и морали».

Произведения Бергсона были включены католиками в индекс запрещенных книг.

Ø Стремится создать позитивную метафизику, свободную как от механических способов философствования, так и от умозрительности, спекулятивности традиционной метафизики.

Ø Опора на непосредственный опыт. Понятие жизнь строится по аналогии с психологическими процессами, внутренними переживаниями.

Жизнь – космический жизненный порыв, как сплошной поток творчества, непрерывных качественных изменений.

v Принципиально различает интуицию и интеллект. Это формы жизни и познания. Первоначально они объединены в жизненном порыве, но затем в ходе эволюции расходятся и приобретают противоположные характеристики.

v Интуиция постигает длительность, абсолютное. С помощью интуитивного акта в мистической экзальтации возможно постижение религиозных истин. Видения религиозных мистиков дают экспериментальное доказательство бытия Бога.

v Интеллект постигает лишь относительное. Интеллект ориентирован на приспособление к определённым условиям жизни.

Ø В 30-е годы Бергсон начинает связывать основы религи с определенными социальными факторами, а ранее видит источник религии в мистической интуиции, галлюцинациях, экзальтациях.

Ø Не мыслит существование общества без религии

Ø В «Два источника религии и морали» разделяет чел общество на 2 типа: закрытое и открытое. Закрытое общество – всегда ограниченное.

v Статический мир – первобытные формы религиозных верований, племенные и национальные религии.

v Социальный инстинкт всегда стремится к закрытому обществу.

Ø Основа разделения общества на 2 типа – существование в человеке 2 форм души: закрытой и открытой.

§ Открытая душа - свободное «Я».

Свободное Я – духовное начало в человеке. Объединяет открытое общество. Выдвигает принципы всеобщего равенства, свободы. Этим принципам следуют по желанию.

§ Закрытая душа – социальное «Я», биологическое начало в человеке

v Два типа морали: закрытая и открытая.

§ Закрытая мораль направлена на поддержание жизнедеятельности закрытого общества. Эта мораль носит императивный характер - приказ.

§ Вторая мораль отличается от первой, тем, что она человеческая, а не только социальная. Первая – мы чувствуем себя обязанными естественным образом, а вторые боле расплывчатые – преданность, самоотдача, милосердие.

§

v Два типа религии: статическая и динамическая.

§ Статическая религия. Вереница заблуждений, против которой восстает разум. Занимает материально место в жизни народа, аморальна. Низменные суеверия.

§ Статическая религия направлена на поддержание этой закрытой морали. Имеет основание в переживании индивидом чувства временности жизни, страха смерти. Поэтому статическая религия подавляет психическую жизнь человека, примиряет его с существующим обществом.

§ Динамическая религия обращается ко всему человечеству.

- Ориентирована на закрепление в психике человека положительных эмоций.

- Призвана преодолеть все социальные различия.

- Обладает способностью включить в себя также элементы других релгий, которые способствуют духовному единству человечества.

- Открытая мораль и общество не могут возникнуть без динамической религии. Необходим Призыв.

v Мировым религиям присущи черты динамизма. Но, возникнув как динамические религии, обращенные ко всему человечеству, ломающие национальные государственные границы в процессе своего существования превратились в статические.

Ø Ставит задачу обновления религии путем создания одной динамической религии, которая включала бы в себя наиболее важные моменты существующих мировых религий. Такая динамическая религия будет поглощением творческого порыва и должна быть создана избранными гениями, через психику которых проходит этот творческий порыв.

Происхождение религии

Ø Мифотворчество, вымысел порождают фантазматические представления.

Ø В ведении мифотворчества находятся роман, драма, мифология. Поэмы и фантазии появились в дополнение к религии.

Ø Ум создаёт суеверия.

Ø Важно, чтобы умершие сохраняли свое место в обществе => культ предков. Предствлание о душе появилось с мыслью, что что-то же должно остаться. Представление о призраке тела, который остается более древнее, чем представление о душе-дыхании.

v Здесь мифотворческая функция делает мертвых теми, кого нужно умилостивлять

v Первобытные верования по поводу смерти происходят, когда под действием ума восходит к идее смерти, а чтобы вернуть жизни ее порыв воздвигается противоположное представление.

Функции религии

Ø Первая функция религии – сохранение общества – формирование табу. Вторая функция – стимуляция индивидуальной деятельности и управления ею. Религия есть защитная реакция природы против созданного умом представления о смерти.

Ø Религиозные представления – это защитные реакции природы против созданного умом представления о гнетущей полосе непредвиденного между осуществленным начинанием и желаемым результатом.

Ø Верование означает доверие, его первоисточник не страх, а застрахованность от страха. Религия – это реакция против страха.

Ø Через семью мы начинаем любить нацию, через Бога, религию – человечство.

Ø Религия укрепляет и дисциплинирует. Нет религии без обрядов и церемоний. Существует неразрывная связь между появлением культа и богами и наоборот. Укрепить эту связь стремятся обряды и церемонии.

Мигель де Унамуно об индивидуальном бессмертии как центральной проблеме религии. Понятие «персонализации» в его отношении к понятию Бога (по работе «О трагическом чувстве жизни у людей и народов»).

Ø В философских размышлениях Унамуно единичный человек предстает как конкретный человек «из плоти и крови», каким является любой из нас. Именно этот человек из плоти и крови становится для Унамуно субъектом и вместе с тем главным объектом всякой философии.

Ø Унамуно - один из первых экзистенциальных философов, которые в конце XIX –начале XX века попытались перейти от размышлений об абстрактном человеке, человеке как таковом, к размышлениям о человеке конкретном, единичном, личностном. Изо всей плеяды этих философов Унамуно выделял Кьеркегора, которого он не только постоянно упоминает, но и называет «братом», признавая себя его последователем.

v Разделяя идею Кьеркегора о том, что человек «в качестве единичного индивида устанавливает себя в абсолютное отношение к абсолюту», Унамуно приходит к мысли, что «единичное является не частным, а универсальным», что именно единичный человек несет в себе весь универсум, являясь и сам в то же время универсумом, и что поэтому именно с единичным человеком связана возможность обращения к абсолютным проблемам.

Ø Обращение к интраистории, жизни конкретных людей. Интраистория - «биение непреходящей реальности».

В истории люди и события выступают овеществленными, утратившими живое существование, поскольку история - это то, что уже свершилось, объективировалось и отделилось от человека. Интраистория - это устойчивость в непрерывно движущемся, это та постоянно развивающаяся субстанция, которая лежит в основе исторических событий. События интраистории не воспринимаются, воспринимаются лишь их следствия - события исторические. Но все же интраистория и история нераздельны: история основана на интраистории, питается ею, а в интраистории сохраняются субстанции событий, однажды случившихся в истории

Ø Очень важное, пожалуй, решающее значение в понимании человека Унамуно придает тому факту, что в человеке, притом каждом человеке, присутствует некая самость, которая и конституирует его, позволяя ему быть именно этим, а не другим, быть самим собой.

v Основой этой самости является единство его существования в пространстве и непрерывность во времени. В стремлении быть самим собой, сохранить свою самость Унамуно видит основополагающее свойство человека.

Ø Другой определяющей характеристикой конкретного человека Унамуно считает «неистовую жажду бытия», которая выражается в «жажде вечности», в мучительном «голоде по бессмертию», что порождает тоску и тревогу. Человек испытывает потребность в том, чтобы его существование никогда не кончалось, чтобы в той или иной форме оно сохранялось в мире, ему свойственно стремление «распространиться во времени и пространстве», «безгранично распространиться в пространстве и бесконечно продолжиться во времени». Он стремится быть самим собой, но не переставая быть таковым, быть еще и всеми другими, тем самым сопрягаясь с миром бесконечным количеством связей:

«Я не хочу умирать, нет, я не хочу умирать, и не хочу хотеть этого – я хочу жить всегда, всегда, всегда, и жить, оставаясь самим собой, тем самым жалким, которое и есть я сам, и которое я чувствую существующим здесь и теперь. Поэтому-то меня и пугают проблемы долговечности моей души, моей собственной вечной души».

Такое состояние человека, пытающегося решить проблему смерти и бессмертия, Унамуно определяет как «агонию». И по существу все его размышления о человеке так или иначе связаны с попыткой разобраться в сущности этого состояния, решить, прежде всего для самого себя, проблему смерти и бессмертия

«Видимая вселенная мне слишком мала, она подобна тесной клетке, о решетки которой бьется моя душа - в ней мне не хватает воздуха, чтобы дышать. Раз за разом, снова и снова, я могу быть самим собой и, не переставая быть собой, быть еще и другими, вобрать в себя всю тотальность вещей, видимых и невидимых, беспредельно распространить себя в пространстве и бесконечно продлить себя во времени. Если не быть всем и всегда, а это все равно, что не быть вовсе, то по крайней мере быть собой вполне и всегда. А быть собой – это значит быть всеми другими. Все или ничего!»

Ø Состояние неудовлетворенности (angustia) - это фундаментальное свойство человека, «неудовлетворенность у Унамуно - это внутренняя сила, превращаемая, посредством давления, в несогласие и борьбу».

Ø Всякое сознание (соучаствующее познание, сочувствие) есть, по замечанию Унамуно, осознание смерти и боли. Самосознание - это осознание своей собственной ограниченности, оно происходит через боль. Боль, свою очередь, - это стремление преодолеть свои границы, сохранив самоопределенность. Это борьба за все большую полноту сознания. Боль, страдание - неотъемлемые спутники человека.

Ø Необходимо делиться своим страданием. Святость Храма как раз в том и состоит, что он – то место, куда мы приходим плакать и где мы плачем все вместе.