Античная философия: натурфилософский период
Античная (лат. древний) философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период непосредственного существования с VІІ – V вв. до н.э. по V – VІ в. н.э. Античная философия зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) и направленностью содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования.
Ранняя греческая философия тесно связана с мифологией, чувственными образами и метафизическим объяснением. В мифе – нерефлективной форме сознания – образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несоотносимы. Для древних греков, живших в период становления цивилизации, мир – огромное скопление различных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто управляет им? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступным для человеческого влияния Космосом? Бытие ассосиировалось со множеством стихий, постоянно меняющихся, а сознание – с ограниченным количеством занятий отрицающим стихии в неподвижном и постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в постоянно изменчивом круговороте явлений, событий необъятного Космоса – главная цель древних философов.
В развитии античной философии выделяют четыре основных этапа.
Первый - охватывает период с VІІ до V вв. до н.э., обычно его называют досократовским (а философов – соответственно, досократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.
Второй – примерно с половины V в. и до конца ІV в. до н.э. – классический, связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий – конец ІV в – ІІ в. до н.э. называю обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики (гр. прогуливающийся), академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.
Четвертый – І в. до н.э. – V – VІ вв. н.э. – период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция (римский). Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В ІІІ - VІ вв. н.э. в римской философии возникает и развитается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал большое влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневеклвую религиозную философию.
С Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.) начинаются поиски первоосновы сущего путем теоретического, хотя еще и натурфилософского мышления. Обучался Фалес в Египте у жрецов. Фалес первым стал рассуждать о природе. Фалес первый понял, что затмения Солнца происходят вследствие покрытия его Луной; первым доказал, что диаметр делит круг пополам; первым сформулировал, что во всяком равнобедренном треугольнике углы при основании равны. Он первым занялся астрономией и мог предсказать солнечные затмения и солнцевороты (предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н.э.). Он измерил высоту египетских пирамид по их тени.
Фалес в качестве первоначала всего сущего избрал воду, так как «все из воды» и «в воду все разлагается». Вероятнее всего, почему Фалес избрал воду – это следование традиции, которая существовала. Так еще Гомер полагал воду (Океан) началом и «родителем» для всех вещей, ибо он, как и Фалес, учился у египтян, у которых особое отношение к воде в связи с полной зависимостью их жизни от Нила. Аристотель полагает, что Фалес остановился именно на воде в силу наблюдения. Ведь пища всех существ влажная, все живое живет и произрастает благодаря воде и погибает, как только ее источник иссякает. Кроме того вода способна принимать любые формы, она обладает наибольшей степенью гибкости из всех чувственно-воспринимаемых стихий, она способна принимать различные состояния от твердого до жидкого и газообразного.
Космогония у Фалеса фактически представлена в виде космографии, ибо в ней не дается никакого генезиса, кроме двух принципов сгущения и разрежения воды, на основе которых возникает все многообразие мира. Так как в качестве первоначала выступает вода, то Земля мыслится плавающей, находящейся в центре Вселенной. Фалес считал, что звезды состоят из земли, только раскаленной.
Фалес первым сказал, по свидетельствам, что душа бессмертна. Фалес «первым объявил душу вечно движущейся или самодвижущийся субстанцией». Космос, по его словам, «одушевлен и полон божественных сил». Смерть же «ничем не отличается от жизни».
Фалес также явился родоначальником философской традиции самопознания. Когда его спросили, что трудно, он ответил: «Знать себя». Ему, таким образом, принадлежит изречение «Знай себя».
Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) утверждал в качестве первоначала айперон, то есть в переводе с древнегреческого нечто «бесконечное» или «безграничное». Анаксимандр не определял его как нечто конкретное, как «воздух» или «воду» или какой-нибудь другой определенный элемент. Айперон есть нечто: не возникающее и не уничтожаемое, он все объемлет и всем управляет, он бессмертен и неразрушим («вечен и нестареющ»), в нем заключаются как вся причина всеобщего возникновения, так и уничтожения. Анаксимандр считал, что из природы бесконечного (айперона) «рождаются несвободы (миры) и находящиеся в них космосы». Космогония Анаксимандра отличается динамизмом и ярко выраженной цикличностью. Земля покоится посредине космоса, она цилиндрообразна, высота же ее составляет треть ширины.
Солнце же состоит из огня. Море является остатком первичной влаги. Движение он считал вечным, так как без этого невозможно было бы возникновение и уничтожение. Во вселенной же нет и «верха», ни «низа», ибо пространство бесконечно.
Природу души Анаксимандр считал воздушной. Анаксимандр сделал шаг от конкретного к абстрактному, от образных представлений к понятию, хотя самого понятия смог достичь лишь Парменид. Вместе с тем с Анаксимандром в историю философии входит понятие архэ. Архэ вообще является центральным и узловым понятием для всей греческой философии, ее первопричинным, а значит и метафизическим принципом. Оно обозначает первичную инстанцию в сущем, то единство, из которого рождается все многообразие вещей. Представитель милетской школы.
Анаксимен (585-526 гг. до н.э.) был также представителем милетской школы. Основной прием его научной аргументации – метод аналогий. Дыхание и воздух объемлют весь космос. Из них все возникает, и в них все разрешается. Воздух – начало души, богов и божеств – прозрачная, невидимая субстанция. Воздух – это и начало и элемент, из которого образованы все вещи. Воздух порождает все вещи, или своих «потомков», путем сгущения и разрежения. Воздух однороден, недоступен чувствам и беспределен. Воздух не производил бы превращений, если бы не двигался, и обнаруживается только потому, что может быть холодным, теплым, влажным и упругим.
Из воздуха посредством «валяния» первой возникла Земля, затем из нее – Солнце, Луна и прочие звезды. Это произошло вследствие поднимавшейся с земли испарины, которая превращалась в огонь, из которого, в свою очередь, при поднятии и скручивании, рождались светила. По другим источникам Солнце он считал тоже Землей, которая от стремительного движения «преизрядно нагрелась». Земля у Анаксимена, естественно, плавает, но только уже не в воде, а в воздухе. Она, как и в представлении Фалеса, имеет плоскую форму, иначе она бы не «удержалась» на воздухе. Ее держит запертый под ней и неподвижный воздух. Солнце, Луна и другие звезды также плоской формы и они также плавают по воздуху («ездят верхом»). Многие античные источники свидетельствуют, что по мнению Анаксимена звезды вращаются не под Землей, а вокруг нее. У Анаксимена, как и у его предшественников много естественно-научных и метеорологических открытий: о происхождении ветра, града, снега, молнии, радуги и т.д.
Представители милетской натурфилософии открыли способность и осознали потребность в познавательной деятельности как самостоятельной области культуры. Они вызвали к жизни новую форму знания, отличную от мифа. В их учениях космос впервые становится предметом рефлексии и познавательного интереса. Истину они мыслили не в лоне традиции, а в глубине мыслящего сознания. Они сделали природу объектом свободного научного исследования.
Гераклит из Эфеса (ок. 535-475 гг. до н.э.) офилософствовал греческое слово логос, первоначально означающее речь, слово, мысль, суждение. За глубокомыслие и загадочность изложения получил прозвище «Темный». Гераклит был первым греческим философом, в текстах которого появился термин «космос». У Гераклита понятие сущности сущего мыслителя уже как логос, - закон сущего, принцип развития космоса, языка и мышления. По Гераклиту логос – дитя, играющее в кости. Он – спонтанный закон космоса, который неотрывен от последнего, но уже отличен от него.
Для Гераклита первоначало стало не тем, что движется и изменяется, но самим этим движением, которое уже порождает вещества. Однако будучи натурфилософом, он и само это движение представил в чувственном виде, - в виде огня как «остающегося всегда себе подобным процессом». Движение является осуществляющимся противоречием, оно пытается снять противоречие в бесконечности и цикличности всемирного потока, поэтому диалектика вытекает из самой сущности мировоззрения Гераклита.
Пифагор (576-496 гг. до н.э.) - основатель религиозно-философского движения. Пифагорейство развивалось в течение долгого периода, от его зарождения во второй половине VІ в. до н.э. (что связано с деятельностью Пифагора) – древнее или раннее пифагорейство, до развившегося в І в. до н.э. – ІІ в. н.э. неопифагорейства. Древнее пифагорейство просуществовало около 200 лет, когда его традиции передавались в течение 9 или 10 поколений. Согласно пифагорейцам, истина уже не носит безусловный природный характер, но связана с бытием человека. В концепции пифагореизма объдинились музыка, математика, астрономия, медицина.
Основой пифагорейства является философия числа. Пифагорейство обращает свое внимание не на сами стихии, а на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру, которую они соединили с акустикой и астрономией. Пифагорейцы разрабатывали понятие числа как сущности вещи. Их доводы, что число является началом сущего, заключается в том, что в числах много подобий с сущими (вещами) и процессами, больше, нежели в огне, земле и воде; в числахт усматриваются свойства и отношения гармоний («музыкальных интервалов»); все вещи имеют число и между всеми числами имеется отношение (логос). Итак, все вещи уподобляются числам по всей совокупности своих характерных свойств. Отсюда делается вывод о том, что числа первичны по отношению ко всей природе. Ведь в природе все изменчиво, а числовые закономерности абсолютны и всеобщи, распространяются на все сущее. Числа символизируют собой как бы корень некоего устойчивого существования. Естественно, что открыв число, пифагорейцы абсолютизировали его онтологические и гносеологические возможности. Этому способствовало еще и то, что число можно рассматривать как нечто более достойное имени архэ, чем натурфилософские первоначала, так как число содержит в себе большой элемент умозрения.
Ксенофан (ок. 570-470 гг. до н.э.) принадлежит к представителя элейской школы (тоже принадлежали: Парменид, Зенон, Мелисс) и учил о непрерывном бытии. Основная мысль Ксенофана – критика антропоморфического политеизма (человекообразного многобожия) традиционной античной мифологии, которой он противопоставил своеобразный пантеистический вариант «философского монотеизма». Культ божества у Ксенофана был настолько деантропоморфизирован, что он высмеивал даже приносящих жертвы и оплакивающих своих богов. Божество, с его точки зрения, никак не может походить внешним обликом на людей, которые воображают о нем по своему подобию.
Он, первый из представителей элейской школы, воззрев на все небо, то есть на мир как целое, сказал, что все есть одно (Аристотель). Это единое наделяется им качествами, немыслимыми для традиционных представлений. Атрибутами этого единства являются: великость, вездесущность, всепроникновенность, неподвижность и неизменяемость, шарообразность, вечность и нерожденность. Сущностью бытия нового божества оказывается ум и мышление.
Бог, согласно новым характеристикам Ксенофана, не может ни родится, ни умереть, иначе существовал период, когда его не было, что противоречит определению Бога как вечного и бессмертного начала. Далее Богу в силу его абсолютного могущества подобает быть одному ибо божество по своей природе не терпит над собой господства. Космогония Ксенофана эмпирична и натурфилософична. Он считал, что космосов бесконечное множество, они похожи друг на друга, но все возникающее подлежит гибели. Все сущее состоит из 4-х элементов, в основе которых два – вода и земля, из смешения которых, сухого и влажного – все сущее. Планеты возникли из беспредельной земли, ибо она – «начало всех вещей», а звезды – из скопления маленьких огоньков.
Парменид (акмэ 504-502 гг. до н.э.) ученик Ксенофана, а к созерцательной и безмолвной жизни был обращен благодаря «обладавшему калокагатией» (добропорядочностью) пифагорейцу Аминию. Главной целью Парменида – истолковать генезис вещей. Свои рассуждения Парменид излагал в привычной для себя манере «вопросов и ответов». Поэма «О природе» написана в эпических стихах. Аллегория, загадки, мифотворческий вымысел – таковы элементы стиля его манеры изъясняться, вести диспут, убеждать. В основе всего – два начала: огонь и земля, причем первый имеет статус демиурга (гр. творец), а вторая – матери.
Все существующее обладает некоторым сознанием. Ощущение и мышление тождественны. Бытие едино, непрерывно, цельно, неделимо и сплошь однородно. Никогда не может быть доказано, что несуществующее существует. Небытие – непостижимо. Не существует ни прошлого, ни будущего, ведь прошлое уже не существует, будущее еще не существует.
Зенон Элейский (из Элеи, ок. 490-430 гг. до н.э.) был первым, кто изобрел «диалектику» - искусство ведения полемики, а точнее метод опровержения противника путем выявления противоречий в его суждениях. Опровержение противоположного тезиса служило косвенным доказательством защищаемого тезиса. Оригинальность этой методы состояла в том, что, условно приняв тезис, подлежащий низвержению, Зенон выводил из него два взаимоисключающих следствия, делая тем самым этот тезис внутренне противоречивым, логически несостоятельным и теоретически неразрешимым.
Зенон опровергает существование «места», спрашивая: «Если место существует, то в чем оно существует? Ибо все существующее существует в чем-то. Естественно, что и любое «место» должно существовать в каком-то для себя «месте». И так до бесконечности. Стало быть, места не существует».
Зенон утверждает неделимость единого, рассуждая, что при делимости мы получим бесконечное множество единиц, каждая из которых, в силу бесконечной делимости, будет делиться на бесконечное множество уже из себя единиц. Но бесконечное множество бесконечных множеств – абсурд.
Если существует единое (одно), то оно не может быть множественным, так как при делении мы, согласно условию, получим множество разделенных единиц, которые, в свою очередь, будут делимы на множество уже новых единиц. Получится, если не отступать от исходного условия, что «единое» состоит из множества «единых», что абсурдно.
Эмпедокл (490-423 гг. до н.э.) пытался примирить физику ионийцев и метафизику элейцев, показать как из бытия (Сфайроса) может развернуться мир, то есть сделать идею о бытии пригодной для объяснения природы, что не смогли сделать ни пифагорейцы, ни элейцы. Для этого необходимо было снизить умозрительный статус бытия и одушевить, облагородить стихии. Эмпедокл провел различие между веществом (четырьмя корнями) и движущей силой (Любовью и Враждой). Он понимал, что для удовлетворительного объяснения космогенеза необходимо признать отличающуюся от вещества и двигающую его силу.
«Бытие у него – не объект познания, а объект морально-эстетической и религиозной воли; у него особое, гуманизированное бытие, мыслящее, чувствующее, «выразительное и говорящее». Философия по Эмпедоклу, «должна стать общедоступным способом непосредственно-жизненного переживания человеком своей космической и личной судьбы, своего вселенского и бытового назначения». Эмпедокл продолжил орфическую традицию, о чем свидетельствует его религиозно-мировоззренческие установки, выраженные в поэме «Очищения».
Демокрит (460-360 гг. до н.э.) считается автором 50-ти трактатов. Учителем Демокрита был сын Пифагора Аримнест. Демокрит считал, что начала Вселенной – атомы и пустота, все же остальное существует в мнении. Атомы – это некие тела, невидимые из-за малой величины и неделимые из-за твердости. Количество атомов и пустота – бесконечны. Существуют первопричины, бесконечные по числу, но неделимые из-за своей величины. Эти минимальные первотела – атомы.
Атомы движутся в пустоте бесконечное время. Атомы бесцветны. Атомы являются субстанциями, не воздействующими на других и не поддающимися воздействию. Рассеянные в пустоте, когда они приближаются друг к другу или наскакивают, или зацепляются друг за друга, то из этих конгломератов атомов одно кажется водой, другое – огнем, третье – растением, четвертое – человеком.
Мир не одушевлен и управляется не провидением, а некой бессознательной природой. Миров бесконечное множество, они различны по величине, проявляются из бесконечной пустоты, возникают и гибнут. В любой части материи есть и пустое, и полное, причем одно из них бытие, а другое – небытие. Подобное познается подобным: равного с равным сводят всегда бессмертные боги. Время безначально. Движение вечно. Есть только один вид движения – движение вибрации. Ничто не происходит случайно. Что кто бы ни помыслил, все существует. Душа и разум – одно и то же. Земля плоская и неподвижная. Все звезды воспламеняются от быстрого движения. От каждой вещи происходит как бы истечения (образы) в наши органы чувств, вследствие чего возможно чувственное познание. Запах – это истечение тонкого из тяжелого. Люди впервые были созданы из воды и грязи. Мышление бывает только при гармоническом состоянии души относительно составляющей ее смеси. Если же кто-либо станет слишком теплым или слишком холодным, то гармоническое состояние души нарушается. Поэтому древние прекрасно обозначили это состояние души выражением «терять ум».
Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) проповедовал все основные натурфилософские идеи: ничто не возникает из небытия, во всем есть часть всего, всеобщая текучесть вещей, все превращается во все, соединение и гибель суть соединение и разделение, каждая вещь характеризуется тем, что в ней преобладает, гносеология основана на принципе «отображения» и т.д.
Анаксагор причину космоса и всего миропорядка видел в Уме (гр. Нус). Разум – бог, и бог – разум. Над всеобщим вращением стал властвовать Ум (нус), так как он дал начало этому вращению. Сперва это вращение началось с малого, теперь оно охватывает большое, а в будущем охватит еще больше. Нус не входит в вещи как их часть. В нусе нет частей, и он не состоит из частей всего. Основные понятия у Анаксагора – геометрии и Ум. Мир возник с начала времени; он тленен. Земля – плоская. Пустоты не существует. Нус надстоит над всем и над душой тоже. Душа бессмертна. Все человеческое совершается благодаря случаю. Анаксагор одним из первых провозгласил идею космополитизма.