Канда, каанда –песнь, раздел – часть Веды: Карма Канда, Упасана Канда, Джняна Канда – Песнь о труде (действии), Песнь о поклонении, Песнь о Мудрости. Смотри также: каанда 6 страница

Муладхара – «основание», «корневая» чакра. Первая чакра, расположена в тазовом сплетении, области между задним проходом и половыми органами, основание позвоночника; три первых позвонка. Биджа-мантра ЛАМ, Биджа звуки на лепестках: ВАМ, САМ, ШАМ, САМ. Элемент (таттва): земля (притхви)

Проявления элемента земля в теле: органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения, они называются органы действия (кармендрия), проявляется также как забота о крове и пище. Лока (план существования) – бху-лока (физический, материальный мир)

Мулапракрити – изначальная природа, совокупность трех гун: саттвы, раджаса и тамаса

Мунешвара – «Владыка аскетов, отшельников, отрешенных», – эпитет Бога

мунда – голова

муни –молчальник, аскет; пустынник; мудрец, зрящий Истину

мурали – флейта. «В чем значение флейты? Она символизирует тело человека. У флейты девять отверстий, так же как и у человеческого тела. Тело нужно воспринимать как флейту Бога. Она должна быть совершенно пустой, чтобы дыхание Бога свободно проходило сквозь нее. Сегодня пустоту тела заполняет целый сонм желаний. Если их изъять из тела, оно станет инструментом Бога, с помощью которого оно наполнится сладостной музыкой. Таков процесс подчинения Богу, когда человек становится упоенным Божественной музыкой» Сатья Саи Баба

Муралидхара Кришна –Кришна с флейтой в руках

мурти –скульптурное изображение Божества, форма, образ

мурти арадхана – поклонение Божественным образам

мустака – голова

мухаммадан-упасана – духовная практика последователей Магомета. «Мухаммадан-упасана: «Имаамадаари хайдаа мей хо, Пигамбар мей бхароза». Обретение доверия и ноши Господней, утверждение веры в Силу Божью каждое мгновение жизни, сознание Ее на каждом шагу. Человек должен проявлять готовность к Торжественному Господнему Приему, когда оставляет свое тело. Следовательно, человек должен следовать прямому пути, проложенному Господом до самого конца. Наставником этому служит Святой Коран, необходимо тщательно просматривать и изучать каждую главу. Вот духовная практика, содержащаяся в этой Упасане, духовной практике. «Аллахо Акбар; Ла Иллах Илл Аллах», – это священные слова ислама. Они утверждают, что Бог – Высшее Сокровище, Аллах – неоспоримый непревзойденный Повелитель Творения. Он один достоин поклонения. В Бхагавад-Гите Господь Кришна говорит: «Нет ничего выше Меня». Слова Корана говорят о том же. Упасана Магомета – это Форма той же самой духовной практики, основанная на той же Истине» Сатья Саи Баба

муча – монах, отшельник

мушика – мышь. «Как случилось, что у Винаяки голова слона, а средство передвижения – мышь? На санскрите мышь – мушика. Это знак ночи, воплощение темноты. Мышь – символ тьмы, а так как Винаяка осуществляет контроль над темнотой, его представляют наездником на мыши. Он тот, кто разгоняет тьму и выливает свет на мир. Мышь также и символ обоняния. Мышь движется, привлекаемая васаной, запахом, а иначе говоря, желаниями и невежеством, символ которых – мышь. Как понимать, что мышь – средство передвижения Винаяки? Это значит, что Винаяка скачет верхом на мыши, представляющей желания и тьму невежества. Винаяка – тот, кто гонит прочь все беды, трудности и несчастья. Он враг и устранитель всех препятствий. Он не позволяет ни одному препятствию встать на пути. Он – разрушитель преград. Он приносит счастье и мир своим преданным. Он управляет двумя силами: силой буддхи, разума или интеллекта и силой осуществления, сиддхи. Что такое сиддхи? Когда ваш ум становится чистым, вы достигаете покоя, который и есть сиддхи. Из этого следует, что Винаяка – Владыка ума и самореализации и что каждый человек должен обрести контроль над умом» Сатья Саи Баба

Н

нава – девять

нава-видха бхакти-марга– девятеричный путь преданности, бхакти. «В Веданте заложена основа девятеричного пути преданности, состоящая из слушания (шраваны), хвалебных песнопений (киртаны, бхаджаны), памятования Имени (Вишнусмараны), почитания Стоп (падасеваны), приветствия Бога (ванданы), обрядов поклонения (арчаны), ощущения себя слугой Господа (дасьи) и Его другом (снехи), предания себя Господу (атманиведаны). Предназначение девяти ступенчатого пути – освятить и возвысить человеческую жизнь» Сатья Саи Баба

навамуктика –серьга в виде маленькой жемчужины, которая вдевается в кончик ноздри. «Особый смысл заключен и в том, что в кончике ноздри вдета маленькая жемчужина. Навамуктика, или жемчужина Кришны, напоминает нам о том, что для достижения высшей мудрости наше внимание должно сосредоточиться на кончике носа. Зачем, собственно, спросите вы, нам фокусировать взгляд на собственном носу? Если мы неподвижно сидим в тишине, обратив наши мысли к Богу, а наши глаза при этом широко раскрыты, то всегда есть опасность, что внимание будет рассеиваться и отвлекаться на посторонние предметы. Если же мы совсем закроем глаза, то погрузимся в сон. Поэтому надежнее всего держать глаза полузакрытыми, концентрируя взгляд на кончике носа, чтобы не уснуть и не давать мыслям разбегаться в разные стороны» Сатья Саи Баба

Наванита Чора –«Тот, кто крадет масло» (символизирующее результаты труда), эпитет Кришны

Наваратри –«Девять ночей», праздник почитания женского аспекта Божества, посвященный Богиням Дурге, Лакшми, Сарасвати; проходящий в сентябре - октябре

нагар, нагара –город

нагар санкиртана –песнопение, используемое в ритуале уличных процессий; уличный певец

Нагапанчами –праздник в Индии, посвященный поклонению змеям. В этот день принято подносить молоко к их норам. «Поклонение змеям, над которым так часто смеются, является символическим дубликатом практики йоги, дающей энергию и силу» Сатья Саи Баба

Наги –исполинские змеи с человеческими лицами, змеиными туловищами и капюшонами как у кобры; полубоги, дети Кадру, жены мудреца-риши Кашьяпы, внука Брахмы, их царство находится в Паталу, Подземном мире. Известны мудростью и своими магическими силами: способностью оживлять мертвых, менять свой внешний вид. Женщины-наги, славившиеся красотой, принимали человеческий облик и становились женами смертных, как Улупи, дочь царя нагов, жена Арджуны. Она оживила Арджуну, пронзенного в грудь стрелой Бабруваханы, собственного сына, с помощью таинственных сил Подземного мира. Смерть от руки сына последовала из-за раскаивания за убийство заботливого и любящего деда (Бхишмы) в сражении на Курукшетре и собственного проклятия: «Пусть я буду убит своим собственным сыном в наказание за мою неблагодарность» – таково было его желание.

нада –мелодия,звук, который исходит от жизненного дыхания; одна из форм Омкара (первичного звука, Пранавы)

На джаати икчати ждетатхе – «Что человек знает, то он и хочет, что он хочет, то и делает» – аксиома Ньяйа-шастры

нади –течение, поток;тонкие энергетические каналы в теле человека, проводники праны. В древних писаниях указывается о наличии 72000 нади. 14 из них наиболее важные, из них основные - три: ида, пингала и сушумна

нади-шадхана –очищение энергетических каналов

найведья, найведьям –вкус; жертвенная пища, подношение Богу; религиозная церемония подношения пищи Богам, соответствует первоэлементу – Джала, Воде. Ритуал проводится садхаком (духовным искателем) или жрецами; освященная пища затем раздается людям

наймиттика карма – причинная карма

Накула –«Мангуста» – имя четвертого сына царя Панду и царицы Мадри, близнец Сахадевы, согласно «небесной» родословной считается сыном от Ашвинов, Богов-близнецов, персонаж Махабхараты

накшатры –«звезды, созвездия»; по ведической астрологии 27, впоследствии 28 «лунных домов», то есть созвездий лунного зодиака. В ведических мифах описывается лунное Божество Сома и 27 дочерей Праджапати Дакши, вышедших замуж за Чандру (Луну). Каждая жена отождествляется с лунными домами, Дворцами Луны, где Божество отдыхает на протяжении того времени, пока Луна проходит определенный сектор неба в течение своего цикла. Каждая из накшатр в ведической астрологии носит имя одной из дочерей Праджапати и несет на себе печать ее характера и внешнего облика. У каждой накшатры есть свой покровитель – Божественная сущность ведического пантеона, также – планета-управитель и одно из семи качеств. Юпитер – постоянство; Венера – мягкость; Солнце – свет и легкость; Марс – резкость; Меркурий – подвижность; Сатурн – страх; Луна – смешанное: Раху(восходящий узел Луны) – непредсказуемость, Кету (нисходящий лунный узел)– вялость. Также в астрологии отмечается влияние Луны на определенные органы человеческого тела и здоровье, успешность и благоприятность определенных видов деятельности

Нала –имя обезьяны, сына Вишвакармана, зодчего Богов. По совету Сагары Рама прибегнул к его помощи строителя, равного искусством своему божественному отцу. За пять дней под руководством Нала обезьяны-исполины воздвигли чудесный мост через океан к Ланке из деревьев и скал. В десять йоджан шириной, он протянулся через океан на сто йоджан. По нему прошли сотни тысяч воинов Рамы

Налаяни –согласно ведическомупреданию принадлежала к числу пяти совершенных женщин Земли. По одному из ведических преданий, в своем следующем воплощении приняла облик Драупади­ – жены братьев Пандавов, героев «Махабхараты»

нама –имя; «то, что имеет определенное имя, категорию и назначение». «Ничто не может существовать без основы. Даже ученые сегодня пытаются найти эту основу. На самом деле имя – основа, и весь космос покоится на ней. Имя – самое легкое средство определения чего-либо или кого-либо. Следовательно, лучший путь осознать Бога и рассмотреть Его форму заключается в Его имени. Имя всегда благоприятно» Сатья Саи Баба

Намавали –стихотворный перечень имен, выражающих те или иные Божественные качества или природу Божественного. «Во время акхандабхаджанов вы вкушали сладость имени Господа в течение двадцати четырех часов. акханда значит непрерывное, безостановочное. Я рад, что вы пели действительно непрерывно, и что выбрали Намавали, отражающую многообразие форм Бога, вместо того чтобы петь только одно определенное имя Бога, как будто Его личность имеет лишь одну грань. Один и тот же человек является одновременно и отцом своих детей, и дядей для племянников, а еще чьим-то братом, родственником и сыном своих родителей. Также и у Бога существует много проявлений, и когда вы поете бхаджаны, вам надо попытаться удовлетворить всех участников, напомнив им о многочисленных проявлениях Господа, а не только о Раме, Кришне или Сайраме» Сатья Саи Баба

намаджапа –духовная практикаповторения имени Господа

намакарана, намакарнам –ритуал выбора имени новорожденному. Согласно предписаниям грихья-сутр, проводится на десятый или двенадцатый день после рождения ребенка. Имя в значительной мере определяет последующую жизнь человека, так как при произношении действует как мантра или заклинание, и кроме тонких вибраций, воздействующих на человека, имеет определенное значение или качество, как правило, положительное

намаликхитам –написание имени Бога. «Есть совсем другая форма прославления имени Господа. Это намаликхитам, написание имени Господа. Размышляя над именем Бога (в уме), произнося его языком и записывая рукой, преданный тренируется в трикарана шуддхи, тройном очищении: ума, речи и действия» Сатья Саи Баба

нама санкиртана – повторение и воспевание святого имени Господа. «Нама санкиртана: Чайтанья был представителем этой формы киртаны. «Все имена – Твои. Нет в космосе ничего, что не носило бы отпечатка Твоего имени или формы. – Сварупа дхарам шантам Сарванамадхарам Шивам Сатчитананда рупам Адвайтам Сатьям Шивам Сундарам» (Свами пропел эту шлоку). Чайтанья упивался пением имени Господа, которое олицетворяет собой все прекрасное и славное во Вселенной» Сатья Саи Баба

намас –«поклонение» – ритуальный возглас, например, при жертвоприношении – яге, яджне

намасвара – повторение имени Бога; свирель заклинателя змей. «Иногда ум сравнивают со змеей, ибо он, подобно змее, движется не прямо, а зигзагообразно. Он часто избегает прямого ответа, изворачивается и не хочет идти по прямой дороге правды и искренности. Еще ум может, подобно змее, ужалить тех, кто переходит им путь. Но ум-змею можно усмирить. Заклинатель змей использует для этой цели особую свирель, носящую название намасвара. Когда заклинатель начинает играть на этой свирели, змея цепенеет и начинает качаться в такт музыке. Если все время повторять имя Бога, то ум также начинает качаться в такт музыке Намасвары (повторения имени Бога)! Ум склонен проецировать на других свои недостатки, и это оказывает крайне неблагоприятное воздействие на духовное развитие человека. Вы должны преодолеть эту низменную тенденцию» Сатья Саи Баба

намаскар –традиционное приветствие (Богу в человеке), – ладони обеих рук, сложенные вместе, подносятся к груди возле сердца; духовный акт предания десяти чувств (5 органов чувственного восприятия и 5 органов действия) Божественности; символизирует «многое в Одном». «Когда кто-то делает намаскар старшим, в чем его смысл? Этот жест означает соединение пяти органов чувств и пяти органов действия в единое целое. В слове намаскарам есть «на» и «маскарам». «На» означает «не», что указывает на то, что ваше эго отброшено, и у вас нет сознания тела. Единство всех органов чувств сотрет вашу ахамкару (эгоизм). Это приведет к чистоте, а чистота приведет к Божественности. Это единство можно встретить только в Прашанти Нилаям». «Традиционное приветствие (намаскар), при котором вы складываете ладони обеих рук вместе и держите их у груди, возле сердца. Десять чувств как бы предают приветствуемому человеку! Сейчас почти все слои общества не признают этот жест, выражающий почтение. Люди не хотят следовать традиции и потому при приветствии складывают ладони так, как будто хотят защитить глаза от солнечных лучей или энергично трясут или перед лицом приветствуемого человека!» Сатья Саи Баба

намаскарам –выражение почтения, возглас и приветственное простирание перед объектом почитания

намасмарана –памятование Божьего имени;постоянное пребывание в Боге, памятование о Боге; духовная практика беспрестанного повторения, прославления имени Бога. «Приступите к повторению того имени Господа, которое вам больше всего нравится. Не относитесь к Имени легкомысленно. Уважайте его, даже если Оно слетело с губ попрошайки, пользующегося им, чтобы выпросить милостыню. Человек, произносящий Имя, может быть плох. Цель, в которой Имя используется, может быть плоха. Но не пренебрегайте Именем, ибо его чистота не может быть запятнана ничем. Поблагодарите их за то, что они напомнили вам о Господе, и идите своей дорогой. Кроме того, не смейтесь и не останавливайте тех, кто призывает Господа. Какое право имеете вы сеять печаль там, где была радость, и сомнение, где была вера? Любовь, вот что надо практиковать, развивать и распространять. Тогда вся ненависть и зависть сегодняшнего дня исчезнут. В этом – долг Общества Божественной Жизни, здесь и повсюду» Сатья Саи Баба

намах – слава

Намах Шивая –«Слава Шиве!»

На ме, Партха астхи Картавьям, Тришу Лакешу Кинчана – «Нет долга, навязанного мне, Партха, в трех мирах», – говорит Кришна Арджуне в эпосе Махабхарата

Намдев –(1270–1350) – один из наиболее почитаемых поэтов традиции варкари (одного из течений бхакти). Родился в касте портных, занимался разбоем, затем раскаялся и посвятил себя служению Богу. Создал более 2000 абхангов (стихов-гимнов), прославляющих путь бхакти

Намо Намаха –«я склоняюсь перед Тобой», «да славится имя Твое!»

Нанак, Нанака –(1469–1539) основатель сикхизма, первый сикхский гуру, создавший свое учение на основе идей бхакти и суфизма; провозгласил равенство всех людей, независимо от религии, касты, пола. «Из этой страны (Бхараты) великий Нанак, воплощение уравновешенности и сострадания, проповедовал свое высочайшее послание Любви. На этой земле расцвело его всеобъемлющее сердце» Сатья Саи Баба

Нанда – «радость, удовлетворенность, наслаждение», махараджа древней страны Враджи, царь пастухов (гопа), глава деревни Гокула, приемный отец Кришны

нандана –«радующий», сад в раю Индры

Нандакишора – сын Нанди, эпитет Кришны

Нанди, Нандин –«счастливый», «радость»; белый священный бык, вахана (ездовое животное) Шивы, Его слуга и страж у дверей. «Шива не ездит на животном, называемом на человеческом языке «буйволом»! Буйвол – это только символ Божественного закона, Дхармы, который опирается на четыре столпа – Истину, Праведность, Мир и Любовь (Сатью, Дхарму, Шанти и Прему)». «Бык – гораздо больше, чем просто четвероногое. Как ездовое животное Шивы (Нанди), он занимает почетное место в храме Шивы. Его глаза всегда устремлены на Господа в святая святых. Прежде, чем попасть туда, поклоняются Нанди» Сатья Саи Баба

Нандини –священная корова мудреца Васиштхи

Нара –человек, мужчина; человеческое существо на санскрите; легендарный мудрец-риши (один из 7 риши), посредник между Богами и людьми. Всегда выступает в паре с другим риши – Нараяной. «На» - не, «ра» - то, что подвержено разрушению, - человек, находясь в телесной форме подвержен изменениям, но по существу своему бессмертен; нара означает Атман (Я Сам, истинный Я).В древнеиндийском эпосе Махабхарата Арджуна считается одним из воплощений Нары, а Кришна – Нараяны, воплощением Вишну

Нарада –«Принесенный человеку»; один из семи Божественных мудрецов, саптариши, почитается как сын Бога Творца Брахмы и Богини Сарасвати, по преданию рожденный из Его бедра; посредник между Богом и людьми, наиболее популярный из легендарных мудрецов. Автор ряда гимнов Ригведы, постоянно воспевающий Господа. В эпосе Махабхарата он выступает как посланец Богов, друг Кришны. Считается изобретателем струнного музыкального инструмента «вины» (род лиры). «Вам следует знать, что Нарада был сыном Сарасвати – священной реки, на берегу которой сидел тогда погруженный в свои печальные думы Вьяса. Сарасвати означает непроявленную форму непроизнесенного вслух слова; она подобна реке, текущей по подземному руслу. Нарада представлял эту Богиню в образе человека. Между проявленными и непроявленными формами Сарасвати существует неразрывная связь. Человек высказывает свою мысль только после того, как его мозг проделает определенную работу, в результате которой формируется мысль. Слова, которые мы слышим, – это слова уже проявленные, представляющие собой непроявленную Сарасвати. Поток мыслей, возникающих в уме человека, обретает очертания и форму в произнесенном им слове. Бхагавата говорит нам о нерасторжимой связи между проявленными и непроявленными формами. Эти два аспекта – проявленный и непроявленный – так же близко соотносятся друг с другом, как объект и его отображение». «В мифологии Бхараты мудрец Нарада известен как Трилока-санчари (постоянно путешествующий по трем мирам). Нарада символизирует жизненный принцип. Три мира – это Бхур, Бхувах, Суваха, означающие материальную энергию, жизненную силу и скрытую Атмашакти (духовную энергию)» Сатья Саи Баба

Нарака – ад. «Нигде в Ведах нельзя найти слово Нарака. Концепция ада для духовной мысли Бхаратхи чужда. Идея ада и различные описания его содержатся в поздних добавлениях в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия будет неполной, если в ней нет понятия ада. Они положили в качестве атрибута ада различные мучения, пытки, но они допустили одно ограничение страданий, наносимых адом. Они провозгласили, что в аду не может быть смерти. Идея создания ада объясняется тем, что в людях нужно было поддерживать страх для удержания их от греха. Но адвайта не предполагает рая или ада. Все это связано лишь с несвободой и освобождением, невежеством и Просветлением. Все это известно как Веданта. Нет более высокой веры, чем та, которой придерживается Веданта». «В слове нара, обозначающем человека, «на» означает «нет», а «ра» означает «разрушение». Итак, слово нара описывает человека как не поддающегося уничтожению (то есть вечного). Если к наре добавить слог «ка», то получится «нарака, ад, который противоположен небесам. Когда кто-то падает на демонический уровень, он забывает о Божественности и прямым путем следует в ад. Бог достигается на духовном пути (Атмическом пути)» Сатья Саи Баба

Нарака Чатурдаши – «Согласно истории из Пуран, в этот день – Дипавали (Нарака Чатурдаши) – был уничтожен Наракаасура. Наракаасура был демоном, полным привязанности к телесным удовольствиям. Он был средоточием дурных качеств – вожделения, гнева и жадности. Он наводил ужас на женщин и сотворил много отвратительных деяний, накликав свою собственную смерть от руки Сатьябхамы, супруги Шри Кришны» Сатья Саи Баба

Нара-Нараяна – два Божественных мудреца-риши, которые считаются двуединым воплощением Вишну

Нарасимха, Нарасинха – «Человек-лев», четвертое воплощение Бога Вишну для защиты Своего Бхакты, Преданного. Он сразил царя асуров (демонов) Хираньякашипу, который захватил власть над тремя мирами, подчинил себе Богов и поселился во дворце Индры. Хираньякашипу – брат-близнец демона Хираньякши, убитого Им в образе Вараха-Аватара, обладал такой же неуязвимостью, как и брат. Он не мог умереть ни днем, ни ночью, ни в своем доме, ни вне его, ни от человека, ни от животного и так далее. Возгордившись своей силой и безнаказанностью, он требовал почитания и поклонения только себе, запрещал все иные формы богопочитания. Однако его собственный сын Прахлада был ревностным почитателем Вишну с детских лет и отказывался отречься от Бога. Хираньякашипу, желая сломить волю сына, насылал на него змей, слонов, приказывал сбрасывать в пропасть, топить в океане. Но ничто не могло причинить ему вреда, так как он во время испытаний непрерывно медитировал и повторял имя Вишну. Тогда Хираньякашипу стал вести длительные беседы о том, что Бога нет нигде, так как Его нельзя увидеть. Прахлада возразил, что Бог везде, даже в колонне его дворца. Рагневавшись, Хираньякашипу ударил по колонне и из нее вышел Нарасимха-Вишну, разорвав его на части когтями – не мечом и не стрелой, не Бог и не человек, и не животное, на пороге дома, вечером, то есть все условия неуязвимости были обойдены. «Прахлада затрепетал перед Формой Нарасимхи (Человеко-Льва), когда Она явилась перед ним из колонны. Когда Господь спросил его, почему он трепещет, Прахлада ответил, что этот страх вызван не явленной формой Бога, ибо все Его формы – прекрасны, так как Они – Божественны. Его страх возник из-за того, что Форма могла вскоре исчезнуть, и он мог потерять возможность созерцать совершенство Господа. Отец Прахлады был переполнен страстью (раджогуной), и поэтому воспринял Форму Нарасимхи как ужасную; но Прахлада видит Ее совсем по-другому. Благодаря тому, что он был исполнен бхакти, Господь предстал перед ним прекрасным и милостивым» Сатья Саи Баба

Нараяна, Нарайана– «Путь людей», «Сын вод», «Витающий над водами», «Возлежащий на водах», «Обитатель человеческих сердец» – основные из множества значений этого имени. Одно из имен и ипостасей Высшего Божества, Вишну; является мантрой Вишну-Кришны

нарикела-кокос. «Слово нарикела означает «кокос». Каждый индиец должен представлять себе символический смысл подношения кокоса Богу. Мы никогда не предлагаем в качестве дара неочищенный плод. Мы снимаем шелуху и кожуру и вынимаем орех, свободный от внешних оболочек. Только тогда мы можем расколоть кокос. Из расколотого ореха вытекает сок. Скрытый смысл обряда в том, что ядро кокоса – это символ нашего сердца, а окружающие его оболочки – наши желания. Вытекающий из кокоса сок – это самскара, очищение. Мы должны освободить сердце, опутанное волокнами желаний, и предложить эту обнаженную сердцевину Богу – вот тогда это станет истинным жертвоприношением. Если мы стремимся к освобождению от круговорота рождений и смертей и не хотим более воплощаться в материальном теле, то поднесение Богу чистого ядра кокоса имеет дополнительный смысл. Если мы посадим в землю неочищенный кокосовый орех, и будем ухаживать за ним и поливать его, то со временем из него появится росток новой кокосовой пальмы. Во время прорастания внутренность кокоса полна сока. Зерно все больше разбухает, и зерно пробивается за оболочку ореха. Дав жизнь ростку, ядро постепенно сморщивается, высыхает и становится бесполезным. Если мы извлечем это безжизненное ядро из ореха, посадим и будем поливать водой, оно не даст нового ростка. В этом случае наше тело сравнимо со скорлупой ореха, а жизнь – с его ядром. Самскара – это живительная вода внутри кокоса. Пока не иссякла самскара, наше сердце будет столь же тесно связано с телесным сознанием, как ядро соединено с оболочкой ореха». «Обряд приношения кокоса, при котором его разбивают на части, символизирует желание человека избавиться от привязанности к телу и очистить ум, чтобы осознать кроющееся внутри духовное блаженство». «Внимательно приглядевшись к косовому ореху, мы заметим, что он напоминает человеческую голову с двумя глазами, ртом и щеткой волос. Иные даже склонны видеть в нем облик Шивы из-за наличия на орехе как бы трех глаз. На некоторых празднествах кокосовый орех и в самом деле украшают и совершают ему ритуальное богослужение – пуджу. В чем же причина такого почитания? Давайте подойдем к этому с практической стороны. Врачи исследовали состав кокосового ореха и обнаружили, что в нем содержится масса полезных веществ. Пятьдесят семь его процентов составляет жир, пятнадцать процентов – сахара, еще пятнадцать – водная субстанция и семь-восемь процентов – это твердое вещество. Оставшиеся восемь процентов – это мякоть. Мудрецы, риши, верили, что кокосовый орех очень священен, священен также и незрелый кокос» Сатья Саи Баба

Наротамма, Нароттама –высший Нара, совершенный человек

насти –нет

настика - неверующий; отрицатель; не признающий авторитета Вед, статуса брахманов (как носителей сакрального знания) или отрицающий Бога; в общем смысле: безбожник, атеист, скептик. «Божественность пребывает в каждом, будь то астика или настика, теист или атеист. Бог есть даже в настике, неверующем. На + Астхи = настхи. Астхи означает Божественное. Это значит, что Божественное – основа всего, даже настики» Сатья Саи Баба

настхи –ни, никто, ничто

Натараджа –Владыка космического танца, одно из имен Шивы, в танце разрушающего Вселенную во время Пралайи

натха –тот, кто заботится, муж.«Гопи сознавали, что только в Божественном могут они отыскать истинную красоту, и ради этого они исполняли священную врату. Они хотели соединиться с Кришной как со своим мужем, натхой. С течением времени люди, подчиняясь своей природе, забыли подлинные значения слов и подменили их ложными. Обычно мы считаем, что слово натха, «муж», обозначает семейное положение мужчины, который состоит в браке с женщиной, женой. Но в данном случае муж – это тот, кто заботится о другом человеке. Пастушки чувствовали, что только Кришна мог нести на Себе бремя заботы обо всех них, и поэтому они желали Его себе в мужья. Так относились к Кришне 16 тысяч и 108 пастушек, однако было бы неверно считать их всех женами Кришны. Кто – муж, а кто – жена для Бога, Того, кто безраздельно присутствует во всех живых существах? Нельзя приписывать Богу такие физические отношения. Гопи были чистыми и Божественными отражениями Духа, Атмана. Они были теми, кто полностью посвятил себя Кришне, и с таким чувством жило в Двараке 16 тысяч и 108 пастушек. Имело ли их счастье земную основу или же оно произрастало из Божественной природы Кришны? Они считали, что по-настоящему прекрасно лишь то, что нетленно и связано с Божественным. Именно такую красоту и нетленность они видели в Кришне. Если в лампе нет масла, она не даст света. Если в электрической лампочке нет тока, света также не будет. Если наступит гибель мира, или пралайя, то не останется ни солнца, ни луны. Единственный свет, который никогда не погаснет – это свет Божественного Духа, Атман-джьоти. Гопи были убеждены, что Кришна как раз и есть такой Свет» Сатья Саи Баба