Понятие истины и ее критериев

Истина по Платону – это «правильное употребление имен», по Аристотелю – совпадение слова и вещи.

То есть истина – это не вещь, не явление, это слово, понятие, которое правильно обозначает эту вещь или явление. То есть вопросе о том, что такое истина, как ее отделить от лжи и заблуждения и каковы критерии истины, на первое место выходит не онтологическая, а гносеологическая составляющая.

В изложении данного вопроса мы используем позицию И. Канта и его последователя в 20 веке Эдмунда Гуссерля, основателя философского учения феноменологии. Почему именно этих философов? Дело состоит в том, что именно Кант удачно решил проблему, оставленную Рене Декартом и Джорджем Беркли – проблему объективного существования объективного мира, которая осознавалась им как проблема существования вещей вне понятий и восприятий. Немного разберем проблему существования, чтобы потом перейти к проблеме критериев существования, то есть к проблеме истины.

Английский философ Дж. Беркли в 18 веке поставил вопрос «что значит существовать?» На четко поставленный вопрос Беркли дает такой же четкий ответ: «Esse is perkipi» - «существовать значит быть воспринимаемым».

Его постановка вопроса означает проблематизацию идеи существования, вывод ее за пределы «интуитивно ясного». Существование как интуитивно ясное и очевидное понятие позже рассматривают в марксизме. Марксисты считают проблему существования внешнего мира надуманной. Так для Маркса существование эмпирически наблюдаемых объектов – не проблема. Оно – исходная точка зрения, очевидная предпосылка теории:

«Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. …Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос» (Маркс К.,Энгельс Ф. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1948. Т.1. С. 383).

Здесь утверждается, что человеческое мышление имеет дело с предметно существующим, и подтверждается это обстоятельство практикой, а не спекулятивными рассуждениями.

В онтологическом плане ведущей мыслью марксизма является утверждение, что все, что есть, это материя или ее свойства. «Мир есть движущаяся материя, в мире нет ничего, кроме движущейся материи» - это слова Ленина. Но что значит «материя существует?» Такой вопрос не ставится и не обсуждается, как бы признается, что это очевидно. В частности в работах классиков марксизма и в советской марксистской литературе существование в качестве логической категории не рассматривается вообще (за исключением работ С.Н.Сагатовского).

Правда, марксисты косвенно связывают идею существования с идеей практики. Практика образует границы реального мира, с которым мы имеем дело, расширение практики означает расширение границ нашего мира. Фридрих Энгельс говорил, что за границами нашего поля зрения вопрос о бытии является открытым. То есть косвенно утверждается идея относительности существования, в частности относительности к человеку.

В марксистских работах по логике и методологии науки достаточно активно обсуждался вопрос о существовании теоретических объектов (работы А.Ф. Грязнова, А.М. Мостепаненко, Э. Чудинов и др.). Есть даже один советский философ, который обсуждает категорию существования. Это С.Н. Сагатовский. То есть проблема существования все-таки существовала и, следовательно, ее необходимо каким-то образом ставить.

Вернемся к Джорджу Беркли. Он поставил проблему существования, но его определение «существовать – быть воспринимаемым» оставляет за пределами существующего отношения, идеи, микрочастицы м многое другое, что не воспринимается и не может восприниматься. Как часто делают субъективные идеалисты, Беркли подпирается идеей, взятой у объективного идеализма, то есть идеей Бога:

«…вещи для нас начинают свое существование или создаются, когда Бог повелевает, чтобы они стали доступны восприятию разумных тварей».

Без идеи Бога Беркли испытывал трудности в том, как различить действительность и иллюзии, галлюцинации и т.п.

После Беркли идею существования подхватывает И. Кант. В знаменитом предисловии ко 2-му изданию к «Критике чистого разума» он писал:

«Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас…и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто- нибудь вздумал подвергнуть его сомнению» (Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч.: В 6 т. – М., 1964. Т. 4. С. 101).

Тем не менее он твердо убежден в существовании внешнего мира. Основание этой убежденности он находит в том, что

«реальность внешнего чувства необходимым образом связана с реальностью внутреннего чувства как условием возможности опыта вообще».

Эта идея, хотя она и принадлежит идеалисту, позже воспроизводится материалистами (марксистами) в идее о границах нашего познания как границах практического опыта. Ничего удивительного в этом нет, ведь различие между материалистами и идеалистами – онтологическое, а на уровне гносеологии вопрос о критериях существования, то есть о границах нашего познания – это общефилософский вопрос, нейтральная гносеологическая территория, так сказать.

Кант – дуалист, он стоит посередине между материализмом и идеализмом. Это дает ему преимущества в вопросе о существовании. Докажем это. Итак, у Канта есть два начала (субстанции) – мир явлений и мир вещей-в-себе.

Суть кантовской проблемы вещи-в-себе заключается в том, что при познании у нас нет гарантий в том, что приписываемые характеристики вещам являются их реальными предикатами (свойствами), а не «свойственным нам способом [их] представления» (Кант И. Критика чистого разума. – М.: Мысль,1994. С. 57). Ведь все воспринимаемые предметы «суть лишь явление, [которое] всегда имеет две стороны — одну, когда объект рассматривается сам по себе (независимо от способа, каким он созерцается, и именно потому свойства его всегда остаются проблематичными), и другую, когда принимается во внимание форма созерцания предмета, которую… следует искать не в предмете, а в субъекте, которому предмет является» (Там же. С. 59). Например, у нас нет гарантий, что видимая синева является свойством самого неба, а не надетых на нас с рождения «синих очков», через и посредством которых мы воспринимаем окружающий мир. Здесь и возникает интересующий нас вопрос о том, какова первичная вещь, существующая в естественных условиях до всякого взаимодействия с познающим субъектом, т.е. вещь–в–себе (Ding an sich), а не вторичный результат ее наблюдения, т.е. вещь–для–нас.

Э. Гуссерль решает эту проблему так. Он вводит понятие «фундаментальное онтологическое убеждение». Это убеждение состоит в том, что все мы, независимо от того, являемся мы идеалистами, материалистами или дуалистами убеждены в том, что внешний мир существует. Попытки дать определение «существованию вообще» тщетны. Существование – первичная интуиция, и заключается она в ожидании возможной встречи. Человек постоянно имеет дело с тем, что он называет другими людьми, землей, домами, лесом, а также мыслью и эмоцией. Все это и тысячи других «вещей» он считает существующим именно в том смысле, что если сейчас, в данный момент и в данном месте какой-то вещи он не имеет вблизи (не наблюдает ее, не имеет с ней дела), то ожидает (если имя этой вещи появится в его сознании), что встреча с ней возможна. Мое ожидание встречи с некоторым названным нечто (хотя бы и полусознательное) означает мою интенцию на то, что это нечто существует.

Это положение Э. Гуссерля подтверждается данными современной психологии. Ж. Пиаже экспериментально доказал, что в первые два года жизни у ребенка постепенно развивается фундаментальное свойство психики осознавать, что пропадая из поля зрения, объект не исчезает бесследно.

Под встречей Э. Гуссерля надо понимать не только и не обязательно чувственную встречу типа «я вижу». «Встреча» означает вступление человека в экзистенциальную связь с любым нечто, любой онтологической природы. Чувственное восприятие является только частным случаем такой связи. Если в моем сознании возникла мысль и я начал ее «прокручивать» (например, я мучительно вспоминаю дату исторического события) – это встреча с мыслью. Если меня обидели неприятным словом – это встреча с обидным словом и с обидой как неким феноменом моего экзистенциального состояния. Если я решаю математическое уравнение – это встреча с ним. Словом, то, с чем я фактически имею дело, и есть встреченное мной и существует для меня. Оно может в данный момент не существовать для кого-то другого (принцип относительности существования).

Критерии существования и критерии истины

По Э. Гуссерлю существует два типа вещей: явленные вещи и мыслимые вещи.

1) Явленные вещи – это феномены созерцания и переживания, имеющие названия, например, яблоко, дом, облако, страх, боль и т.д.

Мыслимые вещи делятся на три группы

2) Вещи, мыслимые как в принципе доступные созерцанию, например, русалка, снежный человек, НЛО, обратная сторона луны, молекула и т.п.

3) Вещи, мыслимые как физически существующие, но в принципе не доступные непосредственному созерцанию, например, кварки, мезоны, поле тяготения, электростатическое поле, черная дыра и т.п.

4) Чисто интеллигибельные объекты, которые и не мыслятся как чувственно существующие, например, число, бог, дух, трансценденция, бытие и т.п.

Критерии истины явленных вещей

Явленные вещи – это вещи, воспринимаемые с помощью пяти органов чувств. Проблема истины в этом случае состоит в том, что чувства могут обманывать человека. Это заметили еще скептики (основатель скептицизма – Пиррон, 3 в. до н.э., Секст Эмпирик – 2-3 в.н.э.)

Критерии истины явленных вещей следующие.

1. Полнота восприятия – вещь воспринимается всеми пятью органами чувств. На это указывал еще Декарт. Например, мираж в пустыне – видишь воду, слышишь, как она журчит, чувствуешь ее свежесть, но не можешь эту воду выпить и прикоснуться к ней.

2. Повторяемость – восприятие повторяется несколько раз. Например, эксперимент считается доказанным, если удается его повторить, потому, что экспериментатора могли обмануть чувства, он мог пойти на обман и т.п. При этом правильно построенное научное исследование должно точно и строго описывать результаты наблюдения, параметры и условия эксперимента. Это нужно для того, чтобы другой исследователь мог повторить наблюдение или эксперимент, чтобы наблюдать то, что наблюдал «первопроходец». Поэтому религиозное созерцание не является научным, оно индивидуально, его нельзя повторить как эксперимент и передать другим, разве что частично, по аналогии, как привычный строй мыслей и чувств. Так родители на собственном примере частично передают детям свой индивидуальный чувственный опыт, хотя в точности воспроизвести его дети не в силах, да в этом и нет необходимости, в общем-то, так как обстоятельства их жизни другие.

3. Непрерывность восприятия, его связь с другими восприятиями, памятью и разумом. На это тоже указал Декарт. Это – стихийно-интуитивное ощущение существования и рефлексивное (в науке) обсуждение вопроса.

4. Объективность – независимость от субъекта восприятия. Истинным считается восприятие, если оно подтверждается свидетельствами других людей, причем описание вещи, в общем, совпадает у группы людей, но описание расходится в деталях. Расхождение в деталях связано с тем фактом, который отметил еще Секст Эмпирик: «все люди разные». Если описания совпадают даже в деталях у нескольких свидетелей, то юристы обычно говорят, что это сговор, а психиатры – массовая галлюцинация.

· Специальным является вопрос – считать ли явленным непосредственно явленное, без участия приборов или также явленное с их помощью, скажем, с помощью лупы, микроскопа и т.п. Конечно, явленное через прибор, требует дополнительного теоретического обоснования, в частности, теорией прибора. Здесь первое принципиальное требование: различать приборы, которые показывают вещь «как таковую» (увеличительное стекло, подзорная труба, слуховой аппарат) и приборы, несущие частичную информацию от объекта (например, кардиограф, который хоть и показывает информацию, но не дает «картинку» вещи).

Критерии истины мыслимых вещей

Первая группа мыслимых вещей – вещи, мыслимые как в принципе доступные созерцанию, например, русалка, снежный человек, НЛО, обратная сторона луны, молекула и т.п. Это вещи, которые встречаются в наблюдении редко. Для этой группы вещей необходимо иметь описание, указание на свойства, доступные созерцанию. Если такое описание есть, то вопрос решается просто: необходимо иметь их в созерцании и применить все критерии существования для предыдущей группы. Но есть и новый критерий:

5) По явленным следам – вещь, не созерцаемая нами, может оставлять созерцаемые (явленные) следы как свидетельства своего существования. Этот критерий введен И. Кантом. Явленным следам должна предшествовать гипотеза, то есть этот критерий истины строится по принципу : «если, то…». Гипотеза должна быть внутренне непротиворечивой, то есть логичной. Например, атомы мы даже с помощью приборов видеть не можем, но мы видим следы (треки) в камере Вильсона и это подтверждает теорию атома.

Вторая группа мыслимых вещей – это вещи, мыслимые как физические, но по известным нам законам природы таковы, что мы в принципе не можем их наблюдать непосредственно, то есть они никогда не предстают перед нами как феномены созерцания. Наиболее серьезные проблемы здесь связаны с космологией (мегамир) и микромиром, так как мы живем макромире.

Эти вещи появляются в нашем сознании благодаря нашей способности воображения. Они являются конструкциями, созданными нашим интеллектом. В силу этого мыслимые вещи, такие как атом, элементарная частица и пр. даже в научном мире вызывают сомнения. Например, крупный физик начала 20 века Эрнст Мах отрицал реальное существование атомов, считал их удобной математической фикцией. Для подобных объектов критерием истины является только 5) по явленным следам – если предложенный объект обнаруживает в соответствии с теорией наблюдаемые следы своего действия, он полагается существующим.

Третья группа мыслимых вещей – чисто интеллигибельные объекты, то есть созданные мыслью и не мыслимые в качестве физических. Их важнейшее свойство – они существуют в единственном числе. Эту идею высказал Кант:

«Если предмет показан нам несколько раз, но всегда с одними и теми же внутренними определениями, то как предмет чистого рассудка, он всегда один и тот же, и он есть только одна вещь, а не много вещей» (Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч.: В 6 т. – М., 1964. Т. 4. С.316).

Критерий истины относительно этих объектов введен Э. Гуссерлем:

6) существовать для интеллигибельных объектов – значит быть разумно подтвержденным. То есть это критерий внутренней логической непротиворечивости объекта внутри теории. Для чисел этот критерий очевиден. Но по поводу такого понятия как Бог возникают проблемы. Во-первых, религиозная система не обходится без противоречий, хотя развитые религии стараются выстроить наукообразную систему с минимальным их количеством. Полностью избавиться от противоречий в религии невозможно. Отсюда - «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Или – две истины по Фоме Аквинскому: истины веры и истины разума. Может быть, к идее Бога можно применить критерий «по явленным следам»? Ведь именно этого, то есть чуда, требуют от Христа его ученики и последователи как доказательства его божественности. Но сам Иисус настоятельно просил, чтобы уверовали в него без всяких доказательств, что больше соответствует духу и смыслу религии. Поэтому проблема существования Бога, по всей видимости – это вечная проблема.

Идея Аристотеля о первенстве разума перед материей как бы заглядывает в будущее. Действительно, для философии 18-19 века н.э. (прошло больше 2 000 лет со времен Аристотеля) характерен «физикализм» в понимании материи. Что это значит? Материя в 18-19 веке понимается исключительно как вещество, главным признаком материи считается наличие массы покоя.

Первые философы за 2 000 лет до того тоже признавали за материей только телесные качества. Именно это Аристотель решительно и определенно отверг. Он пишет: «Те, которые признают единство вселенной и вводят единую материальную основу, считая таковую телесной и протяженной, явным образом ошибаются во многих отношениях… Они устанавливают элементы только для тел, а для бестелесных вещей – нет, в то время как есть вещи и бестелесные» (Там же. С. 31).

Итак, есть и бестелесные вещи по Аристотелю. Как это понимать? Стоит ли вообще вводить такое понятие, ведь если помимо тел есть и бестелесные вещи и их одинаково обозначать одним словом «материя», то какая между ними разница? Вот что сам Аристотель пишет о бестелесной материи. «…есть материя – одна, воспринимаемая чувствами, другая – постигаемая умом; воспринимаемая чувствами, как, например, медь, дерево и всякая другая подвижная материя, а постигаемая умом … - примером здесь могут быть объекты математики» (Там же. С. 128).

Разберемся с этим. Заметим, что еще до Аристотеля Демокрит (470-370 до н.э.) считал, что атомы нельзя увидеть, потрогать и т.д., они воспринимаются только разумом. Атомы материальны, но воспринимаются не чувствами. Итак, если объекты математики (бестелесные вещи по Аристотелю) материальны, то возникает вопрос, как отличить реальное от иллюзорного (скажем, реальна ли русалка или НЛО?). Первая проблема, которая встает перед нами – это проблема существования/несуществования на уровне бытия (онтологии), проблема истина/ложь (гносеология), возможность/действительность и материя/форма (диалектика как раздел гносеологии). Мы начнем с темы материя/форма. К остальным темам вернемся позже.

Вопросы к экзамену (кор.пед., 2 курс).

1) Понятие бытия и материи в истории философии . Натурфилософия милетской школы – Фалес (625–547 до н.э), Анаксимандр (610–546 до н.э.), Анаксимен (585–524 до н.э), всемирный огонь Гераклита (520-460 до н.э.), мир идей и мир материи Платона (427-347 до н.э.), материя и форма Аристотеля (384-322 до н.э.), материя как небытие в средневековье, первичные и вторичные качества материи Джона Локка (1632-1704), свойства протяженности (материи) по Рене Декарту (1596-1650), материя как причина самой себя (субстанция) у Бенедикта Спинозы (1632-1677), кризис в физике конца 19 – начала 20 века (открытие электрона).

2) Теории движения. Апории Зенона Элейского (490-430 до н.э.) – «Дихотомия» (деление пополам), «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела»; атомы Демокрита (470-370 до н.э.); теория иррациональных чисел пифагорейцев (4 в. до н.э.); движение как изменение у Аристотеля (384-322 до н.э.). Движение и покой.

3) Пространство и время. Парадоксы времени: парадокс Аристотеля, парадокс «Бессмертие Сократа».. Виды времени: астрономическое, биологическое, психологическое.

4) Понятие человека в античности и средневековье. Фалес Милетский (625-547 до н.э.), разумное животное с тремя душами по Платону (427-347 до н.э.), дух, душа и тело по Оригену (185-254), понятие греха в средневековье, 10 Вселенских соборов о человеке.

5) Современное понятие человека.

6) Проблема истины:софисты. Уловки софистов – обращение к авторитету, столкновение авторитетов, опыт, перенос ударения, «наука» и др.

7) Проблема истины:скептики. Пиррон (4 в. до н.э.-нач. 3 в. до н.э.) – основатель скептицизма, Секст Эмпирик (вторая пол.2 в. – нач. 3 в. до н.э.) – различие истины от правды, т.к. все люди разные, восприятие зависит от среды, расстояния, частоты, мнения. Френсис Бэкон (1561-1626) – идолы пещеры, площади, театра, рода, три типа ученых.

8) Предмет социальной философии. Материалистический подход – Карл Маркс (1818-1883) – «Манифест коммунистической партии» (1848), «Капитал» (1867), Фридрих Энгельс (1820-1895) – «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Идеалистический подход – Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – «Россия и Европа» (1869), Освальд Шпенгелер (1880-1936) – «Закат Европы» (1918-1922), Лев Николаевич Гумилев ( ) – «Этногенез и биосфера Земли», «Древняя Русь и Великая Степь» (1990). Технологический подход – Уолт Ростоу (род. 1916) – традиционное, индустриальное и общество массового потребления; Дэниэл Бэлл (род.1919) – «Грядущее постиндустриальное общество» (1973). Натуралистический подход – Томас Мальтус (1766-1834) – « Опыт о законе народонаселения» (1798); географический детерминизм. Сходство и различие этих подходов: по этапам, движущим силам (эгалитаризм и элитаризм), понятию прогресса в истории.

9) Философия утопизма:Томас Мор, Томазо Кампанелла (по выбору студента). Т. Мор (1478-1535) – «Утопия» (1516), Т. Кампанелла (1568-1639) – «Город Солнца». Общие черты утопии: отмена частной собственности, идея равенства, доходящая до абсурда (например, нет семьи, одинаковая одежда, еда и пр.), строгая регламентация жизни

10) Материалистическая модель истории. Производительные силы ( предмет труда, средства труда, человек) и производственные отношения. Способ производства как господствующая форма собственности. Базис, надстройка. Оценка современной эпохи в России по К. Марксу.

11) Идеалистическая модель истории. Понятие культуры как сверхорганизма, который живет 1-1,5 тысячи лет. Этапы развития культуры – рождение, детство, перегрев, надлом, зрелость и старость (цивилизация), смерть. Движущие силы культуры – пассионарии. Оценка современной эпохи в России по Л.Н. Гумилеву.

12) Натуралистическая модель истории. Мальтузианство – два закона народонаселения и один прогноз. Современное мальтузианство. Географический детерминизм (прямое влияние климата, ландшафта и др. географических факторов на характер народа). Достоинства и недостатки натуралистической модели истории (основной недостаток – редукционизм как сведение сложного явления к простому). . Оценка современной эпохи в России в духе мальтузианства и геодетерминизма.

13) Формы общественного сознания:мифи наука. Свойства мифа: нелогичность (посредник между противоположностями), сакральное (священное) и мирское пространство и время, синкретизм как слияние субъекта и объекта, слова и вещи, символа и вещи. Критерии научности.

14) Философия милетской школы. Учение о первоначале Фалеса (625-547 до н.э.), Анаксимандра ( 610-540 до н.э.), Аниксимена (585–-524 до н.э.).

15) Философия Гераклита и атомистов. Гераклит (520-460 до н.э.) – учение о едином как тождестве противоположностей. Атомисты : Левкипп, учитель Демокрита (470-370 до н.э.) – учение о едином, неделимом начале (атомах), которые создают разнообразие вещей в пустоте. Рационализм – «темное» и «светлое» знание. Вывод: диалектика как тождество противоположностей и переход их друг в друга.

16) Философия Сократа и Платона. Сократ (470-399 до н.э.) – метод вопросов и ответов (майевтика – искусство повивальной бабки) как первый вариант практической, диалоговой диалектики. Рационализм этики Сократа (добродетель тождественна знанию). Платон (427-347 до н.э.) – мир идей: идеи отдельных вещей, красоты, справедливости, блага и Единого. Мир вещей. Миф о пещере, тело – темница души. Знание как припоминание. Основной принцип познания: подобное познается подобным. Учение об идеальном государстве как сочетании вожделеющей (земледельцы), страстной (воины) и разумной (философы-правители) души.

17) Философия Аристотеля. Аристотель (384-322 до н.э.). Материя и форма как возможность и действительность. 4 причины вещи : материя, форма, движение, цель. Бог как перводвигатель. Законы логики: закон исключенного третьего, закон тождества (по месту, времени, качеству), запрет обратного следования («гетеры хорошо одеваются»). Учение о счастье в «Никомаховой этике» - эвдемонизм – высшее благо человека – это счастье (у Аристотеля это - сочетание здоровья, богатства, общественного положения, этических добродетелей как середины между двумя пороками и дианоэтических добродетелей – а) теоретической -поиск истины ради нее самой и б) практической – установление нормы поведения). Теория государства: три неправильных и правильных типа правления.

18) Философия стоицизма и эпикуреизма. Сенека (4–65) – как легче переносить несчастье, дружба, любовь, время и т.п. Эпикур (341––270 до н.э.) – три страха человека: перед богами, природой и смертью, три вида удовольствия.

19) Философия патристики: Ориген и Августин. Ориген (185-254) – креационизм (мир непрерывно творится богом), теория реинкарнации (платоновская), дух, душа и тело. Августин Блаженный (354-430) – материя как небытие, идея личного спасения, фатализм. Психологичность времени (ожидание, интерес), субъективность времени (память, созерцание, надежда).

20) Философия схоластики:Фома Аквинский. Фома Аквинский (1226-1274) – учение о материи как слабейшем виде бытия. Теория двойственной истины – разума и веры (пять доказательств бытия бога, их общий недостаток – получены методом индукции (от частного к общему), а она дает только вероятностное знание).

21) Философия Возрождения: Николай Кузанский). Николай Кузанский (1401-1464). Диалектическая идея о совпадении противоположностей (прямого и кривого, конечного и бесконечного, максимума и минимума) приводит к идее об отсутствии у вселенной вещественного центра – гелиоцентризм. Отличие геоцентризма (Птоломей, Аристотель) от гелиоцентризма (Кузанец, Николай Коперник, Джордано Бруно).

22) Философия Нового времени: Рене Декарт. Р. Декарт (1596-1650) – учение о субстанции (причине самой себя) и двух ее модусах (формах, у которых есть причина) – протяжении (материи) и мышлении (идее). Свойства материи – положение, число, фигура, делимость. Свойства мышления: воображение, память, чувство, неделимость. Дуализм Декарта. Теория врожденных идей. Рационализм Декарта в «Рассуждении о методе» (1637) – основные правила мышления: «мыслю, следовательно, существую», ясность и отчетливость мышления, принцип всеобщего сомнения.

23) Философия Нового времени:Джон Локк и Томас Гоббс. Д. Локк (1632- 1704) – «Опыт о человеческом разуме» (1690). Сходство Р. Декарта и Д. Локка – учение о вторичных (цвет, вкус, запах и пр.) свойствах материи и представление о первичных свойствах материи (хотя сами свойства совпадают частично). Отличия: деизм Декарта (бог как перводвигатель) и материализм Локка (самодвижение материи); рационализм Декарта и сенсуализм Локка; теория врожденных (в духе Платона) идей Декарта и сознание как «чистая доска» Локка. Номинализм Локка.

24) Философия Нового времени: Томас Гоббс. Т. Гоббс (1588-1679) – «Левиафан» (1651). Сходство между Гоббсом и Декартом: деизм, свойства протяженности. Сходство между Гоббсом и Локком: свойство движения приписывается материи, номинализм. Теория государства как общественного договора. Этика прагматизма: благо – предмет влечения, зло – предмет отвращения и ненависти. Государство как необходимое зло. Сходство Гоббса и Декарта: теория врожденных идей Декарта и теория о неизменной природе человека Гоббса. Сходство Гоббса и теории прагматизма: естественные законы нравственности совпадают с гражданскими добродетелями (по Гоббсу) – законы нравственности служат общему благу, хотя могут быть невыгодны (приносить зло с точки зрения прагматической, западной цивилизации).

25) Немецкая классическая философия: Иммануил Кант. И. Кант (1724-1804) – « Критика теоретического разума»(1781), «Критика практического разума»(1788), «Критика способности суждения»(1790). Дуализм Канта: мир вещей в себе и мир явлений. Номинализм, переходящий в конвенционализм в стиле Т. Гоббса: мы познаем только форму вещей (явления или феномены), но не сами вещи (ноумены). Смотри «миф о пещере» Платона. Агностицизм Канта, который разрешает спор между рационалистами (все люди мыслят одинаково потому, что есть врожденные идеи, смотри теорию идей Платона, теорию врожденных идей Декарта) и сенсуалистами ( врожденных идей нет, мы можем познавать, так как мир един и подобен механизму, смотри Локка, Гоббса). Априорные (доопытные, аналитические суждения) и апостериорные (опытные, синтетические) суждения соединяются в познании в виде априорных синтетических суждений. То есть мы можем познавать, потому что в старые формы вкладываем новое содержание, но это познание всегда будет неполно (формы сами по себе непознаваемы) и антиномично (противоречиво). Антиномии Канта: мир конечен и бесконечен; всякая вещь есть сумма частей и целое выше суммы частей; миром правит необходимость и миром правит случайность; бог есть и бога нет ( здесь смотри доказательства бытия бога по Фоме – их общий недостаток определил Кант). Категорический императив Канта.

26) Немецкая классическая философия: Георг Гегель. Г. Гегель ( 1770-1831) – «Феноменология духа»(1807), «Наука логики» (1812). Различия гносеологии Канта и Гегеля: метафизика Канта – одна противоположность исключает другую. Диалектика Гегеля – противоположности исторически сменяют друг друга на разных ступенях развития «мирового духа» (абсолютной идеи). Три закона диалектики Гегеля: закон перехода количественных изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Заимствования у Гегеля: марксизм заимствует понятие отчуждения, но не использует теорию Гегеля о том, что нельзя переходить волевым усилием с одной исторической стадии на другую (это довод идеалистической модели истории). Также марксизм заимствует идею о личности как совокупности общественных отношений (отсюда идея о взаимозаменяемости личности) и идею об усилении борьбы противоположностей перед последней стадией развития («несчастное сознание» по Гегелю, переход от экономической к политической борьбе в марксизме)

27) Философия 20 века (1 течение или 1 философ по выбору студента). Философия экзистенциализма (Серен Кьеркегор и др.) С. Кьеркегор (1813-1855) – «Страх и трепет» (1843). Субъективная диалектика Кьеркегора: человек – это соединение временного и вечного, конечного и бесконечного. Отчаяние – избыток конечного, недостаток бесконечного; избыток бесконечного, недостаток конечного. Понятие экзистенции, пограничной ситуации, смысла в экзистенциализме.

28) Формы общественного сознания: этика. Разделение Иммануилом Кантом (1724-1804) нравственности (теория, уровень общественного сознания) и морали (практика, уровень личного сознания). Этика как правила поведения в группе. Невозможность рационального определения нравственности: рассуждения о Едином в диалоге Платона «Парменид», доказательство «от противного» («нравственно все то, что служит делу революции»), опасность создания прецедента (первого случая нарушения закона).Христианская мораль – дуализм бога и человека.

29) Формы общественного сознания:эстетика. Красивое как полезное в диалоге Платона (427-347 до н.э.) «Гиппий Больший», красивое как конечное, соразмерное, вызывающее катарсис (очищение души) в «Поэтике» Аристотеля (384-322 до н.э.). Безобразное, ужасное и смешное у Аристотеля. Три типа телосложения астенический, пикнический и атлетический. Достоинства и недостатки каждого типа. Невозможность идеального типа телосложения. Вывод: так как представление о красоте мы имеем, а дать определение красоты вообще не можем, то не прав ли Платон с его теорией идей?

30) Понятие свободы. Свобода в античности, дуализм человека и бога как основание свободы воли в христианстве, патернализм, свобода, несвобода, покинутость (Г.В. Левин. «Свобода и покинутость // Вопросы философии. 1997. № 10).

Требования к экзамену.

1. Не путать эпохи, в которые жил тот или иной философ – античность, средневековье, эпоха Возрождения, Новое время, эпоха Просвещения, 19 век, 20 век.

2. Знать всю терминологию. Онтология: монизм, дуализм, плюрализм, объективный и субъективный идеализм, материализм. Субстанция, акциденция, модус. Натурфилософия. Креационизм.

3. Гносеология: гностицизм и агностицизм, диалектика, метафизика, рационализм, сенсуализм. Анализ и синтез, дедукция, индукция и интуиция. Редукционизм.

4. Аксиология: этика, эстетика, социальная философия, антропология.

Категорический императив.

5. История философии: патристика и схоластика.

6. Долг по зачету (греческие мифы и одно философское произведение) сдать до начала экзамена, один несданный зачет – это минус один балл.

7. Примечания: Томаса Гоббса по желанию можно поменять на Готфрида Лейбница (1646–1716).

8. Слова, выделенные жирным шрифтом, это и есть вопрос на экзамене. Отвечать можно и по собственной схеме, не обязательно по той, что дается после вопроса экзамена.

9. Эту распечатку можно брать на экзамен.

10. Последнее предупреждение: кто перепутает эпоху или не знает терминов, уйдет с экзамена сразу.