Э «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 1997 Все права защищены 4 страница
55. Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение... Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти — господство над всем, одинокий
достигает [исполнения] желаний.
56. Твердое владение чувствами — это считают йогой... Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.
57. Вот правило для достижения этого [единства]: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние — это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу11, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла он соединяет все в высшем неразрушимом
[начале].
Антология мировой философии В 4 т. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 85—88
МАХАБХАРАТА
, Бхагавад-гита22
40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между
богами, Свободного от этих трех гун13, рожденных природой.
41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник,
Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.
42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость,
Знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рожденные их собственной природой.
43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве,
Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.
44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; Дело служенья — обязанность шудр, рожденная их собственной природой.
45. Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства.
Как достигает совершенства радующийся собственной карме2*, об этом внемли.
46. Почитая делами того, кто распростер все это,
Кто произвел существа, человек совершенства достигает.
47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая; Не совершает греха исполняющий врожденную карму.
48. Врожденную карму, даже с грехом сопряженную, сын Кунти,
Нельзя оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как пламя дымом...
56. Тот, кто ищет моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами,
Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.
57. Мысленно мне все дела предоставив, устремясь ко мне, высшей цели,
Предаваясь упражнениям в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.
58. Обо мне размышляя, по моей милости ты все трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволию не станешь слушаться, ты погибнешь.
59. Если, предаваясь своеволию, ты думаешь: "Не буду сражаться",— Тщетно твое решенье: ты повлечешься собственной природой.
60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рожденной собственной природой,
Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.
61. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна, Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи25...
63. Так я возвестил тебе знанье более тайное, чем сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай как хочешь...
72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твое неведеньем рожденное
заблужденье? Арджуна сказал:
73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по твоей милости, непреходящий; Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.
Антология мировой философии.
В 4 т. М., 1969. Т. 1. Ч 1.
С. 105—107
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ
философия
История индийской философии делится на следующие периоды:
1 Ведийский период (XV— VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев. Выделяют четыре слоя ведийской литературы самхиты, или собственно веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), представляющие собой сборники гимнов, брахманы, содержащие описания ритуалов и толкования текстов соответствующих вед, аранъяки («лесные книги»), предназначенные для размышлений лесных отшельников, и упанишады (буквально — «сидящий около» [ног учителя]) — полупоэтические и полуфилософские трактаты.
2. Эпический период (VI в. до н.э.—II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время- Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в mom период можно представить в виде трех ступеней:
а) школы, отрицающие авторитет вед (джайнизм, буддизм и материалистическая школа чарвака-локаята) —VIв. до н.э.;
б) теистическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады — V— IV в. до н.э.;
в) школы, признающие авторитет вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на тексты вед (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика) — IIIв. до н.э.— IIв. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы
3 Период сутр и комментариев к ним (от III в. н.э.) характеризуется «сокращением» и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что
вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение чем сами сутры.
В индийской философской традиции есть ряд общепризнанных и общеупотребляемых ключевых понятий Прежде всего это понятие кармы (закона морального воздаяния), определяющей судьбу человека. Своеобразно сочетая понятия свободы и необходимости, уже упанишады учат, что человек сам связывает себя эгоистическими помыслами и делами; с другой стороны, закону кармы не подвержен тот, чьи поступки лишены заинтересованности, кто действует, имея в виду лишь высшую реальность. Понятие кармы непосредственно связано с учением о сансаре (цепи перерождений), которой подвержены существа в мире. Прерывание цепи перерождений или выход из сансары есть мокша (освобождение). Различные школы предлагали многообразные методы достижения мокши: жертвоприношения, аскеза, йогическая практика и др. Стремящемуся к освобождению необходимо прежде всего следовать установленным этическим нормам и дхарме (определенному образу жизни, пути жизни). Школы, признающие деление общества на четыре варны (брахманы — жрецы, кшатрии — воины, вайшьи —ремесленники, шудры — служители, низшая варна), считали, что данной варне соответствует определенная дхарма, и следование именно «своей» дхарме может привести в конечном итоге к освобождению.
Приведенные ниже фрагменты иллюстрируют:
1) философию упанишад, в частности, брахманизм; 2) ранний буддизм; 3) философские построения Бхагавадгиты. Предваряет указанные фрагменты известный гимн из Ригведы.
Публикация текстов подготовлена по кн.:
1 Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963;
2. Упанишады. Кн. 1. М., 1992;
3. Дхаммапада. М., 1960;
4. Бхагавадгита //'Философские тексты «Махабхараты». СПб., 1994.
ВЕДЫ
РИГВЕДА (X, 129)
[Космогонический гимн.]
л
1. Тогда не было ни сущего, ни не-сущего,
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
2. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
3. Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это [было] неразличимо, текуче.
От великого тапаса1 зародилось Единое,
Покрытое пустотою.
4. И началось [тогда] с желания — оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.
5. Вервь их простерта поперек. Было ли
Внизу [что], было ли вверху?
Носители семени были, силы были. Вожделение —
Внизу, усилия — вверху.
6 Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его.
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
7. Из чего возникло это мирозданье, создал ли
[Кто его] или нет?
Кто видел это не высшем небе,
Тот поистине знает. [А] если не знает? (1.35)*.
ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД
Упанишады являются основой большинства позднейших философских систем и религий Индии. Попытки решения метафизических вопросов предлагаются в упанишадах в форме диалогов и диспутов.
Наибольший для философии интерес в упанишадах представляют космогонические теории и рассуждения о первичной реалъно-
'Тепло, дающее жизнь
*В скобках указан источник цитирования первая цифра — порядковый номер работы по списку, данному в конце авторского текста в начале каждого хрестоматийного раздела, вторая цифра — страница фрагмента Если после первой цифры следует римская цифра, то она означает том указ сочинения, следующая за ней цифра в скобках указывает на часть тома, если в этом есть необходимость Напр (11.Х(1)230)
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
сти. Кульминацией поисков первоосновы бытия, стремлений выявить природу первоначала можно считать развитие учения о Брахмане — высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, манифестацией которого является наш мир, и об Атмане — субъективном, индивидуальном начале. Одна из центральных мыслей упанишад — тождество Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.
На пути к высшей цели — единению с Брахманом — одним из основных средств является обладание истинным знанием. Знанию приписывается магическая сила: так, знающий о том или ином свойстве Брахмана, сам приобретает это свойство; знание делает человека тем, что он знает.
ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА (VI, 2) [О первоначале сущего.]
1. Лишь сущим, дорогой мой, было вначале это1, лишь одним, без [чего-то] второго. Некоторые говорят: не-сущим было вначале это, лишь одним, без [чего-то] второго. Из не-сущего возникло сущее.
2. Но откуда, дорогой мой, могло произойти это2? — спросил он. — Как из не-сущего могло возникнуть сущее? Скорее лишь сущим было это вначале, лишь одним, без [чего-то] второго
(1.113).
БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА (I, 4)
I. Вначале [все] это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме себя. И прежде всего он произнес: «Я есмь». Так возникло имя «Я». Поэтому и поныне тот, кто спрошен, отвечает сначала: «Я есмь», а затем называет другое имя, которое он носит...
II. Поистине, вначале [все] это было одним Брахманом. Будучи одним, он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ: кшатру — тех, кто кшатрии среди богов: Индру, Варуну, Сому,
Этот мир. 2Аморфное сущее.
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Рудру, Парджанью, Яму, Мритью, Ишану. Поэтому нет ничего выше кшатры... И все же Брахман — источник кшатры...
12. Все же он не расширялся. Он сотворил виш — те породы богов, которые обозначаются по группам: васу, рудры, адитъи, вишведевы и маруты.
13. Все же он не расширялся. Он сотворил варну шудр [в образе] Пушана. Поистине, эта [земля] — Пушан, ибо она питает все сущее.
14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ — дхарму. Кшатра кшатры — вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму говорит правду. Ведь обе они — одно и то же.
15. Итак, это — брахман, кшатра, вайшья и шудра. Этот Брахман был среди богов огнем, среди людей — брахманом; [божественным] кшатрием он существовал как кшатрий; [божественным] вайшьей — как вайшья; [божественным] шудрой — как шудра. Поэтому желают пребывать в мире богов в виде огня, среди людей — в виде брахмана — ведь в двух этих образах существовал Брахман... (2.73 — 77).
МУНДАКА УПАНИШАДА (III, 2)
[О перевоплощениях.]
1. Он1 знает то высшее обиталище Брахмана, где сияет скрытый там мир. Мудрецы, кои, не имея желаний, почитают пурушу, минуют семя2.
2. Тот, кто имеет желания и думает о них, [вновь] рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный атман и чье желание исполнилось, исчезают уже в этом мире. [...]
6. [Люди], владеющие собой, кои хорошо поняли смысл учения веданты, кои очистили с помощью йоги свое естество, входя в конце времени в миры Брахмана, соединившись с бессмертным, — все они свободны.
-
1. Знаток Атмана.
2. Избегают перевоплощения.
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
7. [...] Деяния и атман, состоящий из познания, все становится единым в высшем, непреходящем [пуруше] [...] (1.244—245).
КАТХА УПАНИШАДА (II, 3)
[Познание Брахмана.]
9. Его облик невозможно увидеть,
Никто не видел его глазами.
Его восприемлют сердцем, умом и мыслью,
Тот, кто знает это, становится бессмертным.
10. Если прекращаются
Пять знаний1 вместе с мыслью,
Если бездействует разум,
То это, говорят, высшее состояние.
11.Это, полагают, есть йога,
Это — сильное обуздывание чувств,
И [человек] становится сосредоточенным,
Ибо йога — это начало и конец.
12. Ни речью, ни мыслью,
Ни зрением нельзя постичь его.
Как можно постичь его иначе,
Нежели через слова: «Он есть»? [...]
18. Итак, Начикета, постигнув это знание, поведанное
смертью,
И все правила йоги, достиг Брахмана, стал чистым
и неумирающим.
То же поистине [будет] и со [всяким] иным, Кто знает это об Атмане (1.236—237).
БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА (IV, 4)
[...] 5. Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что [означают слова]: «Он состоит из этого, состоит из того», как кто действует, как кто ведет себя, таким он и бывает.
1.Чувств
Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному — дурным. И ведь говорят. «Этот пуруша состоит из желания. Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает, такого удела он и достигает.
6. Об этом такой стих:
К чему привязан его разум, с тем связано деянием [его]
внутреннее существо.
Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает,
Он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния. Это — о желающем. Теперь — о нежелающем.
Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из Torote выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.
7. Об этом такой стих:
Когда исчезают все желания, которые обитают в его сердце, То смертный становится бессмертным и достигает здесь1 Брахмана.
Подобно тому как лежит на муравейнике змеиная кожа, мертвая, сброшенная, так лежит тело.
Но это бесплотное, бессмертное дыхание и есть
Брахман, и есть свет.
8. Об этом такие стихи:
Узкий, далеко идущий, старый
Путь лежит передо мной, найден мной.
По нему мудрецы, знающие Брахмана,
Идут в небесный мир, вверх, особожденные.
9. Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий,
Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].
Этот путь найден благодаря Брахману,
По нему идет знающий Брахмана, делающий добро и
наделенный светом.
10. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание.
Словно еще в большую тьму — те, которые наслаждались
в знании.
11. Безрадостными зовутся те миры, покрытые слепою тьмой.
К ним после смерти идут лишенные знания,
непробужденные люди.
12.Но если человек познал Атмана, [говоря]: «Я есмь он»,
То к чему стремясь и чего желая, стал бы он тревожить
тело?
В том же теле
13. Кто пробудился и нашел Атмана,
Проникшего в опасное недоступное место,
Тот — творец вселенной, ибо тот — творец всего;
Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир.
14.Находясь здесь, мы можем это знать;
Если же не [знаем], то невежественны и [подвержы]
великому разрушению.
Кто знает это, те становятся бессмертными,
А остальные, поистине, идут лишь к бедствию.
18.Кто познает дыхание дыхания,
Глаз глаза, ухо уха, 1
Разум разума,
Те постигли древнего, изначального Брахмана.
19.Лишь разумом следует его воспринимать, нет здесь
никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит [что-либо]
подобное различию.
20. Как единство следует его воспринимать, неизмеримого,
постоянного.
Атман свободен от страсти, вне пространства, нерожден,
велик, постоянен.
21. Пусть стойкий брахман, познав его, исполняет [дела]
мудрости. Пусть он не думает о многих словах, ибо это —
утомительность речи (1.27).
22. Поистине он — великий нерожденный Атман, состоящий из познания, [находящийся] среди чувств. В этом пространстве в сердце лежит господин всего, владыка всего, повелитель всего. Он не становится от хорошего деяния большим и
не становится от нехорошего деяния меньшим. Он — властитель всего, он — повелитель существ, он — хранитель существ.
Он — мост, [служащий] границей для разделения этих миров.
Брахманы стремятся познать его изучением вед, жертвоприношением, даянием, подвижничеством, постом. Познавший его
становится аскетом. Желая лишь его как [свой] мир, странствуют странствующие монахи. Поистине, зная это, древние [мудрецы] не желали потомства. «Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир», — [говорили они]. И поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к миру, — ведь оба они —
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так:] «Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Того, [кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: «По такой причине я сделал зло», «по такой причине я сделал добро», — он сам одолевает обе эти [мысли], его не жжет сделанное или несделанное.
23. Об этом в гимне сказано:
Это вечное величие Брахмана
Не возрастает и не уменьшается от деяния.
Пусть он познает его природу; познав его,
Он не оскверняется злым деянием.
Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укрощенным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит Атмана в самом себе, видит все как Атмана. Зло не одолевает его — он одолевает все зло. Зло не жжет его — он жжет все зло. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнения он становится брахманом... (2.125—128).
Буддизм
Основатель буддизма — принц Сиддхартха Гаутама (около 563— 483 гг. до н.э.), известный всему миру под именем Будды(«просветленный»). Согласно легенде, несчастья этого мира поразили Будду и, отказавшись от богатства и могущества, он покинул отчий дом в возрасте 29 лет, чтобы размышлять о вечном и найти для людей спасение от страданий. Изучение абстрактных философских теорий и суровый аскетизм не удовлетворили его исканий. В результате углубленных размышлений его ум озарился новым светом; ему открылись четыре благородные истины.Последовавшая далее миссионерская деятельность Будды привела к созданию монашеского ордена — Сангхи.
Пик популярности буддизма приходится на время правления царя Ашоки. Около 264 г. до н.э. царь принял буддизм, искренне и серьезно отнесся к этическим требованиям учения и сделал их исполнение целью своего царствования. Приблизительно ко II в. н.э. сформировались два направления буддизма: хинаяна(ортодоксальное) и махаяна,в рамках которых развились четыре основные философские школы буддизма (вайбхашики, саутрантики, йогочары и мадхьямики),расцвет которых приходится на V— VII вв. н.э.
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Основа учения — четыре благородные истины: существует страдание, существует причина страдания, страдание может быть прекращено, существует путь, ведущий к прекращению страдания Причина страданий — желания, стремления. Спасение — избавление от страданий — «изживание» желаний; фактически это означает достижение высшего состояния — состояния нирваны(«угасания», «остывания»). Теория нирваны разрабатывалась позднее; сам Будда избегал прямых ответов на вопросы о сущности нирваны, равно как и «Я», души, бога.
Жизнь есть поток становления. Все существующее есть дхарма(на языке пали — дхамма) — сочетание условий. Основой непрерывности существования является закон всеобщей причинности. Из условий и отношений мы создаем по видимости устойчивую вселенную. Условия и отношения действуют только в нашем мире, мире явлений. Индивидуальный субъект — это эмпирическая жизнь растущего и изменяющегося человека; индивидуальность — непрочное состояние бытия, находящегося в процессе постоянного изменения.
Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; буддийская динамическая концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.
Каноном раннего буддизма считается Типитака,или «Три корзины закона». Дхаммапада(«стопы закона») — одна из частей Суттапитаки — содержит основные принципы учения Будды (фактически это краткое изложение буддийской этики).
М.М. Чернецов
ДХАММАПАДА
\
I. Глава парных строф
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
11. Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
12. Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут своей сути, ибо их удел — истинные намерение
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости (3.59—61).
IV. Глава о цветах
49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, также пусть мудрец поступает в деревне.
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим (3.66—67).
VI. Глава о мудрых
85. Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны (3.73).
VIII. Глава о тысяче
100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
105. Ни Марва с Брахмой, ни гандхарва, ни даже сам бог не смогут превратить у такого человека победу в поражение.
110. Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
112. Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека (3.76—77).
IX. Глава о зле
116. Пусть он торопится совершать благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие во зле.
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
117. Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла — горестно.
124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
126. Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники — на небо, лишенные желаний достигают нирваны (3.79—80).
X. Глава о наказании
133. Ни с кем не говори грубо: те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя (3.81).
XI. Глава о старости
146. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
147. Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.
148. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть (3.84).
XII. Глава о мире
170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
174. Слеп этот мир. Немногие видят в нем ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса (3.88-89).
XIV. Глава о просветленных 1
183. Недеяние зла, достижение добра, очищение своего ума — вот учение просветленных.
190. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, видит четыре благородные истины (3.90—91).
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
XVI. Глава о приятном
220. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники — своего близкого при его возвращении (3.96). ,
XVII. Глава о гневе
222. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные — просто держат вожжи.
224. Говори правду, не поддавайся гневу; если тебяпросят, — пусть о немногом, — дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам (3.97).
XVIII. Глава о скверне
253. У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний (3.101).
XXII. Глава о преисподней
313. Если что-либо должно быть сделано, — делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли (3.112).
XXІV. Глава о желании
334. Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плоды.
338. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.
342. Люди, гонимые желаниями, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию.
347. Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний (3.116—118).
XXVI. Глава о брахманах
391. Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью - кто сдерживает себя в_трех вещах.
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование, и видит небо и преисподнюю, кто будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить
БХАГАВАДГИТА
Бхагавадгита («Песнь Господня») — наиболее популярная религиозно-философско-этическая поэма во всей санскритской литературе. Иногда ее называют пятой ведой, доступной для всех людей. Философская основа Гиты взята из упанишад; многие положения Гиты — это положения ранних, неклассических систем санкхья и йога.
Главная цель Гиты — решение проблемы жизни и поощрение правильного поведения. Основная проблема — это проблема «спасения», освобождения, то есть этическая проблема.