РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ (XI—XX вв.) 4 страница

Большое внимание религиозный мыслитель уделял проблеме истины. Согласно П.А.Флоренскому, абсолютная истина является продуктом веры, опирающейся на церковный авторитет. Истина — это выражение не земного, а потустороннего мира, и она достигается не рациональным познанием, а путем переживания, мистического озарения и интуиции. Важную роль в ее достижении играет соборность сознания, поскольку индивидуализм искажает видение мира. Поэтому личность с ее эгоизмом должна признать первенство общего: «правда не может быть чьей-нибудь, … познается она сознанием соборным». П.А.Флоренский критиковал гума­низм и человекобожническую культуру Возрождения, которая, по его мнению, привела к упад­ку духовности, поскольку основание человечности в то время стали искать в самом человеке, а не в Боге. Напротив, к средневековому «соборному сознанию» философ относился положи­тельно.

Другой последователь учения о всеединстве, С.Н.Булгаков, проделал ду­ховную эволюцию от увлечения марксизмом в молодости до религиозной философии в зре­лом возрасте. В конце жизни он стал по сути дела богословом и принял сан священника. Его философское мировоззрение имело традиционно «русские» черты: «почвенность» и эсхатологичность, стремление синтезировать философию и богословие. При обосновании своих взглядов С.Н.Булгаков обратил особое внимание на извечное стремление человека к вере. Мыслитель доказывал, что если теряется Бог в душе, то неизбежно образуется зияющая пус­тота. Упразднив религию Бога, люди неосознанно стремятся изобрести новую религию, пы­таясь найти то, во что можно было бы поверить, вне себя (в лице просвещения или техники, культа борьбы или сверхчеловека и т.п.). Однако вера, по убеждению мыслителя, находится только внутри человека, и в его душу эту веру поместил Бог.

С.Н.Булгаков исходил из того, что философия исследует результаты опыта, однако дан­ные низших видов опыта дополняются и получают свое окончательное значение только то­гда, когда они сочетаются со своей высшей формой — религиозным опытом, лежащим в ос­нове откровения. Логическое, рассудочное мышление является уделом греховного человека. Религиозное же познание есть фундамент всякого знания, поскольку в его основе лежит мис­тическая, «пережитая в личном опыте встреча с Божеством». По убеждению С.Н.Булгакова, «как бы ни кичилась мудрость века сего, бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии». Русский мысли­тель доказывал тщетность усилий человеческого разума, стремящегося построить всеобъем­лющую философскую систему. История человечества трактовалась им в духе провиденциа­лизма: «она организуется из внеисторического и запредельного центра», благодаря некой сверхличной силе (Софии Небесной).

С. Л. Франк продолжал развивать и логически обосновывать концепцию всеединства и богочеловечества В.С.Соловьева, предпринял попытку примирить рациональное мышление с религиозной верой в рамках интуитивизма. Он доказывал, что понятийное мыш­ление по своим возможностям уступает силе интуиции. Вместе с тем, согласно С.Л.Франку, и религиозный опыт оказывается более значимым для познания, чем рациональные формы ис­следования мира, ибо «он не может быть поколеблен никакими фактами, никакими истинами эмпирического порядка». Религиозный мыслитель различал две разновидности бытия, суще­ствующие в единстве с «чистыми формами»: окружающую нас эмпирическую реальность (действительность), изучаемую средствами научного «отвлеченного мышления», и духовную реальность, открывающуюся через самосознание. Согласно разработанной философом концепции «непосредственного знания», высшей способностью постижения мира является непо­средственное переживание бытия находящимся с ним в единстве человеком. Так, о Боге как «последней глубине реальности» мы узнаем именно через внутренний опыт.

Н. О. Лосский также отстаивал объективно-идеалистические взгляды, уделяя при этом особенно большое внимание этическим проблемам. По его мнению, этиче­ские категории (красота и добро, правда и справедливость) абсолютны, они укоренены во всей полноте бытия и поэтому едины для всех живых существ. Добро абсолютно, зло же воз­никает от злоупотребления человеком своей свободной волей. По концепции Н.О.Лосского, Бог (Абсолютное) творит множество сверхпространственных и сверхвременных духовных сущностей (субстанциальных деятелей), которые образуют Царство Духа. В нем нет эгоисти­ческого обособления, «все едино». Напротив, низшая сфера мира, отпавшая от Абсолютно­го, представляет собой царство вражды и обособления, которые привели к возникновению материальности. В этой сфере находится и человечество. Согласно Н.О. Лосскому, субстан­циальные деятели, имеющиеся на этом уровне бытия, настроены эгоистически и в результате проявляются в чем-то отдельном (человеке, предмете и т.п.).

Возвращение в Царство Духа возможно в результате перевоплощения. Мыслитель счи­тал, что для этого человек должен выполнять следующий моральный закон: с помощью соб­ственных свободных усилий неустанно созидать свою личность и морально совершенство­ваться. Только нравственно безупречный человек может освободиться от эгоизма и стать не потенциальной (находящейся в нашем мире вражды), а настоящей личностью (в Абсолют­ном). При условии выполнения морального закона человек проходит в своих перевоплоще­ниях все более сложные ступени, чтобы войти в конце концов в Царство Духа. В противном случае он движется в обратном направлении, низвергаясь все глубже и глубже в пучину бес­сознательного существования. Причину низкого нравственного уровня современного чело­вечества Н.О.Лосский видел в эгоизме и неразвитости сознания, а также в том, что многие люди и даже народы в очередном воплощении «впервые вступили в ряды человечества, под­нявшись из животной жизни» и продолжая находиться под влиянием ее инстинктов.

В гносеологии философ стоял на позициях интуитивизма, то есть доказывал, что истина постигается благодаря различным формам интуиции (чувственной, интеллектуальной, мисти­ческой). Только в ней весь мир «со всеми своими элементами и связями между ними непосред­ственно дан познающему субъекту». Интуиция возможна в силу того, что все в мире находится в состоянии мистического взаимопроникновения и взаимодействия благодаря объединяющему началу Абсолютного. Согласно Н.О.Лосскому, достоинство интуитивного познания состоит в его точности, поскольку в нем постигаются сами предметы, а не вторичные феномены сознания (ощущения, восприятия, представления), которые искажают действительность.

В отличие от большинства представителей русской религиозной философии, призна­вавших большую или меньшую роль разума в познании, Л.И.Шестов являлся представителем антиинтеллектуализма и развивал теолого-иррационалистические, скеп­тические и мистические идеи. Красной нитью через все его творчество проходит тема ущерб­ности разума, «несоразмерности» его претензий на истину и неспособности отразить много­образие бытия. По мнению Л.И.Шестова, «знание отравит человеку радость бытия и, через отвратительные и страшные испытания, подведет к порогу небытия». Рациональное мыш­ление, восходящее к греческой философии, он противопоставлял сверхъестественному биб­лейскому представлению о Вселенной и исходил из абсолютного всемогущества Бога. Осо­бое внимание философ обратил на субъекта, прежде всего на его духовный мир и изначаль­ную сущность («иррациональный остаток души»). Он отстаивал подход к человеку как «глубинно-индивидуальному» и «иррационально-религиозному» существу.

Русская религиозная философия стала важным явлением национальной духовной куль­туры. К числу ее несомненных достижений принадлежит последовательная и целостная объ­ективно-идеалистическая концепция всеединства выдающегося мыслителя В.С.Соловьева, в которой он предпринял попытку соединить дух и материю, Бога и человечество, индивида и общество, науку и религию, нравственность и истину, прошлое и будущее. Другим великим русским философом является Н.А.Бердяев, давший глубокую и интересную трактовку про­блем творчества, добра и зла, цели и содержания истории, сущности человека и его свободы и ответственности. Традиции русской религиозной философии развили и продолжили другие мыслители. П.А.Флоренский дал собственную трактовку учения Платона об идеях и приме­нил концепцию «соборного сознания» к гносеологии. С.Н.Булгаков отстаивал философию религиозного откровения. С.Л.Франк обосновал теорию интуитивизма, которую продолжил Н.О.Лосский, разработавший также оригинальное учение о перевоплощении, имеющее эти­ческую направленность. Иррационалистические тенденции наиболее ярко проявились в творчестве Л.И.Шестова.

К сожалению, после Октябрьской революции религиозная философия в пределах России перестала существовать как влиятельное направление и развивалась в условиях эмиграции. Как было подробно показано в предыдущей теме, в СССР установилось господство идеоло­гизированного ленинского варианта марксистского учения. Тем не менее, некоторое миро­воззренческое разнообразие в стране сохранялось (особенно вначале), и выражением этого стало дальнейшее развитие философии русского космизма.

2.5.5. Философия русского космизма.

Близкие к идеям космизма мысли высказывали многие представители русской религи­озной философии конца XIX — начала XX вв.: В.С.Соловьев и Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский и С.Н.Булгаков. По выражению Н.А.Бердяева, это была тенденция в отече­ственной философии, «обращенная к преобразованию мира» и одновременно к «активности человека в природе и обществе», когда «конец этого мира, конец истории зависит и от твор­ческого акта человека». Однако первую оригинальную философскую концепцию, которую можно охарактеризовать как «религиозный космизм», создал Н. Ф. Федоров. Именно в его учении связь человека с космосом вышла на первый план. При этом Н.Ф.Федоров и все другие представители космизма во главу угла ставили не только единство человека с Вселенной, но и исходили из космической природы и предназначения людей.

Главными своими задачами Н.Ф.Федоров считал нахождение глубинных причин зла в мире и разработку проекта для его устранения. Мыслитель доказывал, что зло существует из-за наличия смерти. Дело в том, что в результате ее неизбежности каждый человек вынуж­ден решать проблему самосохранения, бороться с другими людьми и всем окружающим. Од­ни народы подчиняют и уничтожают другие, младшее поколение вытесняет старшее. В свою очередь, дух вражды и «неродственности» порождает безнравственность. Выход из сложив­шейся ситуации Н.Ф.Федоров видел не в пассивном ожидании спасения от Бога, а в актив­ных действиях самого человека. Им была выдвинута идея активной эволюции, согласно ко­торой «не миросозерцание — цель человека. Человек всегда считал возможным действие на мир, изменение его согласно своим желаниям». Поэтому свое учение Н.Ф.Федоров назвал «активным христианством».

По убеждению мыслителя, догматы православия должны стать руководством к действию, поскольку Бог совершенствует человека через него самого. Представление же о конечной цели всей своей деятельности люди имеют очень давно: они всегда пытались сохранить все уходя­щее, и вся земная культура просто пронизана надеждой на воскрешение. Всевышний желает восстановления мира в бессмертное состояние, и человек становится спасителем мира и самого себя от разрушения. Библейские же пророчества о страшном суде и конце света — это лишь предупреждение человечеству, но такого развития событий можно избежать. Поэтому «общим делом» всех людей должна стать активная борьба со слепыми силами разрушения, победа над злом и устранение из Вселенной смерти, то есть преобразование природного и смертного мира в иной, не-природный и бессмертный, божественный тип бытия (Царствие Небесное).

Н.Ф.Федоров надеялся, что, объединив усилия, наука и религия, верующие и неверую­щие, все народы Земли будут все больше овладевать природой и раскрывать «тайны мета­морфозы вещества». Наконец, достигшее невероятного могущества человечество сможет на основе мысленного восстановления людьми образа своих предков воскресить их, материали­зуя полученные образы. Затем смерть будет изгнана не только из мира будущего, но и про­шлого: люди «двинутся вглубь времен», последовательно восстанавливая все новые и новые ранее жившие поколения. При «имманентном воскрешении» спастись и возвратиться к Богу должны будут все люди, как живущие, так и жившие ранее, вплоть до «отца всех людей», то есть Адама. Конечно, воскрешенные люди как физически, так и духовно будут преобразо­ваны в соответствии с потребностями их существования в Царствии Небесном.

Согласно Н.Ф.Федорову, в новом мире будет устранено присущее сейчас коллективной и индивидуальной людской природе злое самоутверждение и эгоизм, стремление к разруше­нию и насилию, власти и т.п. Получившие бессмертие люди невероятно разовьются нравст­венно и духовно, ибо смогут иметь неограниченное время для самосовершенствования, осоз­нания и устранения своих ошибок и заблуждений. Человечеству предстоит совершить гро­мадные изменения и в окружающей природе. Люди будут определять климат, брать полез­ные ископаемые и энергию из космоса, а в дальнейшем даже смогут регулировать процессы во всей Вселенной. Если же человечество не будет следовать «общему делу», то конец его ис­тории станет действительно «воскресением гнева». В этом случае сбудутся худшие предска­зания Апокалипсиса, и род людской будет окончательно разделен на праведников и грешни­ков, что окажется мучением и для тех, и для других (ибо плохо будет чистым и совестливым, когда они увидят страдания своих близких).

В XX веке традиции русского космизма были продолжены в творчестве К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского и других мыслителей. В отличие от религиозного кос­мизма Н.Ф.Федорова, естественнонаучный космизм нашего столетия пронизан мыслью о безграничных возможностях человечества, связанных не с какой-то божественной миссией людей, а с ростом их научных знаний и нравственного совершенства. В силу этого естествен­нонаучный космизм имел определенные возможности для развития в СССР. Правда, с точки зрения догматизированного марксизма-ленинизма даже такое философское направление воспринималось как подозрительное, и его известный представитель А.Л.Чижевский провел 15 лет в лагере и ссылке. Тем более, были репрессированы последователи религиозно-космического учения Н.Ф.Федорова — А.К.Горский и Н.А.Сетницкий.

Пожалуй, самый известный приверженец идей космизма, русский ученый К.Э.Циолковский работал над вопросами о месте разума во Вселенной и его ответственности за развитие мирового целого. Мыслитель допускал существование «Космической причины», приведшей к появлению мира и определяющей смысл его бытия. Возникновение и развитие космоса он связывал с порождением в нем сознательных существ, восклицая: «Какой бы смысл имела Вселенная, если бы не была заполнена органическим, ра­зумным, чувствующим миром?». Для К.Э.Циолковского не было никакого сомнения в кос­мическом характере жизни. По его теории, сходной с учениями о переселении душ, все фор­мы и ступени материи одушевлены, а в их основе находится «атом» — некая бессмертная элементарная субстанция (или существо), которая претерпевает различные превращения и блуждает во Вселенной, переходя из одного конгломерата (организма) к другому. Рождение и смерть мыслитель рассматривал как соединение и разъединение духовных элементов, свое­образных «неразрушимых первобытных граждан». Обмен атомами в космосе побуждает все разумные существа к заботе о мировом целом.

Разум определялся философом в качестве основной движущей силы восхождения кос­мической материи к высшим степеням совершенства. Поэтому человек призван противосто­ять энтропийным (разрушительным) процессам упрощения и нивелирования, протекающим во Вселенной. Согласно учению К.Э.Циолковского, состояние космоса свидетельствует о торжестве творческих сил жизни и разума над уравнительными и разрушительными тенден­циями. К.Э.Циолковский разработал теорию «космических эр», согласно которой развитие Вселенной — это ряд циклических усовершенствований. Вместе с космосом эволюционирует и человечество; его история может включать в себя четыре эры: 1. рождение — время созда­ния гармоничной социально-экономической организации; 2. становление (с момента начала активной космической экспансии); 3. расцвет — овладение универсальными законами Все­ленной; 4. терминальная эра, когда человек примется за преобразование даже собственного тела и, в конце концов, превратится в «вид лучистой энергии».

Выдающийся естествоиспытатель В.И.Вернадский разрабатывал учение о биосфере и ноосфере. Возникновение жизни на Земле и связанное с ним образование био­сферы он рассматривал не как изолированное появление очагов жизни, а как единый процесс образования жизни на всей планете с зарождением соответствующих для этого условий. В этой связи В.И.Вернадский сформулировал понятие биосферы, определяемой им как целост­ная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним зако­нам. Живое вещество — это основополагающая планетарно-космическая сила, способст­вующая организованности природных процессов. По мнению мыслителя, в эволюции зало­жена некая идеальная программа, стремящаяся к реализации. Об этом, например, свидетель­ствует процесс так называемой цефализации (все большего совершенствования у живых су­ществ нервной системы, в том числе мозга).

С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера (сфера живого) постепенно переходит в ноосферу (сферу разума). Овладевая законами природы и развивая технику, человечество все больше преобразует природу и сознательно регулирует протекающие в ней процессы. Однако наличие у человека разума привело и к значительному риску, чреватому самоуничтожением людей и даже космической катастрофой. В этой связи В.И.Вернадский обратил внимание на эгоизм и хищническое потребление, антигуманные идеологии и истощение природных ресурсов. Следовательно, люди должны преобразоваться нравственно и даже в перспективе физически, например, им следует перестать убивать живые существа для пищи и перейти к непосредственному использованию солнечной энергии.

Основоположник гелио- и космобиологии, поэт и художник А.Л. Чижевский обосновал теорию о связи между космическими и биологическими, а также социальными процессами. Он попытался установить, каким образом солнечная активность влияет на ди­намику жизнедеятельности в биосфере. Применительно к социальной жизни А.Л.Чижевский сделал вывод о том, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Так, в период минимальной солнечной активности наблюдался и минимум массовых народных движений — 5%, а во время максимума — 60%. Все наиболее известные революционные события (1769, 1830, 1848, 1870, 1905, 1917 гг.) приходились на годы активного Солнца.

Русский космизм — заметное явление в истории отечественной философской мысли. Идеи космистов оказали влияние и на мировой историко-философский процесс, прежде все­го на становление философии глобальных проблем. Русский космизм сыграл важную роль в осознании человечеством своего места и роли во Вселенной. В нем наиболее ярко проявилась причастность человека к космическому бытию, его стремление познать и преобразовать мир.

Развитие отечественной философии стало отражением прогресса духовной культуры России. Если до XVIII века русская философия имела прежде всего религиозно-этическую, историософскую и политическую направленность, то в XIX—XX вв. мыслителей интересо­вали уже практически все мировоззренческие вопросы. В учениях русских философов нашли свое выражение самые различные мировоззренческие подходы в онтологии и гносеологии: материализм и идеализм, пантеизм и деизм, интеллектуализм и антиинтеллектуализм, ра­ционализм и сенсуализм. Для русской философской мысли всегда был характерен обостренный интерес к соци­ально-философским проблемам, истории, современности и перспективам развития Отечест­ва. Но особенно активно вопрос о месте и роли России в историческом процессе стал обсуж­даться со времени появления учений славянофилов и западников. Важнейшей в отечествен­ной философской мысли является проблема человека, прежде всего его духовности и нравст­венности, свободы и творчества, смысла жизни, взаимосвязи с Богом и Вселенной, с общест­вом. Вместе с тем, ей присуща и практическая направленность — русские мыслители относи­лись к философии не как к средству отвлеченного теоретизирования, а как к поиску способов решения основополагающих проблем бытия. Они стремились не только познать, но и изме­нить мир, достичь наиболее совершенного состояния человека и общества. Так, русская ре­лигиозная философия активно пыталась найти путь к спасению человека через его постоян­ное нравственное совершенствование и приближение к Богу (учение о Богочеловечестве). Напротив, в концепциях революционных демократов и русском марксизме этот путь виделся в радикальном преобразовании устоев самого общества. Русские же космисты исходили из необходимости установления разумного устройства во всей Вселенной.

Как отмечал Н.О.Лосский, в русской философии широко распространен взгляд о позна­ваемости внешнего мира, который часто выражается в крайней форме — в виде учения об интуитивном, непосредственном и сверхразумном созерцании объектов как таковых в себе, вообще «русской философии свойственно острое чувство реальности»⁴⁴. Национальное свое­образие русской философии XIX — начала XX вв. заключается также в ее преимущественно идеалистической и, зачастую, мистической направленности, что характерно и для русской эмигрантской философии XX века. Вместе с тем, в советский период истории в силу ряда причин было устранено многообразие философских концепций и возобладало материали­стическое марксистско-ленинское учение.

Русские философы внесли заметный вклад в мировую культуру. В частности, принцип непротивления злу насилием, сформулированный Л.Н.Толстым, повлиял на некоторые идео­логии (например, учение духовного лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди) и даже нашел отражение в уставе ООН. В условиях обострения экологических, региональных, а зачастую и социальных противоречий в современном мире особую актуальность приобрели некоторые аспекты концепции всеединства В.С.Соловьева и ряд идей представителей космизма. Взгляды русских мыслителей оказали также определен­ное воздействие на европейскую философию XX века. Так, учение Н.А.Бердяева повлияло на формирование и развитие экзистенциализма, а теологические концепции представителей русской эмиграции активно взаимодействовали с современной европейской религиозной фи­лософией. Русская философия представляет собой оригинальное и неповторимое явление мировой духовной культуры.

ФИЛОСОФСКАЯ ОНТОЛОГИЯ