Основные исторические типы культуры согласно исторической культурной типологии

Рис. 1. Основные исторические типы культуры согласно
исторической культурной типологии.

Вышеуказанные типы культуры возникли не одновременно. Их можно представить как основные этапы исторической культуры, ее ступени. В основе разделения этих типов лежит критерий – тип сознания:

- Архаическая культура, на основании этого критерия приобретает несколько иное название – мифопоэтическая, так как сознание на этом этапе реализуется через мифосознание.

- Традиционная, по новому критерию религиозная, так как главная культурная форма – религия.

- Индивидуально-творческая, наделенная индивидуальным сознанием.

- В большей степени – научная.

При рассмотрении этих типов можно выделить две позиции организации: линейная позиция и локальная. Линейный подход в соотношении исторических типов культуры предполагает, что каждый последующий тип сменяет предыдущий, при этом предыдущие типы полностью уходят из жизни, забываются, теряют какой-либо смысл. Согласно этому подходу третий тип – это конечный этап в развитии культуры. Локальный подход к культуре утверждает, что с созданием нового типа культуры не происходит уничтожение предыдущего типа, т.е. по Гегелю – чистое отрицание, а происходит наслоение нового типа культуры на старый (согласно гегелевскому закону диалектики: закону отрицания отрицания). Переходу от одного типа
к другому способствуют различные формы сознания (мифосознание, религиозное и индивидуальное сознание).

Вышеизложенное можно резюмировать следующим образом:

В своем происхождении слово «культура» восходит к античности – cultura (f) означает обработка, возделывание, уход, cultus (m) – возделывание, уход, обработка; образ жизни, образование, воспитание. Цицерон, говоря о возделывании, имеет в виду не землю, какое значение первоначально имело слово «культура», а возделывание духовности. Классифицируя элементы культуры по сферам деятельности, можно указать следующие ее моменты:

1) культура в предметном искусственном мире;

2) духовная культура: в сфере знания и информации (наука, искусство, философия, религия, мораль), где она обозначает всю сумму достижений и институций, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми; культура
в историческом процессе как сложный феномен. Познание ее сущности и способов трансляции культуры возможно на основе понимания ведущей картины мира. Вследствие чего проблема понимания и определения культуры часто ставится в историческом ракурсе.

Понятие типа. Следует выделить три аспекта смысловой характеристики категории «тип»: 1) тип как неизменная и вечная сущность, проявляющаяся в индивидуальных или групповых различиях в качестве идеи, образа, формы (Платон, Аристотель); 2) тип как критерий сходства или различия (эволюционный и исторический подходы); 3) тип как обобщающая теоретическая, идеальная модель действительного множества (методологический аспект). Выделение методологического аспекта в трактовке типа приводит к построениям типологий, а те в свою очередь предлагают глубокий анализ всех элементов типологического сравнения.

Понятие типологии.Этимологически типология есть учение
о форме, идеале, образце, эталоне. Также ее можно охарактеризовать как метод научного познания, в основе которого лежит расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной, идеализированной модели или типа.

Типология основана на группировке (классификации) изучаемых объектов с помощью обобщенной, идеализированной модели (типа). Типология используется во всех отраслях знания, которые имеют дело с разнородными дискретными множествами объектов, для их упорядоченного описания. Как научный метод, используемый в культурологии, типология есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа.

Результатом типологии является типология культуры, по которой следует понимать систему выделенных типов культур.

Таким образом, следует различать типологизацию культур как метод культурно-исторического анализа и типологию как систему выделенных типовых моделей культур.

Тип культурный– это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от всех других.

Типология культуры – метод научного исследования, в основе которого лежит выявление сходства и различного множества культурных объектов, поиск надежных способов их идентификации, устойчивых сочетаний свойств культурных явлений в системе социокультурных систем, их группировка с помощью обобщений, идеализированной модели.

В конце XIX века философия жизни ставит перед собой среди задач и задачу проникнуть в недоступные для понятийного мышления глубины «культурно-исторических типов» организации общественной жизни. Популяризация этой проблематики связана с именами таких философов, как Дильтей[20] и Шпенглер[21].

Для понимания культуры Дильтей использует метод интерпретации герменевтику, истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни другой культуры, решение проблемы возможности познания культурно-исторической реальности. В процессе изучения данной проблемы выделяются:

1) герменевтический интуитивизм «философии жизни» и экзистенциализм, представленные как рацио-витализмом В. Дильтея[22]
и Х. Ортеги-и-Гассета[23], так и физиогномическим тактом Шпенглера, экзистенциальной аналитикой и герменевтикой бытия М. Хайдеггера[24]. Создавая теорию культуры, Ортега-и-Гассет исходит из индивидуального человеческого бытия, где культура является системой идей о мире и человеке, частью его жизнедеятельности, личным достоянием человека. Кризис культуры в ХХ веке, считает Ортега-и-Гассет, есть свидетельство разрушения мировоззренческих ценностей «картезианского человека». Содержание этой перемены заключается в замене «чистого разума» «разумом жизни» как носителем спонтанной, жизненной культуры;

2) неогегельянская философия тождества исторического бытия и мышления (Кроче, Джентиле, Коллингвуд), Б. Кроче развивает вслед за Гегелем философию духа, но исключает логику и натурфилософию, отвергает триадическое движение через противоположности от низшего к высшему. Движение становится циклическим. Кроче, в противовес Дж. Джентиле, пытавшемуся снять различие теоретического и практического в стихии «чистого акта», отстаивает примат практики над теорией и их несводимость друг к другу. Творческим принципом бытия, по Джентиле, может быть лишь само «мыслящее мышление». В духе взглядов Кроче и Джентиле Р. Коллингвуд предложил теорию историцизма, основанную на переосмыслении гегелевского наследия[25];

3) аксиологический методологизм неокантианства (Виндельбанд), сходный с установками позитивизма, поскольку вообще пытается воздерживаться от решения гносеологических вопросов историко-культурного познания и ограничивается рассмотрением структуры историко-культурного знания [26]. Виндельбанд в своей речи «История и естествознание» вводит деление сферы научного знания на науки о природе и науки о культуре. Мир состоит, считали неокантианцы, из двух сфер: действительности и ценностей. Ценности воплощены в объектах культуры. Лишь отнесение к ценности определяет величину их индивидуальных различий[27]. Философский иррационализм противопоставил концепции единства мировой истории, опиравшейся на христианский провиденциализм, биологическую модель исторического процесса, согласно которой единство человечества – это фикция, а фактически мы имеем дело с разнообразием специфических видов культуры, напоминающих богатство форм органического мира. Основные выводы традиционной философии истории гегелевского типа, усматривавшей смысл истории
в постепенном восхождении к свободе, были оспорены Ж.А. Гобино в работе «Опыт о неравенстве человеческих рас»[28]. Согласно Гобино, фактором цивилизации является «чистота расы», которую, однако, не удается сохранить надолго. Этим объясняется недолговечность расцвета очагов цивилизации: «этнические смеси» разрушают единство стиля жизни и приводят в конечном счете к «вырождению человека», а вместе с ним – и к упадку всей социальной структуры. Гобино насчитывает десять цивилизаций в истории человечества,
в рождении каждой из которых созидательную роль он отводит белой расе как принципиально отличающейся от черной и желтой рас. Хотя откровенный биологизм концепции Гобино не получил поддержки в ХХ веке, сама идея плюралистической модели исторического развития привлекала все большее внимание.

В ХХ веке внимание исследователей все больше стало переключаться от изучения культурных констант, существующих в более или менее неизменном виде во всех культурах и тем самым дающих возможность говорить о культуре вообще, на многообразие культурного оформления человеком своего существования и на различия разных культур. Изменился сам предмет культурологического исследования: не культура человечества стала предметом, а конкретные культуры. Такой подход постепенно привел к отказу от глобально-эволюционистских построений, хотя и не к отказу от идеи эволюции вообще; последняя стала наблюдаться и улавливаться в отдельных культурах. Культурологической и философской основой такого рода исследований в эмпирических науках о культуре стали так называемые циклические теории культурного развития. Под культурными циклами при этом понимается определенная последовательность фаз изменения и развития культуры, которые следуют закономерно одна за другой и при этом мыслятся как возвращающиеся и повторяющиеся. Здесь налицо аналогия с человеческой жизнью: детство, юность, зрелость, старость и смерть. То же самое происходит с культурами: каждая культура совершает свой цикл и приходит в упадок.

Если на культурологическом и философском уровнях основой новой парадигмы стало циклическое учение, то на методологическом уровне – функционализм.

Родоначальником циклической теорий в современной историографии и науке о культуре стал Н.Я. Данилевский. Уже за ним следовали Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Л. Гумилев. Общим для всех сторонников циклического взгляда было представление об «исторических индивидуальностях», каковыми являются все культурные целостности, и о наличии жизненного цикла у каждой из этих целостностей. Эта новая научная парадигма, в корне изменившая взгляд на культуру, получила название плюралистической, ибо ее сторонники исходили из идеи плюрализма, множественности и многообразия культур.

Европейская философия рассматривала исторический процесс от Августина до Гегеля с этой точки зрения и видела – хоть
и с существенными изменениями – отправной пункт исторического развития в явлении Иисуса Христа. Гегель, пытавшийся нарисовать картину истории таким образом, чтобы христианство выступало лишь как один из ее моментов, не составил здесь исключения, поскольку этот момент оказался у него наивысшим, кульминационным пунктом мирового исторического процесса, «прогресса в осознании свободы». Если рассматривать его выводы вне телеологического контекста, как эмпирическое обобщение исторических фактов, то становится возможной замена телеологической схемы так называемым «социальным эволюционизмом». Для Гегеля всемиpность, единство и целостность человеческой истории не было проблемой. В качестве факта в его время они были достаточно общепризнанны, ему требовалось их объяснить. Теперь же последовательное осуществление идеала чисто имманентной истории, объяснение истории «только из нее самой» не только обострило проблему и целостность истории, но и поставило под вопрос само существование истории. «Атомизация» истории до единичных «фактов» и событий, перенос принципа имманентности на индивидуальные исторические образования в их уникальности, самодостаточности и самоценности вели к сомнению в том, что история выступает как связь и преемственность, как процесс. Материалистическое осмысление истории дает К. Маркс, где общество и история рассматриваются в процессе самопорождения и саморазвития. Идеи К. Маркса формируют формационный подход к пониманию культуры. Развитие исторической целостности трактуется как органическая система. «Европейский путь развития – это чередование структурных модификаций (античная, феодальная, капиталистическая), при которых частнособственническая активность, хотя временами, в первые века феодализма,
и отступавшая, в конечном счете была ведущей и структурообразующей»[29]. С самого начала исторического развития обнаруживается материальная связь между людьми, где люди выступают субъектами труда. Задача заключается в том, чтобы изучить эти реальные процессы жизни, как они складываются из деятельности индивидов каждой эпохи. Каждый определенный способ истории создает соответствующий ему образ жизни, составляет определенную ступень человеческой истории и характеризуется определенным видом отношения человека к природе и людей друг к другу. Все исторические коллизии коренятся в противоречии между производительными силами и формами общения между людьми. Все исторические эпохи отличаются друг от друга формой труда – это способ принуждения к прибавочному труду. Важнейшей категорией, характеризующей состояние производительных сил и форм общения, является категория разделения труда. Возникновение и развитие разделения труда – основа всей архитектоники исторического процесса. Каждой ступени разделения труда соответствуют свои отношения индивидов друг к другу. Откуда на основе форм собственности (племенная, античная, феодальная) дается периодизация исторического процесса. По Марксу, понимание истории есть воспроизведение общественной целостности как совокупности духовной деятельности. История есть последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует предыдущее. Данное поколение изменяет форму деятельности. В основе материалистического понимания истории лежит анализ отношений людей к природе и отношение людей друг к другу[30]. Всемирно-исторический процесс К. Маркс видит как движение от бесклассового примитивного общества через классовое общество к бесклассовому совершенному обществу.

В формационном, линейном подходе к историческому процессу подчеркивается, что институциональная структура каждого общества обусловлена его историческим опытом. В формировании этого опыта особое значение приобретают два фактора:

- культурные традиции и политическая обстановка;

- положение общества в системе международных связей (рис. 2).

В отличие от концепции единого происхождения и единого пути развития человечества в первой половине ХХ века становится популярной теория культурных циклов, локальных цивилизаций, топологии культурных миров, развитая сначала Данилевским,
О. Шпенглеpом, затем А. Тойнби[31], Ясперсом[32].

Рис. 2. Положение общества в системе международных связей.

Концепции типологии культуры вырастают из решений основной социокультурной и исторической и мировоззренческой проблемы: есть ли единство многообразия культур, существует ли единство планетарного историко-культурного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре? Философы культуры, культурологи, историки, отвечая на данные вопросы, делятся на два лагеря (Таблица 1).

Таблица 1