Социально-исторические условия развития философии в России, этапы и проблематика

Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Она обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В. В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути – «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но всё же живя своими вдохновениями, своими проблемами» (Зеньковский, В. В. История русской философии: В 2 т. – Л. : Эго, 1991. – 1 т. – 1 ч. – С. 13.).

Анализируя особенности развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия её существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшего никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Это хорошо выражают слова попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова: «Польза философии не доказана, а вред возможен».

Становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на вопросы, которые ставила сама российская действительность. В истории русской философии трудно найти мыслителя, занимающегося чистым теоретизированием и не откликающегося на животрепещущие проблемы. Всё это привело к такому, на наш взгляд, ненормальному состоянию для самой философии, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали первостепенное значение и сами эти учения оценивались с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева, Н. Данилевского, Вл. Соловьёва, Н. Фёдорова и других, не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей. При характеристике особенностей русской философии нужно обратить внимание также на культурно-исторический фон, на котором она формировалась. Существование на перекрёстке различных культур – западноевропейской и восточной (прежде всего, византийской) – во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. В отношении способа философствования, его специфики очень точно высказался А. Ф. Лосев: «… русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она представляет собою чисто внутреннее, интуитивное, мистическое познание сущего». При анализе содержательной стороны русской философии, также можно выявить ряд особенностей. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для неё темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижение смысла её существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всём протяжении её развития. Другая ведущая тема – тема человека, его судьбы и смысла бытия. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем. Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояливека духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным.

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить три основных этапа: Первый этап, обозначим его как доклассический – XI-XVII вв. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках философии и других форм общественного сознания, прежде всего, религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублёв, Максим Грек и др.); Второй этап, классический – XVIII в.– первая четверть XIX в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени. Развитие самостоятельной философской мысли в России; Третий этап, неклассический – вторая четверть XIX в. – XX в.– наблюдаются те же тенденции, что и в западноевропейской философии. Существенно влияние философии русского зарубежья.

Древнерусская философия.

Начальный период становления русской философии – XI – XVII вв. называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно соприкасается с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. В своём зарождении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры. С другой же стороны – принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много идей, концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, она впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской культуры, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX веке Кириллом и Мефодием. Специфично и то, что развитие русской философии происходит через развитие всей русской культуры. Философские идеи раскрываются в образной форме в произведениях литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублёва «Троица», полную глубокого философского смысла и содержания. Е. Н. Трубецкой называл иконы Рублёва «мировоззрением в красках». Это органическое единство философии и культуры имело свои плюсы и минусы. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима. С другой стороны, синкретичность культуры и философии сдерживала развитие самой философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятийно-логического аппарата, собственно философского знания и созданию философских систем.

Говоря о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что её проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога. Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространённым было учение о стихиях, ведущее своё начало из восточной и греко-римской античной философии. В «Изборнике» 1073 г. в статье Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир, «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли». Различные природные явления, а также человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием, взаимопереходом этих четырёх первичных стихий. Особенно много подобных идей было в апокрифической (не совпадающей с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литературе. Кроме того, философское знание в этот период выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравственно-этической и исторической проблематике.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал – Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа – киевского митрополита Иллариона (XI в.) – «Слово о Законе и Благодати…» содержатся глубокие размышления о судьбе русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый завет (Закон и Благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».

Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: покаянием, слезами и милостынею. В «Поучении» содержится множество других правил, не только религиозного, но светского характера, например, «лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».

В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва – третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом Москву. Согласно теории Филофея, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима уничтожены. Прекратил своё существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый» или «второй Рим» как продолжатель христианских идей – Константинополь – пал вместе с уничтожением Византии под напором турок. «Третий Рим» – Москва – является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель и первого и второго Рима изменой истинной вере – православию, за что они и были подвергнуты божьей каре. Теория «Москва – третий Рим» по существу была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы. Именно с XVI в. берёт своё начало и идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа – идея «Святой Руси». Она является первым идеологическим оформлениемнационального самосознания русского народа – первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «русская идея».

Примером воздействия мыслителя на царя и характер царской власти может служить и другой философ – Максим Грек (ок. 1475-1556) – албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III. Он поучал тогда молодого ещё царя Ивана Грозного обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной сфере М. Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал развивать идею «нестяжательства» таких мыслителей и религиозных деятелей, как Нила Сорского и Вассиана Патрикеева. М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона и Аристотеля, истолковывал их в духе христианского вероучения. Он утверждал, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе божьей». Однако даже эта проповедь философии как служанки философии не спасла от церковной кары. Как и все нестяжатели, он был обвинён в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провёл многие годы в монастырском заточении.

Наряду с историософской идеей «святой Руси» русскую мысль в XVI-XVII вв. интересует и церковно-политическая идеология, в частности отношения между церковью и государством. В связи с этим следует отразить особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна солнцу, а власть царя – луне, которая светит отражённым светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провёл в середине XVII в. (1653-1660) реформы, вызвавшие раскол в церкви. Суть раскола – отделение от русской православной церкви старообрядчества, которое не приняло реформ Никона. Против реформ Никона выступили широкие народные массы, которые, защищая «старую веру», боролись также против усилившегося крепостничества и самодержавия. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума – главой и идеологом раскола, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666-1667 гг. снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, сослав его тоже в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провёл в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был заживо сожжён. Совершенно иное, чем у патриарха Никона, отношение к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618-1683), представителя общественно-политической мысли славян. Он возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты всего славянского народа. Вместе с тем Крижанич выступал за справедливое правление и призывал власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о народе. Большой интерес в этом плане вызывает его работа «Политика», в которой он замечает: «Честь, слава, долг и обязанность короля – сделать свой народ счастливым», т.е. развивается мысль о том, что не королевства для королей созданы, а короли для королевства. Философию он рассматривает как «мирское знание», по существу он положил начало процессу её секуляризации, освобождению от церковного влияния.

Лекция 2: Русская философия XVIII в. – перв. пол. XIX в. (Лекция рассчитана на два занятия)