Лекция I Философия и круг её проблем

Лекция I Философия и круг её проблем

Предмет философии

Включением человека и внечеловеческой реальности вместе с их отношением в основной вопрос философии, о чём разговор пойдёт ниже, задаётся возможность выхода на предмет философии, который предстаёт как концентрированная форма развёртывания отношения «универсум – человек». Поскольку уже один из компонентов отношения – человек предстаёт как субъект отношения, само отношение приобретает активный, функциональный, деятельностный характер. Человек (как общественный субъект) своей активностью определяет движение от универсума к себе и движение от себя к универсуму. Вот здесь и заключено всё богатство философской проблематики через предмет её изучения:
• учение об универсуме (онтология);

• учение о человеке (антропология);

• учение об отношении универсума и человека;

• учение об отражении, духовном освоении универсума человеком: теория познания и теория оценивания (гносеология и аксиология);

• учение о трансформации универсума в мир – духовно освоенный человеком универсум;

• учение о преображении, практическом освоении универсума человеком (методология и праксиология);

• учение о трансформации универсума в среду – практически освоенный человеком универсум.

Традиционная философия в этом плане находит своё точное место в соответствии с предметом изучения (предмет любой науки должен представлять её целиком во всём многообразии связей и отношений, если же необходимо представить какую-либо часть науки, в том числе и философии, то целесообразно говорить об объекте изучения, исследования).

Основной вопрос философии

В философии России советского периода культивировалось положение, сформулированное Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», согласно которому основной вопрос философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию.
Такой подход к формулировке основного вопроса философии базировался на двух фундаментальных фактах человеческой жизни:
• во-первых, существуют материальные, независимые от человека, несозданные им явления, но также и духовные, принадлежащие человеку, – сознание, воля, мышление;


• во-вторых, каждый человек выделяет себя из всего того, что его окружает и отличает себя от всего другого, соотносит свои цели с действительностью, оценивает действительность.


«Двойственный» характер человеческой практики, «удвоение» человеком себя и своего мира в сознании является базисом выделения в качестве основного вопроса философии – вопроса об отношении духовного к материальному.


Основной вопрос философии в марксистской литературе делился на две стороны:
• первая – что является первичным, дух или природа;
• вторая – познаваем ли мир.


Современная философия признаёт недостаточным рассмотрение только этих двух сторон, указывая на необходимость вычленения в рамках основного вопроса проблем оценочного (аксиологического) и практического (праксиологического) отношения духовного к материальному, о чём уже говорилось ранее в аспекте отношения «универсум – человек».
Решая вопрос о первичности материального или духовного, философы мировоззренчески разошлись по двум принципиально разным направлениям – материализм и идеализм:


материалисты за субстанциальное, первичное принимают материю – объективную реальность;


• идеалисты, наоборот, материальное считают продуктом духовного: идеи, сознание, воля, абсолютный дух, мировой разум… творят, по их мысли, всю наличествующую действительность.


Есть примеры и иного подхода к выделению основного вопроса философии. В частности, этому отвечают позиции французского мыслителя-экзистенциалиста А. Камю и русского философа-экзистенциалиста Н. Бердяева.
А. Камю, сосредоточив внимание на проблемах человеческого существования и показав его абсурдность, задавал ключевой для себя вопрос: «Стоит ли жить?» И философски отвечал, что вопрос о смысле жизни он считает самым неотложным из всех вопросов.

В то же время необходимо отметить, что философы, считающие философию наукой, так определяют её предмет:
• философия – наука о всеобщих законах движения и развития природы, общества и мышления;

• философия – наука о всеобщем в отношениях человека и мира;
• философия – наука о всеобщих началах сущего. Отмеченный подход к её предмету получил название онтологического.

Другой тип определений – антропологический.
В частности, Н. Бердяев определял философию как науку о духе, считая, что наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании.
В приведённом выше понимании предмета философии (Л. Зеленов) не игнорируется вся традиционная философская проблематика, а, напротив, находит своё точное место: во-первых, субстанция, атрибуты, потенциальное и актуальное, пространство и время, движение, взаимодействие…; во-вторых, материя, сознание, теория познания, учение об истине…; в-третьих, общественное бытие, общественное сознание, предметная деятельность…

Зеленов Лев Александрович(1933 г.), доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии и политологии, заслуженный работник высшей школы РФ. Основатель Нижегородского философского клуба (1969 г.). Окончил философский факультет Ленинградского государственного университета (1956 г.). Является автором ряда учебных пособий, монографий, научных статей и докладов по сущностным проблемам философии. Председатель диссертационного совета по философским специальностям при Нижегородском государственном архитектурно-строительном университете. Зеленов родился в селе Сарлей Дальнеконстантиновского района Горьковской области в простой семье: отец – железнодорожник, мать – колхозница. Трижды женат, шестеро детей.

Функции философии

Онтологическая – функция формирования у личности целостного представления о мире, о мироздании и его строении.
Аксиологическая – функция ценностной ориентации человека в мире с историческим противостоянием культуры и антикультуры, ценностей и антиценностей, доброго и низменного.

Социальная – функция формирования гражданского сознания, гражданской культуры личности, её способности разбираться в сложных социальных процессах (политических, правовых, экономических, нравственных, экологических, научных, педагогических, оборонных…) для адекватного включения в систему общества со всеми его институтами, отношениями и функциями.
Гносеологическая – функция познания; в системе философии индивид как личность найдёт знания о чувственном и логическом, интуитивном и эвристическом освоении мира, о способах познания, о критериях истинного и ложного знания.
Методологическая – функция философии, которая вооружает любого человека, независимо от его профессии и типа деятельности, методами познания, исследования, построения гипотезы, теории, концепции, программы, доктрины, методами теоретической и практической деятельности.

Типы мировоззрений

Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место в нём человека через систему отношений «мир – человек», «универсум – человек».

Есть «мир» и есть «человек». Можно изучать «мир», можно изучать «человека», но можно изучать три предмета: «мир», «человека» и их «отношение». Это и есть совокупный предмет всех типов мировоззрения (Л. Зеленов).
Через означенную систему можно характеризовать шесть типов мировоззрения:
• мифологическое – символическое мировоззрение;

• религиозное – догматическое мировоззрение;

• народное – традиционное, то есть основанное на народном сознании,

народной психологии и исторических традициях;

• художественное (искусство) – образное мировоззрение;

• научное – помологическое мировоззрение;

• философское – концептуальное мировоззрение.


В связи с этим сделаем некоторые пояснения, касаемые общества и роли философии как концептуального мировоззрения.

Общество – это люди в совокупности отношений в системе сфер общественной жизни и областей профессиональной деятельности; общество – это определённая совокупность материальных (технические и экологические системы) и духовных (люди, социум) процессов. В этом плане мы не отнесём философию к материальному производству, так как её продукты – идеи, теории, концепции, учения. Философия выступает духовной формой жизни общества.


В духовной сфере существует множество других видов деятельности и форм творчества, относящихся к религии и искусству, к науке и педагогике, к политике и экономике, к различным областям знаний на уровне теорий, концепций, законов и т. п.

Поэтому необходимо отделить философию от других видов духовной деятельности. Для этого целесообразно учитывать два аналитических момента:
• первый – философия отличается от всех иных видов духовного творчества тем, что она является общим, универсальным типом. Если этика изучает нравственные явления, психология – закономерности развития и функционирования психики как особой формы жизнедеятельности, политология – политический процесс, физика и химия соответственно, физические явления и химические процессы и т. п.
Философию же интересует всё: этическое и психическое, политическое и физиологическое, физическое и химическое, нравственное и правовое, человеческое и внечеловеческое, материальное и духовное, земное и внеземное… Об этом говорит вся история философии. Но в этом всём её интересуют не частности, не детали, не конкретика, а общие закономерности, общие процессы, общие структуры, общие свойства, то есть всё то, что роднит эти явления, то, что у них общего;

второй – философия отличается и от тех типов духовного творчества, которые тоже интересуются всеобщим: религия, искусство, наука, мифология, народное или обыденное сознание.

Вот здесь конкретизируем приведённые рассуждения понятием мировоззрение через отношение «мир – человек»:

• мифология представляет мир, человека и их отношение;

• религия изучает мир, человека и их отношение;

• народное сознание осваивает мир, человека и их отношение;

• искусство отражает мир, человека и их отношение;

• наука исследует мир, человека и их отношение.

Общее основание у всех типов мироосвоения – это единая система. Система «мир – человек», «космос – человек», «среда – человек», «Бог – человек», «внеземные цивилизации – человек», «универсум – человек».

Проще говоря, есть внечеловеческое (мир, природа, космос…) и есть человеческое (социальное), есть «Я» (человек) и есть «не Я» (внечеловеческое). Их отношение – основной вопрос любого мировоззрения, мироосвоения.
Всё дело в том, с каких позиций подходить, что конкретно интересует, какой аспект, какой ракурс избирается.

Итак, общий мировоззренческий предмет один – система отношения «мир – человек», «не Я – Я». Какие же мировоззренческие особенности в каждой из форм мироосвоения и каковы основы их зарождения?
Мифология – символическое мировоззрение, система символов, представление реального как ирреального. Она родилась вместе с человечеством и является первой синкретической (архаично соединённой) формой духовного освоения мира и человека в их многогранных отношениях и связи. Теоретическое отражение мифологического материала достаточно богатое – мифы, легенды, сказки, сказания, былины, пословицы, поговорки, то есть символические формы освоения внечеловеческой реальности человеком. Специфика мифологического мировоззрения в том, что природное представляется как человеческое, а человеческое как природное. Мифология – начальная стадия бытия человечества, донаучная, дорелигиозная, дофилософская форма духовного освоения системы «универсум – человек».

Религия – догматическое мировоззрение, новый уровень мировоззрения вслед за мифологией, это система догм, постулатов, принимаемых на веру, это фиксация сверхъестественного в системе «универсум – человек». Религия базируется на вере, потому что не стремится доказывать и даже являть, что неизбежно придает всем положениям религии характер догм, а сама она предстает как система догматов.

Народное сознание – традиционное мировоззрение, система традиций, фиксация исторически непреходящих ценностей в данной системе через призму житейского опыта.


Искусство – образное мировоззрение, система образов, отражение системы «не Я – Я» в образной форме. Образ, образное моделирование, образное отражение в искусстве – это отражение жизни в формах самой жизни (Н.Г. Чернышевский). Понятие «образа» также важно для искусства, как понятие «символа» для мифологии или «догмы» в религии. Отход от образа, трансформация образных построений в искусстве в различных направлениях модернизма и постмодерна – это художественное экспериментирование, хотя и достаточно интересное. Иногда и модерн даёт толчок к созданию нового образа, который постепенно входит в обыденную жизнь как факт бытия.

Наука – помологическое мировоззрение (греч. nomos – закон), система законов, отражение закономерного в системе «универсум – человек». Данный тип мировоззрения или мироосвоения достаточно точен через призму конкретной науки – математики, физики, химии, анатомии, физиологии, психологии, политологии и других.

Философия – концептуальное мировоззрение, мироосвоение, система концепций, понятийно-содержательное, аналитическое осмысление системы «универсум – человек».

Главное для философа – не продуцировать символы, не постулировать догмы, не утверждать традиции, не творить образы, не открывать законы, а формулировать, строить, генерировать концепции: концепцию универсума, концепцию социума, концепцию общества, концепцию личности, концепцию науки, концепцию обороны, концепцию общественной безопасности, концепцию религии, концепцию семьи и т. п.

Вопросы самоконтроля

1. Что представляет собою философия?
2. Предмет философии.
3. Категории философии.
4. Основной вопрос философии.
5. Философское понятие «универсума».
6. Суть философской проблематики: онтология, гносеология, методология, социальная философия, антропология, аксиология, праксиология.
7. Характеристика философской системы «универсум – человек».
8. Методы философии.
9. Функции философии.
10. Типы мировоззрений.
11. Направления философии.

Литература

Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995. Всемирная энциклопедия: Философия/ А.А. Грицанов. М., Мн., 2001.
Гегель Г.В.Ф. Введение // Энциклопедия философских наук. В 3-х томах. Т. 1. М., 1975.
Зеленов Л.A. Система философии. Н. Новгород, 1991.
Зеленов Л.А. Четыре лика философии: Учебное пособие. Н. Новгород, 1999.
Зеленов Л.А. Собрание сочинений: в 4-х т. Т. 1. Философия.
Н. Новгород, 2006.
Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991.
Ницше Ф. По ту сторону добра и зла: Сочинения. М., Харьков, 2006.
Новейший философский словарь. Мн., 2001.
Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н. Новгород, 2010.
Природа и дух: мир философских проблем. В 2-х кн. СПб., 1995.
Спиркин А.Г. Философия. М., 2003.
Философия: Учебник / Под редакцией В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. М., 1997.
Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Фрэнсис Фукуяма; пер. с англ. М.Б. Левина. М., 2005.
Хрестоматия по философии. Учебное пособие. М., 2001.
Чанышев А.Н. История философии Древнего мира: Учебник для вузов. М., 2005.

Философия Древнего Китая

История Древнего Китая распадается на шесть периодов:
1. Шан-Инь – XVIII–XII вв. до н. э.;

2. Чжоу – Западное Чжоу XI–VIII вв. до н. э.;

3. Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (отдельные царства);

4. Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго («сражающиеся царства») [Чжоу – название древней эпохи и древнекитайских династий 1027-249 гг. до н. э.]

5. Империя Цинь, 221–206 гг. до н. э.;

6. Империя Хань, конец III в. до н. э. – II в.


Первые два и частично третий из этих шести периодов приходятся на век бронзы (бронзовый век исторически сложился в конце IV – начале I тысячелетия до н. э.). Конец третьего и четвёртый периоды – на начало века железа (железный век – период в развитии человечества, наступивший с распространением металлургии железа, сменил бронзовый и приходится в разных регионах планеты на начало II и I тысячелетий до н. э.). Это историческое время оказало существенное влияние на экономику Китая и, соответственно, на социальное и духовное развитие страны.
Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Глава отдельного государства, отдельного царства – наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. В Китае не было жречества как особого социального института, и религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царьками, царями – ванами. Вся земля считалась царской. Иерархическая лестница включала земельную аристократию, глав кланов и больших семей. Рабы находились вне социальной лестницы. Нижнее звено – простолюдины – шужень, с которыми практически не считались. Правовых отношений не существовало и никто не был защищен от всевластия любого вышестоящего по рангу, а произвол вана распространялся на всех.
Светский ритуал взаимоотношения между вышестоящими и нижестоящими на социальной лестнице людьми был тесно связан с религиозным ритуалом отношения живых к умершим, к духам предков, а также в учёте природных явлений, связанных с земными и небесными процессами (в частности, с произрастанием зерна, течением воды, горением огня, небесным громом).

В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как постоянное жертвоприношение умершим, первое время приносились даже человеческие жертвы – военнопленные, дети-первенцы.
Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван, он же «сын неба» (тяньцзы). Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае, поэтому название Поднебесная по отношению к Китаю имеет не только историческое, но и философское объяснение. Небо – обиталище небесного государя – Шанди. Воля Неба – высшая сила, определяющая всё происходящее на земле.
Древний Китай не избежал периода господства мифологического мировоззрения. Отношения в системе «универсум – человек» посредством определённых символов носили социо-антропоморфический характер.
В подтверждение этому современный китайский учёный Юань Кэ собрал множество мифов Древнего Китая. Среди них есть и предфилософские, отражающие как минимум две мифологические позиции:
• первая – представление о мире, его первоначальном состоянии как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной (ян) и земной (инь), учреждающих в хаосе из его лёгких частиц – небо, а из тяжёлых – землю. Деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления;
• вторая – организация мироздания связывалась с деятельностью некоего сверхчеловека по имени Пань-гу, зародившегося внутри подобия гигантского яйца, которое образовывали неразъединённые ещё небо и земля. Пробудившись в первобытном мраке через 18 тысяч лет вызревания, Пань-гу раскалывает это яйцо и мир приходит в движение. Ещё 18 тысяч лет Пань-гу, стоя на земле, поддерживал небо, чтобы оно не упало, ежедневно подрастая на один чжан, пока расстояние между небом и землёй не установилось окончательно. Перестав расти, то есть жить, Пань-гу умирает, а из частей тела его возникают: Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, четыре стороны света – из туловища с руками и ногами, реки – из крови, дороги – из жил, почва – из плоти, созвездия – из волос, металлы и камни – из зубов и костей, ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса. Из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер развеял их повсюду.
Древнекитайская мысль, предфилософия, также напрямую связывается с древними книгами, частично дошедшими и соответственно донёсшими до нас мировосприятие людей того времени. – Так называемое «Пятикнижие» – «У-цзин». Они составляли основу мировоззрения каждого образованного китайца: 1) «И-цзин» – «Книга перемен»; 2) «Шу-цзин» – «Книга истории»; 3) «Ши-цзин» – «Книга стихов»; 4) «Ли-цзи» – «Книга о ритуалах»; 5) «Чунь-цю» – «Хроника событий».
Некоторые из этих книг испытали влияние знаковой для Китая мировоззренческой школы – конфуцианства. «Ши-цзин» и «Шу-цзин» («Книга стихов» и «Книга истории») были Конфуцием исправлены и дополнены, а «Чунь-цю» («Хроника событий») составлялась им самим при содействии учеников.

В книге «Шу-цзин» говорится о пяти началах мира – воде, огне, дереве, металле и земле (определённый мировоззренческий подход):
• постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз;
• огня – гореть и подниматься вверх;
• дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению;
• металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться;
• суть земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
Говорится и о пяти явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре.
Продолжается развитие древнейших представлений о двух противостоящих и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь. Вначале это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. Позже это состояние ци – своего рода первобытной материи. В книге «Цзо-чжуань» названо шесть состояний ци: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Лёгкая, небесная материя – янци; земная, тяжёлая материя – иньци.

Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о дао (пути, законе), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон.
Существовало и понятие ли, как первоначало мира: воздух, эфир.

Ли образует всё сущее. Это явилось, пожалуй, первичным философским взглядом на субстанциальность мира.

Очень серьёзное значение в мировоззрении древних китайцев придавалось нравственности, поведению. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как сяо – почитание родителей, ди – почитание старшего брата, ли – почтительность, церемониал, ритуал. Все отношения между китайцами издревле были подчинены ритуалу («китайские церемонии»), имеющему мировоззренческое значение. В книге «Цзо-чжуань» подчёркивалось, что «ритуал – это устои в отношении верхов и низов, основа неба и земли. Он даёт жизнь народу».
Почитание родителей означало и культ предков, и почитание властей – для психологии древних китайцев характерно чувство беспрекословной покорности тех, кто рангом ниже всех вышестоящих.
Почитание старшего брата имело веское основание, так как именно старший брат был единственным наследником в семье, и это почитание предупреждало возможные конфликты в семьях, оно же означало почитание вообще старших младшими.

Древнекитайская философия включала в себя зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в Шань-иньский период умели считать до 30 ООО. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, вести времяисчисление.
Однако в Древнем Китае науки были развиты слабо. В частности, древнекитайская математика была лишена доказательств, она так и не достигла уровня дедуктивной науки, как это было в те же времена в Древней Греции. Это не могло не сказаться на уровне древнекитайского восприятия естественной картины мира и, соответственно, философских суждений о нём. Логика, как наука у эллинов, просто отсутствовала в миропонимании, мирооценивании древних китайцев. В Древнем Китае не было мыслителей уровня Пифагора, Платона, Аристотеля, и соответствующих этим именам философских школ. Однако это не недостаток древнекитайской мысли, а констатация объективного факта её эволюции, но со свойственными азиатской цивилизации особенностями, поразившими мир рядом фундаментальных открытий.
В целом, анализируя древнекитайские предфилософские трактаты, заключённые в них представления, суждения и умозаключения, можно очертить круг вопросов, которые волновали этих мыслителей:
• как возник мир и из чего он состоит;
• что является первоосновой мира;
• развивается или покоится мир;
• место человека в системе мира и его основные качества;
• соотношение души и тела человека;
• проблема жизни, смерти и бессмертия человека;
• нравственные проблемы – что есть зло и как его искоренить, почитание старших, уважение к родителям, беспрекословное подчинение вышестоящим.
Выделим специфические черты древнекитайской философии, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:
• философия Древнего Китая связана с мифологией. Китайские мифы достаточно тонко сопряжены с натурфилософским содержанием знания о мире через естественно-природное понятие «есть» и «было»;
• первичное зарождение в Китае философского осмысления своего бытия связано с ролью в возникшей социально-политической борьбе, которая велась государствами Древнего Китая периода Чжаньго (403–221 гг. до н. э.) – периода «Сражающихся царств» и ранее периода Чуньцю (722–481 гг. до н. э.) – периода «Весны и осени».


Философы в это время в Китае нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками, то есть занимали высокое общественное положение. Поэтому их интересовали вопросы управления, особенности взаимоотношений различных социальных групп, этические и ритуальные тонкости; в философии практически не применялся естественнонаучный материал; в ней не существовало строгого понятийного аппарата; в философских построениях в основном преобладал практицизм: самоусовершенствование человека, проблемы управления государством, а мерилом деятельности выступали нравственные критерии.
Мир во взглядах китайцев представлялся как целостный организм. Природа едина, все элементы её взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Особое место принадлежит Небу и его взаимоотношениям с человеком, который вторичен. Бог – Шанди и Небо стояли рядом, но постепенно Небо приобрело более высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (как у древних греков – логос), разум, высшую справедливость. Небо давало право на власть земному правителю. Основной критерий Неба при выборе правителя – обладание высшей добродетелью. Эта небесная данность благости сохранилась в веках китайского народа с нравственным статусом поклонения любому старшему. Сегодня традиция поклонения Небу также жива в Китае, который считает себя поднебесной обителью человека.

Однако считать мировоззрение древних китайцев чисто философским было бы не совсем правильно – оно мифологично, частично религиозно, малоестественно. Они – мыслители своего времени и пространства.
Специфика китайского мировосприятия также связана:
• с употреблением в практике написания текстов образно-символического знака – иероглифа и гексаграммы. Каждая гексаграмма – это выражение определённого состояния действительности, жизненной ситуации. В ней сложно обнаружить духовный порыв, индивидуальную импульсивность;
• с канонизацией конфуцианства, которое в лице Кун-цзы и его последователей обозначило своё нейтральное отношение к природному фактору, создавая духовный заслон между естествознанием и философией, которые только-только зарождались. Конфуцианство определяло своей целью нравственное воспитание человека, усвоение сложного ритуала отношений между людьми, исходя из их социального статуса, с обязательным вертикальным подчинением, как религиозно-административным, так и семейным. Проблемы мира и его сущности в конфуцианстве не ставились.

Конфуцианство

Конфуций появился на исторической арене 25 веков назад в непростое для Китая время длительных междоусобиц, межцарственных притязаний, нескончаемой борьбы за власть, когда основным желанием людей был мир, стабильность и порядок. Поэтому проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности и морали стали стержнем конфуцианства.

Конфуцианство представлено несколькими именами. Кроме самого Кун-цзы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Последние два имени олицетворяют две из шести конфуцианских школ, возникших после смерти учителя. С мерой допустимости к тому далёкому времени – идеалистическую и материалистическую.

Кун-цзы(551–479 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, прозвище Чжун Ни, по родовым признакам отца и матери. Его отец был женат не первым браком, потому что в ранних браках рождались только девочки, а продолжателя рода всё не было. Когда, наконец, родился мальчик ему дали имя Цю (по матери) и родовую фамилию Хун. Хун (Кун), Кун-цзы (Хун-цзы) – имя, закрепившееся позже, когда он стал известным в Китае человеком и переводится на русский язык как учитель Кун. Конфуций – латинизированное имя от Кун-цзы. Кун (Хун) родился в селении Цзоу, волости Чанлин, царства Лу. Его отец Шулян Хэ принадлежал к сословию дай фу – аристократов, но самого низшего ранга и обладал скромным достатком. Поэтому Цю с детства пришлось поработать на самых непрестижных работах. В физическом плане он не был обделён природой: выносливый и весьма рослый (девять чи и шесть цупей – более 190 см). В 19 лет он женится на девушке из семьи Ци царства Сун. Через год родился сын, единственный в роду Кун-цзы. Его назвали Ли, то есть карп (в день его рождения правитель подарил отцу живого карпа) с прозвищем Бо Юй (бо – рыба, юй – старший), он дожил до 50 лет и умер раньше отца. Остальные дети, родившиеся у Куна, были девочками. В 28 лет Кун впервые принимает участие в торжественном жертвоприношении в главном храме царства Лу, запоминая каждую мелочь при соблюдении ритуала. Ритуалу он следовал всю жизнь и учил этому учеников. В то же время он берёт уроки игры на цине (семиструнной лютне) у одного из самых известных в Цюйфу музыкантов – Ши Сяна. Кун-цзы, оценивая непростой жизненный путь, выделял несколько этапов своего становления: в пятнадцать лет ощутил стремление учиться; в тридцатилетием возрасте утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят обрёл проникновенность; с семидесяти лет следовал желаниям сердца, не нарушая меры. В 50 лет учителю Куну покровительствует царствующий ван Дин-гун из могущественного семейства Цзи, царства Лу. Кун занимает пост правителя города Чжунду, затем главы ведомства общественных работ и верховного судьи. Он приобретает высокое положение при дворе, но через четыре года, обиженный пренебрежительным к нему отношением со стороны государя, Конфуций покидает Лу и направляется в царство Вэй. 14 лет он провёл в странствиях по различным китайским царствам, анализируя все сложности жизненного бытия людей и пробуя свои творческие силы. Затем возвращается в Лу. Здесь у него много учеников, они окружили его заботой, исправно записывали мысли учителя, которые нашли отражение в основном труде Конфуция – книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь. Здесь же он завершает работу над хроникой «Чунь цю», приводит в порядок церемониальную музыку Лу и производит окончательную редакцию «Пятикнижия». В 479 г. до н. э. после непродолжительной болезни «Учитель десяти тысяч поколений» мирно скончался на 73-м году жизни.
Похоронили Кун-цзы над рекою Сы, к северу от городских стен Лу, на земле, специально отведённой для его захоронения. Все ученики три года после захоронения соблюдали траур и продолжали оплакивать учителя после этой памятной даты, а один из учеников – Цзыгун – прожил у могилы учителя в построенной хижине шесть лет. Вдоль могильного холма Кун-цзы постепенно расположилось более сотни домов его учеников и уроженцев царства Лу, которые здесь поселились семьями и закрепилось за этим местом название «Деревни Конфуция», а его место захоронения превратилось постепенно в Его кладбище и кладбище Его потомков, учеников и последователей. Дом Конфуция позже превратили в храм памяти и паломничества, в котором сохранили первозданный простейший облик, одежду и предметы быта мыслителя, даже его повозку. Ныне это город Цюйфу в провинции Шаньдун.

Однако гуманистические для раннего феодализма взгляды Конфуция и его учеников, отражающие нравственные принципы правления и жизни в государстве, были не всегда адекватно воспринимаемы правителями в Китае. Так, деспотический правитель Цинь Шихуандинь в 213 г. до н. э. приказал сжечь все сочинения уже покойного тогда Кун-цзы и живьём похоронить 420 его последователей. Правда, это не помешало впоследствии в течение двух тысяч лет почитать конфуцианство как официальную идеологию Китая. В частности, главным критерием при конкурсе на государственную службу является знание классических текстов учителя Куна.

Мэн-цзы(372–289 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель, ученик внука Конфуция. Роль Мэн-цзы по отношению к Кун-цзы многие исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. По преданиям его идеи отражены в книге «Мэн-цзы», состоящей из семи глав. Мэн-цзы усилил учение Конфуция о Небе как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра. Новое у Мэн-цзы то, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа, что можно понимать как некий демократизм. Он представлял мироздание, состоящее из ци, понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля – главное, а ци – второстепенное. Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци». В учении Мэн-цзы характерен тезис о прирожденной доброте человека.

Сюнь-цзы(III в. до н. э.), древнекитайский мыслитель. Имел хорошее образование, был последователем конфуцианства, с его именем связывают произведение «Сюнь-цзы». О Сюнь-цзы говорят как о натурфилософе материалистического направления: он лишал небо сверхъестественных качеств и считал, что в природе всё происходит по законам самой природы. Сюнь-цзы исходил из концепции ци – первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: ян и инь; мир существует и развивается в согласии с естественными причинами. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезни, порядок и смута.

Учение Конфуция весьма своеобразно. Основы изложены в его книге «Лунь юй», а также в записях его мыслей учениками, особенно Цзыгуном. Своеобразие заключается в том, что оно не отличается системностью и часто противоречиво, более напоминает сборник нравственных поучений, в котором выделить «чист

Наши рекомендации