Актуальность темы данного семинара для ИСККОН.

Введение.

Наш семинар называется "Лечение душ в общинах вайшнавов". В старом английском языке священника, которому было поручено заботиться о духовном росте общины, называли целителем человеческих душ. По-английски это звучит «кьюрэйт», по-французски – «кюрэй», что означает «целитель». Другими словами, священнику вменялось в обязанности заботиться о духовном здоровье своих подопечных.

Актуальность темы данного семинара для ИСККОН.

В ИСККОН на протяжении многих лет мы пытались распространять книги и приводить людей к сознанию Кришны, и мы направляли на это все наши усилия. Но возникла другая проблема – как заботиться о людях, когда они все-таки приходят в наше движение и становятся преданными, как обеспечить им духовную заботу. Другими словами, мы должны так же хорошо заботиться о людях тогда, когда они становятся преданными, как делали это ранее. К сожалению, мы не достигли такого успеха в заботе о преданных, когда они приходят в движение сознания Кришны, какого добились в распространении книг.

Цель ИСККОН.

Высокая цель ИСККОН достижима на практике.

Прежде всего, следует сказать о природе ИСККОН. Это общество, которое нацелено на самоосознание, поэтому цель нашей жизни очень и очень возвышенна. Кроме того, она очень трудно достижима. Мы хотим превзойти гуны материальной природы. Мы стали преданными и пришли в ИСККОН, потому что убедились в двух вещах. Во-первых, в том, что трансцендентность, или духовность, является высочайшим уровнем жизни, и во-вторых, что такого уровня можно достичь на практике.

Большинство из нас думает о святых, как о людях давно минувших дней. Мы думаем, что святые жили только раньше, но почему-то в настоящее время мы их не видим. Но что сделал Шрила Прабхупада? Он убедил большое количество людей в том, что святость – это практически достижимый уровень жизни. Некоторые хотели быть докторами, философами, профессорами, и наше общество предоставляет им такие возможности. Но Прабхупада дает нам путь, с помощью которого мы можем стать святыми. И это было одной из самых главных причин, которые привлекли так много людей к Шриле Прабхупаде в начале движения.

Благословение Шрилы Прабхупады.

Я хочу рассказать вам одну историю. В 1971 г. Шрила Прабхупада отправился в Лондон и нанес визит в клуб, который называется "Общество минс". Для того, чтобы стать членом этого клуба, у человека должен быть интеллектуальный уровень, согласно тестированию, выше среднего, то есть он должен быть гением. Когда Прабхупада пришел туда, то вступил в спор с секретарем этого клуба и одержал над ним сокрушительную победу. После этого Шрила Прабхупада отправился в Африку. В то время секретарь Прабхупады рассылал по всем храмам ИСККОН его высказывания. Все, что говорил Прабхупада в то время, фиксировалось на магнитную пленку и потом рассылалось. Итак, обсуждая на новом месте со своими учениками спор в клубе "Минс", Прабхупада сказал: "Я подобен царю, потому что никто не может меня победить. Я один человек, но посмотрите, что я сделал. Но вас уже пятьсот инициированных учеников. И теперь каждый из вас должен стать таким же, как я. Тогда представьте, чего мы добьемся". Таков был его приказ. Духовный учитель никогда не дает нам невыполнимых наставлений, потому что когда дается наставление, то дается также милость, как его выполнить, если мы принимаем наставление серьезно.

Таким образом, в нас вложили этот высокий идеал, к которому мы должны стремиться. Каждый должен стать чистым преданным Кришны. Нам не разрешается думать: "О, Прабхупада был чистым преданным, поэтому только святые могут быть чистыми преданными. Может быть, кто-то может стать чистым преданным, но не я, и даже не большинство из нас". Вот так думать не разрешается. Вся цель нашего движения заключается в том, чтобы достичь самоосознания. И она должна стоять перед каждым из нас. Прабхупада убеждал нас, что это достижимо.

Внутренний конфликт. Кайтава-дхарма.

Дхарма и адхарма.

Конечно же, самоосознание, как мы понимаем, является неотъемлемой и естественной склонностью живого существа. Самоосознание, стремление к трансцендентности, как бы вмонтировано в саму нашу сущность и на телесном, и на психологическом плане. И в действительности, можно придти к выводу, что большинство традиционных человеческих сообществ было направлено, в той или иной форме, на самоосознание в той или иной религиозной традиции. К сожалению, современное общество отклоняется от этого пути. Современное общество направлено на удовлетворение чувств. И большинство из нас было воспитано в таких условиях. Нам с детства, с молоком матери преподавали не науку самоосознания, а то, как удовлетворять чувства. Поэтому современное общество является адхармой.

Когда мы употребляем санскритское слово дхарма, означающее религию, надо понимать, что это слово так же означает – суть. Слово дхарма происходит от санскритского корня дхри, которое означает – поддерживать существование чего-либо. Дхарма означает то, что делает вещь такой, какая она есть, какой мы ее воспринимаем. Дхармой сахара, как говорил Шрила Прабхупада, является сладкий вкус, дхармой огня – жар, дхармой человека – видеть Бога и служить Ему. И если вы не следуете дхарме сознательно, то вы отклоняетесь от пути. Но даже тогда, дхарма проявляется в нас, пусть даже каким-то искаженным образом. Дхарма не может уйти из нашего существования.

Итак, современное общество отклоняется от этого принципа, и Прабхупада пришел для того, чтобы снова вернуть нас на естественный путь развития человеческой жизни.

Шрила Прабхупада был очень честным и правдивым. Он никогда никого не обманывал. Он всегда изъяснялся очень ясно (прямо, недвусмысленно). Он говорил, что самоосознание и удовлетворение чувств несовместимы друг с другом, что это две противоположности, которые находятся в обратной пропорциональной зависимости. Например, представим себе весы. На одной чаше самоосознание, на другой – удовлетворение чувств. Если возрастает уровень самоосознания, то уменьшается уровень удовлетворения чувств. Если же возрастает уровень удовлетворения чувств, то уменьшается степень самоосознания. Таков закон природы. Мы не можем одновременно поднять обе чашки весов. Прабхупада говорил на эту тему совершенно недвусмысленно. И жизни каких бы великих религиозных проповедников мы ни изучали, везде найдем один и тот же принцип. Иисус, Будда и др., все говорили об этом. Любая религия в своем высшем выражении учит именно этому.

Книга Энтона Бойзона.

Человек, которого я цитирую, был христианским священником, которого звали Энтон Бойзон. Он был американцем. Родился в 1876 году и умер в 1965-м. Этот священник Бойзон исследовал феномен духовной битвы, происходящей в сердцах. Он подошел к этому вопросу научным образом. Он был не только христианским священником, но и тем, кто принимал все наставления Христа, вплоть до самых высочайших. Он был так же психологом и социологом религии. Поэтому он изучил эту схватку научным образом.

Я услышал об этом человеке в 1989 году и сразу же заинтересовался, но все его книги были давно распроданы и мне пришлось перерыть много книжных магазинов, чтобы найти его книгу. Затем, когда я прочитал эту книгу, я обнаружил, что она проливает ясный свет на многие проблемы, которые я наблюдаю в ИСККОН. Сам Бойзон верил в то, что он открыл научный закон развития духовной жизни. Интересно заметить, что исследование, которое он провел, началось с исследования душевнобольных людей, а другой частью исследуемых им людей были сами христиане. И все его результаты хорошо применяются в ИСККОН.

Кто-то исследует явления, происходящие в общине христиан, затем приходит к выводам, которые истинны и справедливы также и к общине вайшнавов. Несомненно, есть определенные законы, общие для всех, и ему удалось открыть некоторые их них.

Что же он сделал? Я уже неоднократно сталкивался с различными проблемами, как на личном, так и на общественном уровне в ИСККОН, и все они становятся гораздо более ясными в свете того, к чему пришел этот человек в своих исследованиях.

Некоторые преданные могут обеспокоиться тем, что эти материалы происходят от христиан, от людей, которые не являются чистыми преданными. Однажды на одной лекции человек спросил: "А он ел мясо?" Но я не имел никакого понятия о его диете. И к тому же, есть хорошее изречение Чанакьи Пандита о том, что человек должен взять достойную женщину себе в жены, даже если она происходит не из знатной семьи, и следует подобрать золото, даже если оно лежит в нечистом месте. Аналогичным образом, если наставления хороши, то мы должны принимать их, от кого бы они ни исходили. Так что если мы попытаемся понять результаты исследований Бойзона, и попробуем применить их к ИСККОН, то получим большое благо от этого. Мы поймем, что он пришел к выводам, которые содержатся в наших писаниях, но мы почему-то прежде не обращали на них особого внимания. Таким образом, мы не вносим в нашу философию что-то извне, а открываем в ней самой предметы, которые ускользали от нашего внимания прежде.

Цель данного семинара.

Итак, этот семинар должен помочь нам признать, понять, а так же излечить кайтава-дхарму в наших сердцах, как на индивидуальном, так и на общественном уровне. Если бы мы говорил только об общественных проблемах, то можно было бы назвать этот курс социологией анартх.

Кали причиняет проблемы.

Второй момент, который необходимо понять, заключается в том, что повелитель этого века, Кали, пытается остановить движение санкиртаны, и он также является одним из агентов майи. И особенно он приходит в беспокойство тогда, когда мы развиваем движение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Поскольку на нас влияет век Кали, то человек может являться частью общины преданных, но в действительности быть, по словам Бхактивиноды Тхакура, кали-челой. Чела означает ученик. Человек может казаться преданным, но в действительности быть учеником Кали. Бхактивинода Тхакур обсуждает это в одной из песен, которые он написал. Шрила Прабхупада также обсуждал этот момент на одной из утренних прогулок в 1976 году в Нью-Дели.

Прабхупада: Стать преданным не так-то просто. Это не такая уж дешевая вещь. Не думайте, что, просто нарисовав тилаку на лбу, вы стали преданными. Почему вы так думаете?

(Затем он цитирует текст Бхактивиноды Тхакура о кали-челе) "Вот это последователь Кали. У него кхантималы на шее, но в действительности он является учеником Кали. В то время, пока он (якобы) поклоняется Кришне, (на самом деле) он занимается сексом с чьей-то чужой женой". Такой человек - слуга Кали. Он просто поменял одежду, нарисовал тилаку, надел кхантималы. Таким образом, если вы с тилакой и в кхантималах совершаете всякие греховные поступки, то вы никакой не преданный. Вы кали-чела. Стать преданным не так-то просто, для этого надо потрудиться.

Преданный: Прабхупада, преданный, значит совершенный?

Прабхупада: Да. Преданный, означает, поднявшийся над влиянием гун материальной природы. Преданный находится на уровне брахмана. Если вы будете дешево относиться к этому процессу, то это будет означать сахаджию. Считать, что если я нарисовал тилаку и ношу кхантималу, то могу называть преданным – это обман, и он нам не поможет.

Преданный: В этот век Кали обман распространен повсюду?

Прабхупада: Нет, на самом деле все, кто находится в материальном мире, имеют склонность к обману. И не важно, новое это явление или старое. Существует четыре недостатка у обусловленной души, и один из них – это склонность к обману, так что склонность к обману есть повсюду.

Оружие Кали.

Таким образом, отвечая на вчерашний вопрос, я нашел запись этого обсуждения. Так что мы должны особенно стараться понять, что Кали не спит. На самом деле, говорится, что в Кали-югу демоны рождаются в семьях брахманов. Я также слышал одну лекцию Прабхупады, где он объяснял, что демоны приходят в наше движение для того, чтобы, прикинувшись преданными, разрушить это движение. Так разными способами Кали пытается разрушить нас изнутри. Даже если мы и не являемся демонами сами, Кали может пытаться влиять на нас, чтобы мы стали действовать как демоны

Одно из самых сильных орудий Кали – это растлить человека изнутри. Так действует Кали. Он разрушает, точит человека изнутри. Например, Кали пытается захватить непосредственно те пути, которые приводят нас к спасению. Он хочет наложить свою лапу на них и превратить эти пути спасения в пути порабощения. И получается, что то, что теоретически должно избавить нас от ложного эго, используется им для того, чтобы усилить это ложное эго. Это одна из самых сильных нападок майи. И мы неоднократно видели в истории религии, как религия становилась инструментом увеличения материальных привязанностей людей, а не ослабления или разрушения их.

Существует много философов, которые указывают на это. Пример тому философия Марка. Марк критикует религию, и большая часть его критики заслуживает внимания. Она конструктивна.

Мы должны понять, что в нашем движении также существуют такие опасности, и знать, что это за опасности. Мы должны знать, как действует майя, сражаясь с нами. Прабхупада сказал, что ничто не может разрушить наше движение извне. Движение можно разрушить только изнутри. Если мы станем слабыми в духовном смысле, то легко поддадимся влиянию внешних сил.

История книги Бойзона.

Духовный кризис Бойзона.

Бойзон был воспитан в консервативной христианской общине протестантов пресвяторианцев. Его отец, дед и др., все были священниками в этой традиции. Это было что-то вроде брахманической семьи. Все они были священниками или преподавателями в учебных заведениях, так что у него было очень строгое воспитание, и он полностью принимал его. В то же время, он получил современное образование, и поэтому попал под влияние научных идей.

В своей собственной жизни у него была одна неразрешенная проблема. Что с ним произошло? В 1920-м или 21-м году он посещал школу, где подготавливали священников, и ожидалось, что ему дадут какое-то положение в церкви. Но в результате он попал не в церковь, а в психиатрическую лечебницу. Ему поставили диагноз – шизофрения. У него были видения, голоса, которые разговаривали с ним. Он видел различные внутренние миры и конфликты Бога и сатаны, и описывал все это.

В 1921-м году его поместили в психиатрическую лечебницу.

Через несколько недель все эти голоса и видения ушли прочь и он обнаружил, что совершенно здоров в обычном смысле. Но ему было сложно убедить в этом других. Он стал размышлять над произошедшим и понял, что то, что люди определили как умственную неполноценность или психическое заболевание, на самом деле было духовным кризисом, который достиг такого апогея, что привел к серьезным отклонениям в поведении, таким как восприятие голосов, восприятие и понимание проблем этого окружающего мира и глубокие мысли о вечной борьбе добра и зла. И он понял, что то, что произошло с ним, было процессом духовного исцеления.

И применимо к его случаю, его очень беспокоили сильные половые желания, которые он не мог ни понять, ни объяснить, так как это были совершенно неприемлемые с его точки зрения желания. И, тем не менее, эти желания по-прежнему оставались в его сердце.

И, в конце концов, у него произошел кризис. Когда же он вышел из этого кризиса, то почувствовал, что вся его личность как бы разобрана на части и эти части были собраны совершенно в другом порядке, на более высоком уровне. Таким образом, психический срыв, который с ним произошел, принес ему благо.

Основная идея книги – связь между умственными расстройствами и преобразованиями характера.

Пока он находился в психиатрической лечебнице, он наблюдал за пациентами, которые были рядом, и увидел, что люди, с которыми он общался, казалось, проходили через тот же самый процесс. Они проходили через те же самые испытания, что и он, и их фундаментальные проблемы были так же духовного характера, несмотря на то, что их определяли как сумасшедших. Так у него появилась новая идея, которая сформулирована во введении к его книге, где он приходит к определенному выводу.

Особенной чертой этой книги является ее попытка изучить опыт внутренней победы и внутреннего поражения в свете друг друга, т.е. победу в свете внутреннего поражения, а поражение в свете внутренней победы. Эта книга берет свое начало в предположении, что существует важная и неоспоримая связь между острыми умственными расстройствами функционального типа, и теми неожиданными преобразованиями характера, которые ясно видны в истории христианской церкви со времен Павла. (Это библейский герой, который сначала был противником христианства, а потом стал апостолом Павлом.)

Он говорит, что религиозный опыт и умственные расстройства могут подразумевать очень серьезные внутренние перевороты, и поэтому как умственные расстройства, так и религиозные переживания, могут представлять собой влияние сил природы, которые вмешиваются, чтобы излечить нас. Он приходит к выводу, что определенные типы умственных расстройств, и определенные типы религиозных переживаний, являются очень похожими попытками внутренней перестройки.

Какова разница между ними? Разница в результатах, к которым они приводят. Когда эта попытка успешна и в каком-то смысле приводит к победе, то ее называют религиозным переживанием. Когда же попытка неудачна и ситуация неясна, то ее обычно называют сумасшествием. Такова его гипотеза. И он стал размышлять, что же приводит к конечному результату в том и другом случае. Что ведет к успеху в одном случае, и что ведет к поражению в другом.

Изучение прихожан.

Затем он хотел выяснить, что же происходит с теми людьми, которые не переживают подобные кризисы, т.е. с людьми, которые живут обычной жизнью. Применим ли в полной мере механизм, который он открыл, и к ним.

Многие из его учеников были пасторами в церквях, и с помощью некоторых из них он смог изучить разных прихожан: которые совершали духовный прогресс, которые топтались на месте, и тех, кто деградировал. Бойзон пытался понять, применим ли открытый им закон ко всем, и к тем, кто добивался успеха, и к тем, кто терпел поражение.

В девятой главе своей книги он описывает священника в одном из приходов. Бойзон вместе со своим учеником изучил 503 прихожан. Они изучали каждого человека в отдельности, собирая данные с научной точностью. В результате, он еще больше подтвердил свою гипотезу.

Анализ терминов.

Совесть.

Я хотел бы сравнить несколько терминов, используемых в сознании Кришны, с общественными определениями, которые дал Бойзон в своей работе.

Что мы подразумеваем в сознании Кришны под совестью? В нашем понимании совесть обычно означает вечное чувство, позволяющее отличать плохое от хорошего. Но в сознании Кришны мы фундаментально исследуем этот вопрос, и пытаемся понять, откуда берется это чувство, которое помогает нам отличать плохое и хорошее.

В сознании Кришны совесть – это, в действительности, голос духовного учителя. Я слышу, что говорит мне духовный учитель. Он говорит мне, что это плохо, а это хорошо, и я затем оцениваю что хорошо, а что плохо, в соответствии с тем, что услышал от него.

Мы также говорим, что духовный учитель является внешним проявлением Параматмы, Сверхдуши. Сверхдуша находится в наших сердцах, поэтому мы можем сказать, что процесс погружения внутрь, то есть процесс, когда мы принимаем в сердце указания духовного учителя, на самом деле ни что иное, как проявление того, что уже есть в наших сердцах, просто сейчас это (в сердце дремлет, а) проявляется вовне. И мы обнаруживаем в своем сердце именно то, что говорит нам наш духовный учитель.

Так что в нескольких выдержках из книги Бойзон описывает, фактически, тоже самое. Он описывает этот феномен совести или внутреннего судьи. В одном из мест он говорит: "Личность впитывает внутрь себя коллективное мнение общества и это мнение общества, которое впитала в себя личность, формирует его характер. Поэтому то, что представляет из себя личность, в действительности является ничем иным, как отражением общества, в котором он находится и которое он представляет. И так же это зависит от степени той гармонии, или соответствия требованиям общества, которой достигает конкретный человек".

Определение греха.

Что же такое грех с точки зрения социальной психологии? Обычно мы думаем о грехе, как о нарушении определенных правил, но у греха есть еще одно очень важное, социальное измерение этого понятия.

Грех – это такая тенденция, склонность или действие, которое нарушает гармонию человека с окружением, к общению с которым он стремится или должен стремиться, и которое нарушает уровень развития этих взаимоотношений с окружением, которого человек должен достичь. Другими словами, можно сказать, что грех – это нарушение или подрыв доверия, которое представляет собой высшую цель преданности, которую должен развить в себе человек в его социальном окружении. Например, это относится к нашей преданности духовному учителю или, другими словами, к Богу. Грех является нарушением этой верности.

Спасение.

Так же он определяет спасение. Спасение – это освобождение от чувства собственной изоляции, и восстановление своих взаимоотношений с Богом, которые следуют сразу же за переживанием (ощущения) прощения со стороны Бога.

Прощение.

Что же такое прощение с точки зрения социальной психологии? Прощение – это ощущение восстановления некогда утраченных взаимоотношений или доверия, которое с одной стороны определяется признанием ошибок и желанием исправить эти ошибки, и с другой стороны, способностью понять, осознать и пожелать восстановить дружеские взаимоотношения.

Таковы общественные определения этих терминов. И можно попытаться понять, насколько они применяются к нашим общественным взаимоотношениям, существующим в ИСККОН.

Анализ таблицы.

Таково было небольшое обсуждение того, как социальная психология применяется к нашему обществу, а сейчас мы перенесем наше внимание на нашу таблицу.

Координаты книги Бойзона.

Мне сказали, что эту книгу переводили на русский язык. Не знаю, на сколько это точно? Возможно, ее давно уже не выпускают, и может быть ее можно найти в какой-нибудь библиотеке. Эта книга Энтонна Бойзона называется "Изучение внутреннего мира" и подзаголовок "изучение умственных расстройств и религиозных переживаний". Была она впервые опубликована в Америке в 1936 году. Возможно, по-русски перевод звучит по-другому. Второе переиздание было в 1952 году. Затем ее переиздавали еще раз в 80-х годах в одном университете в Америке.

Варианты поведения при возникновении чувства личной неудачи.

Таким образом, я должен что-то поделать с этим ощущением личной неудачи, несоответствия. В соответствии с пониманием Бойзона, чувство личной неудачи, или несоответствия, само по себе знакомо каждому, и не является чем-то неестественным, но важно то, как мы поступаем, чтобы справиться с этим ощущением личного несоответствия.

Один из способов, как можно поступить с этим чувством, приводит к тому, что мы вливаемся в общество на высочайшем уровне, то есть происходит социализация на высочайшем уровне, или другими словами – спасение, то есть то, что понимаем под этим мы.

Но можно так же подойти к этому ощущению личной неудачи по другому. Мы можем попытаться найти общество на низших уровнях. Попытаться найти общественную поддержку и стать полноправным членом групп, которые имеют не такие высокие запросы и стандарты.

Или же мы можем все-таки поддерживать в себе эти высочайшие стандарты, но стать изолированными от общества, в котором мы находимся. Это – самоизоляция. И мы можем вести себя в таком изолированном состоянии таким образом, что наша изоляция будет все больше и больше усугубляться и, в конце концов, мы просто распадемся на части.

Если мы посмотрим на таблицу, то увидим, что последняя колонка называется "результат". Под результатом понимается результат наших действий. Там есть три подзаголовка: социализация, самоизоляция и разрушение. Позже мы разберем последовательно эти три подзаголовка.

Итак, изначальная проблема – ощущение личного несоответствия или личной неудачи. Затем, следующая колонка называется – контроль желаний.

Уровни контроля желаний.

Следующая колонка называется "контроль желаний".

Контроль желаний разбивается на три уровня. Они называются: объединяющий уровень контроля желаний, конфликтный уровень и сегментный. Сейчас мы подробно разберем эти уровни.

Объединяющий уровень – это желание признания и взаимности. Под желанием признания имеется ввиду стремление к успешному достижению нашей цели и завоевание признания в обществе, в котором мы находимся. Большинство людей в сознании Кришны так же стремятся к этому. Мы хотим, чтобы наше поведение нравилось другим преданным, и мы стали хорошими в их глазах, то есть, чтобы нас признавали. И если мы ученые, мы должны завоевать определенный отклик, оценивающий нашу профессиональную квалификацию. Под этим подразумевается стремление к признанию.

Стремление к признанию и взаимности в понимании Бойзона означает стремление, которое ведет нас к преданности тем высшим мотивам, которые живут в нас самих.

По свое природе люди стремятся отождествлять себя и хотят воссоединить свои взаимоотношения с чем-то более высоким. Именно это подразумевается под желанием взаимности.

Он использует термин "объединяющее желание", и говорит, что вместо этого термина можно с равным успехом использовать выражение "желание к самоосознанию" или "желание самореализации".

В нашем случае, мы имеем ввиду самоосознание, как понимаем это мы, и поскольку у нас есть вполне определенное понимание этого термина, то лучше использовать его.

Я помню, что говорил Шрила Прабхупада о самоосознании. Он говорил, что не существует самоосознания без осознания Бога. Наша высшая цель заключается в том, чтобы возобновить в себе осознание Бога.

В связи с этим любопытно изучить те цели, которые преследуют другие люди. Рассмотрим, например, романтическую любовь. Один писатель сказал, что влюбленный человек – это человек, поклоняющийся ненадежному Богу. Таким образом, все остальные объекты любви помимо Бога являются лишь блеклым отражением высшего уровня и высшего объекта любви.

В самом низу этой колонки говорится "сегментный уровень контроля желаний". Под сегментными желаниями Бойзон имеет в виду желания, которые возникают как проявление инстинктов, или каких-то низменных неодолимых страстей и устремлений в человеке. Слово сегментный берет свое начало в теории 1920-х годов, которая объясняла животные наклонности в человеке, связывая их с нижними участками или сегментами позвоночного столба (или спинного мозга). Мы бы сказали об этом – низшие чакры. Так что можно понимать вместо "сегментный", "чакральный ".

Итак, эти сегментные, низменные желания препятствуют нашему самоосознанию. В сознании Кришны все мы принимаем тот неоспоримый факт, что нас одновременно тянут в две разные стороны, как бы разрывая на две части, сверху према, а снизу кама, и посередине мы имеем конфликт между премой и камой. Таким образом, конфликт – это место, где все неясно и смутно, где происходят постоянные изменения и борьба.

Верность высшим идеалам.

Какие же средства соответствуют достижению этих целей? Это верность высшим идеалам и связанным с ними нормам. Верность высшим идеалам означает верность Кришне, ачарьям нашей сампрадайи и нашему духовному учителю. Это подразумевается под верностью высшим идеалам. Связанные с ними нормы определяют наше поведение. Мы принимаем эти нормы полностью, безоговорочно.

Признание и прощение.

Другим средством решения проблем является признание и прощение, или, точнее говоря, покаяние и прощение.

Если я обнаруживаю, что не соответствую тем стандартам, к которым стремлюсь, то как я все же могу совершать свой прогресс, двигаясь поступательно по направлению к ним? Для того, чтобы быть способным это сделать, необходимо быть откровенным, то есть честно признавать, что "я нахожусь здесь, а мои стандарты и идеалы, к которым я стремлюсь, на верху". Нужно быть готовым (объективно) признать свое положение, как перед самим собой, так и перед теми, кому я доверяю и с кем готов обсуждать свое состояние. Необходимо открыться им и попросить у них совета, и они дадут наставления и поддержку.

В движении сознания Кришны должны появиться люди, к которым мы можем обратиться за такой помощью. И если у нас нет таких людей, то будет много проблем. Наше движение должно стать движением брахманов, поэтому преданные в движении должны быть в состоянии дать людям советы и наставления, которые помогут им в духовной жизни. Они должны стать источником прощения, которое люди будут чувствовать, и тогда станет возможно целить человеческие души.

Человек может продолжать естественный рост на высшем уровне, но все же иногда оступаться на этом пути. И здесь по-настоящему важно то, каким образом поступает человек, когда он оступается, идя высшей цели. Если мы действуем правильно после того как оступились, то мы садхур эва, то есть по-прежнему совершаем прогресс и считаемся праведниками согласно Бхагавад-Гите.

Итак, основой для наших суждений должно стать понимание того, что никого нельзя считать плохим или недостойным до тех пор, пока он искренне продолжает стремиться к совершенству.

Ограниченное развитие.

Сейчас мы обсудим еще один тип развития, ограниченное развитие, который приводит к самоизоляции. (графа "развитие", "постепенное", "ограниченное" – второй уровень)

Компромисс.

Под заголовком "скрытность" существует, первая категория – это компромисс. Сюда относятся различные виды компромиссов, на которые идет человек. Сейчас мы прочитаем то, что говорит Бойзон на эту тему: "Вид ответной реакции – компромисс – особенно распространен среди тех, кто стремится, во что бы то ни стало, сохранять верность своим высшим идеалам, не платя достаточную цену, которая заключается в полной преданности и которая совершенно необходима для достижения высших уровней развития. Частота такого рода ответной реакции, особенно среди религиозных людей, является причиной того, что религию обвиняют в уводе людей от реальности, называя такое поведение бегством от реальности".

Поиск недостатков.

Далее Бойзон перечисляет примеры того, что называется компромиссом. Некоторые из этих примеров могут быть хорошо знакомы нам. В первую очередь – это поиск недостатков в других. Поиск недостатков в других, похоже, является болезнью, которая распространена в любой общине с высокими стандартами поведения и очень жалко, что это имеет место в наших общинах, хотя мы очень часто упоминаем о таком неправильном поведении, которое так же является первым оскорблением святого имени: "Поиск недостатков и оскорбление преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени".

Поиск недостатков в других – это умонастроение человека, посредством которого мы поддерживаем в себе чувство самоуважения, принижая окружающих. Когда существует стремление искать недостатки в других, то это говорит о том, что я обеспокоен своей собственной неполноценностью, но не хочу этого открыто признать, поэтому, стремясь чувствовать себя лучше, я больше внимания переношу на недостатки других людей. Если я обнаруживаю недостатки в других людях, то не так сильно чувствую свои собственные. Таков психологический механизм, который лежит в основе стремления искать недостатки в других.

Прабхупада говорил об этом, что когда бы мы ни показывали указательным пальцем на других, в это время три других показывают на нас самих. Другими словами, в своем стремлении говорить о недостатках других, мы неосознанно говорим, на самом деле, о своих собственных. Поиск и нахождение недостатков в других, по сути, является собственной автобиографией.

Поиск недостатков происходит тогда, когда в людях на самом деле могут быть какие-то внешние недостатки, но бывает и так, что эти недостатки просто вымышленные, их не существует в действительности или же этот недостаток, который мы якобы замечаем, является очень незначительным, но мы раздуваем его до огромных размеров.

В действительности, целью такого умонастроения не является обнаружение истинных недостатков в других, так как человека не беспокоит, объективны ли эти недостатки или нет. В этом случае человек просто имеет склонность видеть недостатки везде, потому что его внимание само по себе привлекается ими. У кого-то могут быть сотни и тысячи достоинств, но так же и один недостаток, и этот недостаток в глазах такого человека будет выглядеть ярче, чем все остальные достоинства. Нас предупреждают об опасности такого умонастроения, приводя пример Луны, на которой есть много пятен, и говорится, что мы не должны критиковать ее за это, потому что она все же ярко светит, несмотря на свои пятна.

Такая склонность искать недостатки в других появляется в нас тогда, когда мы не хотим быть откровенными сами с собой. Эта склонность может проявляться в разной степени, но в любом случае, мы всегда должны отчетливо сознавать ее в себе и понимать, что если куда бы ни посмотрели, мы во всех замечаем только плохие качества, то это говорит о том, что, возможно, мы что-то скрываем от самих себя, не желая откровенно признавать наше собственное положение. Цинизм, поиск недостатков и придирчивость идут рука об руку.

Щепетильность.

Другое эмоциональное состояние в этой же категории – это щепетильность. Щепетильность означает сохранение верности идеалам путем замены главных добродетелей второстепенными. Если мне не удается развивать в себе главные добродетели в сознании Кришны, то я начинаю думать, что могу преуспеть в чем-то менее главном, и это менее главное в моих собственных глазах становится более важным. Я начинаю подчеркивать именно это, чем что-то другое; начинаю уделять этому больше внимания. Это является заменой главной цели второстепенной.

Бойзон приводит следующий пример с одним священником, который "поклонялся идолам". Это, конечно, не называется идолопоклонством, просто у него была связь с женой другого человека. И этот священник в своем приходе все время очень пылко проповедовал, что очень-очень важно приходить в церковь по воскресеньям. Так он замещал в своем собственном сознании главные цели и идеалы второстепенными, потому что сам не соответствовал им.

Бойзон упоминает различные проявления такого поведения. Одно из них – привязанность к ритуалам. В этом случае люди начинают думать, что главным является точное соблюдение всех ритуалов, и что это их спасет. Люди так считают, поскольку гораздо проще достичь совершенства в исполнении различных ритуалов (буквоедство, фарисейство, мелочность и т.п.), чем очистить свое сердце. Многие люди признают, что гораздо проще бороться за какую-то идею, чем самому жить в соответствии с этой идеей. И можно видеть, что чем грубее люди нарушают те принципы, которым должны следовать, тем яростнее они за них сражаются.

Я обнаружил это явление в развитом виде в "Нью-Вриндаване" в Северной Америке. Лидер этой общины, Киртанананда, отклонился от стандартов, установленных Шрилой Прабхупадой. В тоже время он имел очень много последователей, которые занимали

Наши рекомендации