Праздник светильников в аруначале

Господь Шива принял образ холма в Тируваннамалае, что в Тамилнаде. Здесь он смирил гордыню Брахмы и Вишну, споривших о том, кто из них более велик. Однажды, когда Господь Шива пребывал в медитации, Парвати оставила Его и отправилась на холм Аруначала. Там она совершала покаяние. Она гостила у мудреца Гаутамы. Именно во время Ее покаяния Дурга, появившаяся по просьбе Парвати, убила знаменитого демона Махишасу-ру. Парвати узрела Господа Шиву как Аруначалешвару. Господь Шива забрал Ее обратно к Себе и сделался опять Ардханари.

Аруначалешвара — это Теджолингам, Лингам из света. Аруначала представляет агни-mammвy паньча-бхута-кшетр.

Аруначалам — другое название Тируваннамалая. В прежние времена многие сиддха-пуруши обитали в этом месте. Идьякадар и Арунагиринатхар жили здесь. Это место знаменито своим Праздником Светильников (Карти-гай Дипам), проводящимся каждый год в месяц карттика (ноябрь), в день, когда полнолуние приходится на Карт-тика-накшатрам. Возжигание светильника происходит около 5.00 — 5.30 часов вечера. Большое углубление в скале наполняется гхи, маслом и камфорой. Большой фитиль помещается в гхи и поджигается. Светильник виден даже с расстояния в шестнадцать миль. Считается, что тот, кто узрел этот свет, не рождается вновь. Горение продолжается в течение трех месяцев. Светильник на вершине холма Аруначалы окружают завесой. Люди выносят из храма почитаемый образ Господа (Ишвара-виграху) в 5.30 пополудни, на восходе Карттика-накшатры. Затем по небу в направлении светильника на холме запускается бхана (феерверк). Человек, ухаживающий за светильником на холме, тут же убирает завесу. Тогда люди зрят ослепительный свет и поклоняются ему, молитвенно сложив руки. Они громко повторяют: «Хара Хара, Харохара».

Эзотерическое значение здесь заключается в том, что видящий Свет света, вечно сияющий в тайниках сердца, посредством неустанной медитации достигает бессмертия. Светильник Аруначалы возвещает вам о том, что Дух (Атман) Господа Шивы есть самосияющий Свет света (Джьоти-сварупа) и Солнце солнц.

Ослепительное сияние на холме символизирует Господа Шиву, или Параматман (Высшую Душу). Бхана — это джива (индивидуальная душа). Завеса представляет авидью, которая окутывает личную душу. Бхана сжигает завесу и погружается в великий свет. И так же, если вы уничтожите авидью пламенем медитации и вичары, вы погрузитесь в Высшую Душу, Свет света.

Кандживарам, Джамбукешвара, Тируваннамалай, Ка-лахасти и Чидамбарам суть пять бхута-линга-кшетр. Притхиви-лингам находится в Кандживараме, Апас-лингам — в Джамбукешвараме, Теджолингам — в Тируван-намалае, Вайю-лингам — в Калахасти, Акаша-лингам находится в Чидамбараме.

Эти пять мест символизируют высшую точку, или же пять углов, или фигуру, состоящую из пяти треугольников, которая представляет пять элементов (бхутов), из которых состоит весь мир. Теджас-таттва находится посреди пяти бхутов. Она является тем путем, посредством которого джива может узнать, узреть или уразуметь Высшую Душу, или Господа Шиву. Огонь медитации сжигает авидью, охватывающую дживу, и помогает ей погрузиться в Высшее Сияние.

Ведантисты утверждают, что вак (речь) есть Брахман. Они доказывают, что вак есть агни (огонь) и выводят из этого доктрину единства. Агни — божество, главенствующее над речью. Вак есть Агни. Вак есть Брахман.

Паньча-мурти, или паньча-таттвы, встречаются в то время, когда нет ни ночи, ни дня, когда солнце и луна сияют вместе. Свет на холме виден с расстояния шестнадцати миль. Это символизирует Вечную Полноту (Пурна-калу), или Брахмана.

В процессе медитации йогин зрит это сияние в своем темени, символизирующем верхушку холма Аруначалы, и погружает себя в него во время нирвикальпа-самадхи.

Уничтожьте три нечистоты — анаву, карму и майю. Испепелите ум, чувства и васаны огнем Самопознания, или Шива-джняны. Достигните полного воспламенения и узрите Свет света, сияющий в разуме, интеллекте, солнце, звездах, светильнике и огне. Это — истинный Картигай Дипам.

Да озарит вас всех Свет света! Да ниспошлет вам Господь Шива еще свет! Погрузитесь в это Высшее Сияние и достигните вечного блаженства Бессмертия!

ВИДЖАЯ ДАШАМИ

Божественное в образе Матери — источник могущества, процветания и знания, и почитается во время На-вapampu, или Дассеры, как Дурга, Лакшми и Сарасвати. Каждому аспекту совершается поклонение в течение трех дней.

Виджая Дашами — десятый день светлой половины лунного месяца ашвина. Это великий, волнующий душу праздник, за проведением которого с восторгом следят люди во всех уголках Индии.

Именно в день Виджая Дашами Арджуна, герой из рода Пандавов, совершил поклонение Богине, прежде чем вступить в битву со злыми Кауравами. Именно в этот день Равана пал в сражении от руки Шри Рамы.

Это — день побед. В этот день мальчиков отдают в школу. Их учат мантрам «Хари Ом Нараянайя сиддхам», «Ом Шри Ганешайя намах», «Ом Шри Хаягривайя намах». В этот день ученики получают посвящение.

В этот памятный день плотники, портные, каменщики, художники, певцы, печатники и технические рабочие совершают пуджу своим инструментам и оборудованию. Это — аюдха- пуджа. Они зрят и распознают шакти (силу) в этих инструментах и почитают Деви ради своих успехов, процветания и мира.

Шри Рама объединил Индию. Шри Рама добился победы над Раваной (тот имел своей столицей Ланку, но его владения охватывали значительную часть Индии). Виджая Дашами — юбилей зарождения единой Индии. В этот день также вспоминают великую победу (виджаю) Шри Рамы над царем ракшасов Раваной. Это день триумфа праведности над неправедностью.

Ангада, Хануман и все прочие, возглавляемые благочестивым Вибхишаной, с большим религиозным рвением отмечали победу Шри Рамы над Раваной, заключали друг друга в объятия и выказывали свое благоговение и глубокую преданность Шри Раме. С того дня, год за годом, эта великая победа отмечается всеми индуистами.

Победа Шри Рамы над Раваной — это победа духа над материей, победа саттвы над раджасом и тамасом, победа души над разумом, чувствами и телом, победа идеализма над материализмом, победа доброго над злым, победа любви и правды над ненавистью и ложью, победа самопожертвования и отречения над эгоизмом и стяжательством, победа угнетенного над угнетателем, победа труженика над эксплуататором. Память об этом дне приносит надежду и радость в сердца беднейших и наиболее угнетенных. Она смиряет гордость богатых, сильных и образованных и вдохновляет их на единение в братстве и любви с бедными, слабыми и неграмотными. Она пробуждает чувство единства среди людей всех классов.

Таким образом, Виджая Дашами стал праздником пробуждения всеобщего единства, братства, мира и блаженства.

В шактистских Пуранах содержится иная интерпретация этого события. Рама пытался одержать победу с помощью своей собственной храбрости и искусства, но это ему не удалось. Позже он принес свой эгоизм в жертву Махашакти, или Божественной Матери, и стал инструментом в Ее руках. Следовательно, на самом деле Деви сражалась с Раваной и принесла Шри Раме победу.

Вечная битва продолжается между богами и асурами, между саттвой и раджасом-тамасом, между дурными и благородными стремлениями в человеке. Боги символизируют саттвические силы, демоны (асуры) — злые силы. День, когда человек уничтожает в себе эти злые стремления, такие, как похоть, злоба, жадность, эгоизм, ненависть и достигает познания Себя или озарения милостью Божественной Матери, это истинно день Виджая Дашами, день истинной победы Самости над ложным «я».

Да научит людей Деви, Мать Дурга, пути дхармы и праведности и дарует им мир, счастье и удовлетворение наряду с окончательным блаженством!

ДАССЕРА

Дассера — величайший праздник индуистов, во время которого Бог почитается в облике Матери. Индуизм — единственная религия в мире, которая уделяет огромное значение материнскому аспекту Бога. Из всех родственников мать наиболее дорога и близка человеку. Поэтому правильно считать Бога Матерью.

Дассера, Дурга Пуджа и Наваратри — одно и то же. Дурга есть Шакти Господа Шивы. Она представляет Собой Силу Верховного Господа. Нет разницы между Господом и Его Силой. Она всегда занималась делами мира. Божественная Мать в облике Дурги изображается с оружием десяти различных видов в десяти Ее руках. Она сидит на льве. Это указывает на Ее контроль над всеми силами, даже над грубой жизненной силой, изображенной в виде льва.

В «Деви-сукте» «Ригведа-самхиты» содержится история о том, как Вак осознала свою тождественность Божественной Матери, Силе Верховного Господа, проявляющей Себя во всей вселенной среди богов, людей и зверей, среди порождений океанской глубины.

В «Кена Упанишад» можно прочесть, что Божественная Матерь наделила мудростью Индру и прочих богов и сказала, что боги будут способны победить демонов с помощью Силы Верховного Господа.

Великий демон Махишасура жестоко угнетал богов. Боги воззвали о помощи к Божественной Матери Дурге. Она приняла Свою форму с десятью руками, держащими десять видов оружия, и убила асуру. Деви сражалась с Бхандасурой и его войском в течение девяти дней и девяти ночей и завершила уничтожение всех асуров к вечеру десятого дня, известного как Виджая Дашами, или день победы. Все эти десять дней посвящены Деви.

Индуисты в Бенгалии совершают поклонение Богине Дурге в течение трех дней, предшествующих Виджая Дашами, и совершают церемонию погружения в день Виджая Дашами. Почитание Дурги также проводится в марте-апреле во время Васанта-пуджи.

Мать Дурги, жена царя Гималаев, стремится повидать свою дочь Дургу. Господь Шива позволяет Дурге навещать Ее любимую мать только в течение трех дней в году. Цель Дурга Пуджи — отпраздновать этот краткий визит. Праздник завершается днем Виджая Дашами, когда Богиня Дурга отбывает на Кайласу.

Когда Шри Рама сражался с Раваной, он совершал поклонение Дурге в дни, предшествующие дню Виджая Дашами, с целью вымолить Ее помощь в войне. Ее милостью Он сразился и победил.

В Бенгалии Дурга Пуджа — великий праздник. Все те, кто живет вдали от дома, на время пуджи возвращаются домой. Матери встречаются со своими уехавшими сыновьями и дочерями, жены — с мужьями.

Скульптор демонстрирует свое искусство в изготовлении изображений, художник — в писании картин, музыкант — в игре на своем инструменте, жрец — в чтении священных текстов. Весь год бенгальцы копят деньги, чтобы истратить их без остатка во время пуджи. В эти дни также раздают одежду.

Индуистская женщина в Бенгалии приветствует Богиню с материнской любовью и в последний день отправляет в путь Ее образ, соблюдая все церемонии, положенные при отбытии дочери в дом Ее мужа, со слезами материнской любви на глазах.

Пусть каждый из вас почитает Богиню Дургу с глубокой верой и преданностью, и Ее милостью вы достигнете вечного блаженства и бессмертия. Слава Божественной Матери Дурге и Ее Супругу Господу Шиве, единым Родителям вселенной!

ВАСАНТА-НАВАРАТРИ

Во время Васанта-Haвapampu совершается поклонение Деви. Это происходит весной. Почитание Деви проводится согласно Ее повелению. Вы узнаете это из следующего эпизода из «Деви-Бхагаватам».

В дни давно ушедшие Дхрувасиндху, доблестный и благородный царь Солнечной династии, правил страной Кошала. У него были две жены, Манорама и Лилавати. Манорама была старшей царицей. Обе они родили прекрасных сыновей. Сына Манорамы назвали Сударшаной, сына Лилавати — Шатруджитом.

Царь Дхрувасиндху отправился на охоту и был убит львом. Начались приготовления к коронации наследного царевича Сударшаны. Но царь Юдхаджит из Удж-джайна, отец царицы Лилавати, и царь Калинги Вирасена, отец царицы Манорамы, оба хотели завладеть троном Кошалы, каждый — для своего внука. Они сразились друг с другом. Царь Вирасена пал в битве. Манорама укрылась в лесу с царевичем Сударшаной и евнухом. Они нашли убежище в ашраме риши Бхарадваджи. Царь Юдхаджит короновал своего внука Шатруджита в Айод-хье, столице Кошалы. Он отправился на розыски Манорамы и ее сына, чтобы окончательно избавиться от них, но не смог их найти. Спустя некоторое время он узнал, что беглецы скрываются в ашраме риши Бхарадваджи.

Царь немедленно собрал огромное войско и отправился к ашраму. Юдхаджит грубо потребовал от риши Бхарадваджи выдачи Манорамы и ее сына. Риши ответил, что не может предать ищущих его защиты. Юдхаджит рассвирепел. Он хотел наброситься на риши. Но его министр указал ему на истинность слов риши. Юдхаджит вернулся в свою столицу.

Внезапно судьба улыбнулась царевичу Сударшане. Сын отшельника однажды позвал евнуха по его санскритскому имени Клиба. Царевич услышал первый слог «кли» и стал произносить его как «клим». Этот слог является могущественной священной мантрой. Это — биджакшара Парашакти. Постоянно повторяя этот слог, царевич достиг мира в мыслях и удостоился милости Божественной Матери. Ему явилась Деви, благословила его и дала ему чудесное оружие, а также колчан, в котором никогда не иссякали стрелы.

Однажды ашрам риши посетили посланники царя Бенареса, увидели доблестного царевича Сударшану и представили его царевне Шашикале, дочери царя Бенареса.

Была устроена сваямвара. Шашикала избрала Сударшану. Юдхаджит также присутствовал там. Шашикала обручилась с Сударшаной. Юдхаджит вступил в войну с царем Бенареса. Деви помогала Сударшане и его тестю. Юдхаджит подверг Деви насмешкам. Деви испепелила Юдхаджита вместе с его войском.

Сударшана, его жена и тесть вознесли хвалу Деви. Она была удовлетворена и повелела совершать поклонение Ей с применением хомы и прочих средств во время всех четырех Наваратри — в месяцы ашадха, ашвина, магха и чайтра, начиная с шукла-пратхамы. Затем Она исчезла.

Тогда царевич Сударшана и царевна Шашикала вернулись в ашрам риши Бхарадваджи. Великий риши благословил их и повенчал Сударшану на царство в Кошале. Сударшана, Шашикала и царь Бенареса в точности выполнили повеления Божественной Матери и проводили торжественное поклонение во время этих дней Наваратри.

Потомки Сударшаны, Шри Рама и Лакшмана, также почитали Деви в Васанта-Наваратри и удостоились Ее содействия в обретении утраченной Ситы.

Почитание Деви в дни Васанта-Наваратри ради вашего материального и духовного благополучия, следование благородному примеру, поданому Сударшаной и Шри Рамой, входит также и в ваши обязанности. Вы ничего не добьетесь без благословения Матери. Пойте хвалу Божественной Матери. Повторяйте Ее мантру и имя. Медитируйте на Ее образ. Проводите пуджу. Молитесь и достигайте Ее вечной милости и благодати.

ГАУРИ-ПУДЖА

Богиня Гаури, или Парвати, — Супруга Господа Шивы. Она — Шакти Шивы. Она известна как высочайший идеал индийской женщины. Она — совершенный пример женской добродетели. Девушки почитают Гаури и молят о Ее благословении и милости для обретения достойного жениха. Ей поклоняются также замужние женщины ради продления жизни своих мужей.

Существуют дни, особо посвященные Ей. В эти дни индуистские женщины соблюдают пост и совершают поклонение Богине Гаури во время лунных четвертей (аштами), прежде чем окончить пост.

Глава XIV. Шива-йога-мала

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ШИВАИЗМА

Двадцать восемь Шайва-агам, гимны шиваитских святых («Деварам» и «Тирувасагам») являются источниками южного шиваизма. Собрание шиваитских гимнов, составленных Намби Андар Намби (1000 г. н.э.) известно как «Тирумурай». «Деварам» содержит гимны Самбанд-хара, Аппара и Сундарара. Гимны Маниккавасагара называются «Тирувасагам».

Агаманта, именуемая шайва-сиддхантой, является сутью 28 санскритских Агам. Агаманта — глубинный смысл Вед.

«Перия-пуранам» Саккиара (11-й век) дает жизнеописание шестидесяти трех шиваитских святых.

«Тирувасагам» — собрание пятьдесят одной поэмы о непревзойденном духовном опыте и величии. Д-р Г.В. Поуп перевел их на английский язык.

В начале 13-ого века важный толчок дальнейшему развитию шайва-сиддханты был дан святым Мейканда-ром, известным как автор «Шива-джняна-бодхам», являющейся центральным писанием этой школы. «Шива-джняна-бодхам» считается продолжением и разъяснением двенадцатой строфы «Раурава-агамы». Эта книга — типичное изложение взглядов шайва-сиддханты. Она содержит систематическое изложение взглядов этой системы. Она открывает глаза тамилам на высшее превосходство этой системы. Святой Мейкандар, обучивший этой философии сорок девять учеников, прославил и популяризовал эту систему.

Арульнанди Шивачарьяр — первый из сорока девяти учеников Мейкандара, является автором важной книги — «Шива-джняна-сиддхияр». Он также автор трактата «Ирупа-ирупату».

В тринадцатом и четырнадцатом веках возникли четырнадцать философских трудов, известных как типичные шастры шайва-сиддханты (шайва-сиддханта-шастры) : «Тирувендияр», «Тирукалитрупадияр», «Шива-джняна-бодхам», «Шива-джняна-сиддхияр», «Ирупа-ирупату», «Унмай-вилаккам», «Шива-пракашам», «Тируаруль-паян», «Вина-вемба», «Партрипатиродай», «Кодиккави», «Ненджу-виду-тотту», «Унмай-нери-вилаккам» и «Сангар-панирахаранам».

«Шива-пракашам» и «Тируарульпаян» — две хорошо известные книги, написанные Умапати Шивачарья-ром (14-й век). Он же — автор других шести шастр этого списка. «Тирувендияр» был составлен святым Уйяванда-девой Наянаром из Тирувийялура где-то в середине 12-ого века. Уйявандадева Наянар был автором «Тирукалит-рупадияра».

«Унмай-вилаккам» — одна из четырнадцати шастр, записанная Манавасагамом Кадантаром, другим учеником Мейкандара.

«Тирумантирам» является одним из самых авторитетных трудов, отражающих доктрину шайва-сиддханты. Его автор — Тирумула Наянар (Тирумулар). Он является фундаментом, на котором строилась вся более поздняя структура философии шайва-сиддханты. В этой книге переведена шиваитская доктрина санскритских Агам. Как гласит предание, этот труд, содержащий три тысячи строф, создавался в течение трех тысячелетий. Он рассматривает практические и теоретические стороны шиваитской религии и философии.

«Джнянамритам» — самый ранний трактат, описывающий концепцию шайва-сиддханты в современной научной манере.

Шайва- сиддханта основывается на двойной традиции Ведя Агам. Нилакантха, чья жизнедеятельность приходится на 14-ое столетие, предпринял систематическое согласование этих двух типов шастр. Он написал комментарий к «Брахма-сутрам» и интерпретировал их в свете шиваитской традиции.

Комментарии Аппайи Дикшиты, известные под названием «Шиваркамани-дипика», — полезная книга.

Санскритские «Шива-пурана», «Линга-пурана» и «Па-ракрама», а также тамильские «Тирувилаядал-пуранам» и «Перия-пуранам» описывают величие Господа Шивы. «Бхакта-виласам», санскритское сочинение, — упапурана, основаная на тексте «Сканда-пураны».

Двадцать восемь Агам были написаны на санскрите в Кашмирской долине. Эта Агаманта появилась в Северной Индии задолго до возникновения джайнизма и буддизма. Она стала известна как пратьябхиджня-даршана. Затем она распространилась на запад и юг. В западной Индии она стала известна как вира-махешвара-даршана, а в Южной Индии она именовалась шуддха-шайва-даршаной. Среди вира-махешвар особым почтением пользовалась «Линга-пурана».

ЧИДАМБАРА-РАХАСЬЯ (Тайна Чидамбарама)

Господь Шива почитался в Чидамбараме как бесформенное присутсвие, Акаша-лингам. Чидамбарам — древний региозный и культурный центр. Шива почитался в Чидамбараме в танцующем образе, как Натараджа. Ард-ра Даршана, один из важнейших праздников Южной Индии, празднуется каждый год в Чидамбараме в месяце маргаширша.

В пределах храма находится нритья-сабха, или Зал Танца. Впереди центральной святыни находятся помещения, увенчаные высокой золотой крышей, известные как Канака-сабха, или «залы с золотыми куполами». Центральный храм посвящен Натарадже. Таков план деревянного строения, стоящего на каменном покрытии, а позади него — помещение из полированого черного камня, крыша которого состоит из золотых пластин. Напротив емкости с Шивагангой расположен Раджа-сабха, или же «зал тысячи колонн» с гранитными колоннами. Король Варуа Чола очищал себя купанием в этой емкости и обрел тело золотистого цвета.

Пять пракар храма Шивы представлены пятью коша-ми человеческого тела. Три пракары основного храма символизируют три тела человека. Гарбхагриха, ардхаманда-па, махамандапа, снанамандапа, аланкарамандапа, сабхаман-дапа символизируют шесть чакр, или шесть адхар, тела. «Даршанопанишад» говорит: «Чидамбарам — в центре сердца. Чидамбарам — сердце Вират-пуруши». Мандапа с тысячью колонн символизирует сахасрару, или тысячелепестковый лотос, находящийся в области темечка.

Шиваганга представлена озером нектара, амритава-пи, в сахасраре. Место, где находятся Джьотирлингам и Шри Гурумурти, символизирует вишуддха-чакра. В Тиру-читтамбаламе, или махасабхе, находятся пять питх для Брахмы, Вишну, Рудры, Махешвары и Садашивы. Пять букв паньчакшары формируют пять ступеней, а занавес символизирует авидью, или аварану. Девяносто шесть таттв образуют девяносто шесть окон. Четыре золотые колонны, находящиеся в центре, представляют четыре Веды. Окружающие их двадцать восемь деревянных колонн символизируют двадцать восемь Агам. Пространство, окруженное колоннами, символизирует шуддхави-дъю. Сиденье Господа Натараджи находится в пранава-питхе.

Таков Тиручиттамбалам сзади. Это чидакаша, или знаменитая Чидамбара-рахасья. Место для сидения Ши-ваками Сундари, или Парашакти, находится в гарбхагри-хе. Рахасъя являет собой аспект Нишкала. Ананда-Ната-раджа-мурти — Сакала.

На востоке — Брахма. На юге — Вишну. На севере — Бхайрава, или Самхара-Рудра. В башне — девять сосудов-калаш. Они представляют девять сил (шакти). Шестьдесят четыре деревянные стойки представляют шестьдесят четыре искусства (видья, или кала). Двадцать одна тысяча шестьсот медных пластин, покрытых золотом, представляют двадцать одну тысячу шестьсот дыханий человека в день. Семьдесят две тысячи гвоздей представляют семьдесят две тысячи нервов, или астральных каналов, в теле.

Восемнадцать колонн канака-сабхи представляют восемнадцать Пуран. Канака-сабха представляет манипура-чакру. Пять сабх предсталяют пять кош.

Если кто-то правильно понимает секреты Чидамба-рама и почитает Господа Натараджу с ревностной и устойчивой верой, преданностью, чистотой и однонаправленностью ума, он достигнет знания и вечного блаженства. Он будет освобожден от оков.

Рождение в Тирувалуре дарует мукти. Смерть в Бенаресе дарует мукти. Даршана Натараджи Чидамбарама дарует мукти.

Смежный с канака- сабхой храм посвящен Говинда-радже, т.е. Вишну. Это учит тому, что Шива и Вишну по сути едины и что вирашайвы и виравайшнавы должны отбросить свой фанатизм и стать великодушными и равно преданными Господу Шиве и Господу Хари и увидеть своего единого возлюбленного Господа (Ишта-девату) во всех мурти.

Пусть Господь Натараджа и Шиваками благословят вас и даруют вашему сердцу способность постичь тайну Чидамбарама !

ШИВА И ВИШНУ — ЕДИНЫ

Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные вирашайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающимся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшна-вов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не имеющей представления о огромном океане.

Фанатичный виравайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваит-ским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик-вирашайва. Плачевна также судьба такого человека.

В Шанкаранараянар Коиль (дистрикт Тирунельвели, Та-милнад) есть храм, где Божество одной половиной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.

Легенда гласит, что при случае один набожный вирашайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим виравайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.

Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта. «Шивасья хридайям вши-нур вишношча хридайям шивах» («Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну»), — говорится в Упанишадах.

Сектантское почитание появилось сравнительно недавно. Шайва-сиддханте Кантачарьи всего лишь пятьсот лет. Вайшнавским культам Мадхвы и Шри Рамануджи — шестьсот и семьсот лет соответственно. Семьсот лет назад и раньше поклонение не было сектантским.

Брахма представляет творческий аспект; Вишну — сохраняющий (поддерживающий) аспект; а Шива — разрушающий аспект Высшего Начала (Параматмана). Это подобно тому, как вы надеваете различную одежду для различных ситуаций. Когда вы выполняете роль судьи, вы надеваете на себя соответствующий тип одеяния. Дома вы носите другой тип одежды. Когда вы служите в храме, вы надеваете другое одеяние. У вас различный характер в различных ситуациях. Также и Господь выполняет функцию творения, когда Он связан с раджасом, и Его именуют Брахмой. Он поддерживает мир, когда Он связан с camтва-гуной, и Его называют именем Вишну. Он разрушает мир, когда связан с тамо-гуной, и тогда Он именуется Шивой, или Рудрой.

Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя авастха-ми, или состояниями сознания. В бодрствующем состоянии преобладает саттва. В состоянии сна преобладает раджас, а во время состояния глубокого сна преобладает тамас. Таким образом Брахма, Вишну и Шива — олицетворения (мурти) состояний сознания, именуемых джаг-рат, свапна и сушупти. Турия, или четвертое состояние сознания, является Парабрахманом. Состояние турии следует непосредственно за состоянием глубокого сна. Почитание Шивы будет наиболее эффективно в соединении с четвертым состоянием.

«Вишну-пурана» прославляет Вишну и в некоторых местах принижает положение Шивы. «Шива-пурана» возвеличивает Шиву и принижает положение Вишну. «Деви-Бхагаватам» прославляет Деви и принижает положение Брахмы, Вишну и Шивы. Это лишь увеличивает и усиливает преданность тому или иному Божеству в сердцах Его преданных. На самом деле нет превосходящего (главенствующего) Божества. Вы должны понимать сердце писателя, т.е. того, кто написал Пураны.

Да реализуете вы единство Шивы и Вишну! Да будете наделены вы проницательным разумом и должным пониманием!

Наши рекомендации