Роль религии в обществе

Роль религии в жизни общества очень важна. Даже в жизни атеиста элементы религиозной жизни сохраняют свое определенное культурное влияние.

Религия в современной культуре способствует объединению социума, поддерживает морально-духовный потенциал общества, становится поддержкой в кризисных ситуациях.

В современной действительности мы взаимодействуем с религиозными институтами, с религиозным миропониманием, символами религии, находимся, независимо от личного мироощущения в диалоге с ними, они оказывают на нас определенное влияние в духовной сфере.

Исследования середины 60-х гг. подтверждали это. В среднем, в составе взрослого населения страны лишь около 20% продолжали придерживаться верований и культа. В центральных регионах России, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке удельный вес религиозных людей был заметно ниже. Правда, в составе населения атеистов тоже было немного. Преобладали неверующие и индифферентные, то есть нараставшая секуляризация в известной мере тоже была латентной. В стране официально провозглашалось господство материалистического мировоззрения. Но господство материализма было формальным и не проникало в глубину массового сознания.

Особенно резкий прилив религиозности совпал со временем празднования 1000-летнего юбилея Русской Православной Церкви (1988 г.). По данным известного социолога Ю.А. Левады, в СССР с начала и до конца 1989 г. авторитет религиозных организаций в массовом сознании возрос втрое. Некоторые религиоведы связали эту мировоззренческую перемену лишь с реакцией на юбилей, назвали ее «эффектом маятника» и предположили, что вот-вот амплитуда колебаний изменится. Но результаты последующих исследований свидетельствовали об обратном: религиозность населения продолжала стремительно возрастать.

К середине 1993 г., судя по данным, полученным в Прикамье, уже около двух третей взрослого населения (60%) относили себя к числу религиозных. К 2001 г. рост религиозности, по-видимому, подошел к своему пределу и стабилизировался. Ее уровень составил на тот год 77% и в последующие три года практически не изменился.

В составе религиозного населения России к настоящему времени официально зарегистрировано свыше 70 различных конфессий и религиозных культов. На первом месте по своей численности находится православие. Совместно с общинами старообрядцев православные объединения составляют более 55% от общего числа религиозных объединений страны. На втором месте (более 16%) находятся мусульманские объединения.

Опираясь на результаты исследования и опроса М.П.Мчедлова, охарактеризуем проявления религиозности в различных социальных группах. Заметно сильней религиозность выражена на селе, чем в городе, и у женщин, чем у мужчин. Религиозность усиливается с возрастом, достигая более четырех пятых численности у стариков. В общей совокупности лица от 22 до 50 лет теперь составляют наибольшую часть в структуре верующих ― религиозность «помолодела». Однако в регионах традиционного влияния ислама уровень религиозности заметно выше среднего. Любопытный штрих: у мусульман-мужчин религиозная активность выше, нежели у женщин. Гораздо выше среднего уровень религиозных среди безработных и пенсионеров. Особенно высокую приверженность к религии демонстрируют работники учреждений культуры и лица, занимающиеся торговлей. Отчетливо ниже религиозность у лиц с высшим образованием.

Общие выводы:

1. Религия, независимо от личных убеждений человека, влияет на мировоззренческие, духовные и моральные установки человека (напрямую или опосредованно). Каждый из нас в процессе жизнедеятельности соприкасается с религией.

2. В современном мире существует множество религий и религиозных течений. Каждое создает свой культурный мир, культурный язык, тем самым, усложняя и одновременно обогащая структуру общечеловеческой культурой. Поэтому знание специфических особенностей крупнейших из религиозных течений, т.е., тех, которые оказывают существенное влияние на культурный облик разных народов, особенно необходимо.

Вопросы самоконтроля:

1. Общая характеристика религиоведения.

2.Функции религии. Роль религии в современном обществе

3. Что такое религиозное мировоззрение? Виды религиозного сознания.

Лекция 2.

Формы религиозной веры

В первобытном обществе. Шаманизм

Учебные вопросы:

1. Ранние формы религии

2. Шаманизм

Литература:

Обязательная:

Религиоведение; История мировых религий. Религии народов мира Учебники, учебные пособия, изданные за последние пять лет. Предпочтительнее те издания, которые имеют гриф Минобрнауки других ведомств, а также и гриф УМО

Дополнительная:

Леви-Брюль Первобытное мышление. М., 1989.

Леви-Брюль Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

Леви-Стросс К. Печальные тропики. М., 1999.

Мифологический словарь. - М., 1985.

Религии мира // Под ред. Н. Шабурова.– М., 1997.

Фрезер Д. Золотая ветвь. Исследования магии и религии. М., 1986.

Фрейд З. Тотем и табу. М.- Назрань, 1997.

Юнг. К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

Ранние формы религии

Мышление первобытного человека строится по иным законам, нежели у современного человека. Мир в представлении первобытного человека, африканского дикаря или индейца — живой. Эта жизнь проявляется во всем: в человеке, растении, ударе грома, предмете. И все в этом мире едино, находится в неразрывной связи. Поэтому, человек, общаясь с миром, переживает взаимодействие. Именно переживает. Один из индейцев пуэбло говорил Юнгу: «Вы сумасшедшие, Вы говорите, что думаете головой, мы думаем сердцем»[4]. Итак, эмоции и воображение вовлечены в процесс мифотворчества в полной мере. А миф служит инструментом гармонии между человеком и этим миром.

Почему именно миф? Человек стремится обрести осмысленность существования, объяснить непостижимое. Поэтому миф — это, своего рода, «форма рационального постижения мира». Миф превращает хаос в упорядоченный космос, создает возможность воспринимать мир как некий единый организм, единое целое[5]. Поэтому мифологические образы воспринимаются как нечто подлинное, реально существующее.

Все сознание первобытного человека мифологизировано и мистично, при этом на коллективном уровне, уровне племени: «Для того, чтобы обозначить одним словом общее свойство коллективных представлений, которые занимают столь значительное место в психической деятельности низших обществ, я позволю себе сказать, что эта деятельность является мистической»[6], — писал Л. Леви-Брюль.

Принципиально отметить, что миф для первобытного человека — это не пустая сказка, а реальность. Это не продукт детского воображения дикаря, а активная социальная сила. Он оправдывает действия и поступки племени, он — образец моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

При этом, миф, выполняя необходимые социальные функции, не ограничивает самого человека, так как мифологическое сознание лишено строгой логики, рациональных объяснений закономерности этого мира: «Мы строго ограничены своей внутренней структурой и всем своим существованием, всеми своими помыслами привязаны к этому нашему миру. Мифологическое сознание способно перешагнуть через все это…»[7]. То есть миф связывает человека с остальным видимым и невидимы, но ощутимым миром.

Это особенно заметно на примере представлений первобытных дикарей о смерти. Смерть становится не финалом человеческого бытия, а лишь переходом в качественно новое состояние, ступенью на пути к новой жизни. Подобным образом воспринимается не только человеческое существование. Так, Солнце спускается за горизонт, словно умирая, а затем восходит, зима несет собою смерть, но приходит весна — все оживает. Поэтому закономерен и уход человека, все новое требует ухода старого.

Но возникает вопрос: что ждет человека за гробом? И первобытный человек создает мифологическое представление о том, что человек продолжает в загробном мире такую же жизнь. Поэтому в могилу человека помещали все, в чем он нуждается в земной жизни: оружие, посуду, одежду, еду и даже украшения. Могила превращалась в «маленький домик».

Смерть утратила свое пугающее значение, символически ее стали связывать с новым рождением, а покойник ассоциировался с младенцем. Поэтому часто придавали ему скорченное положение, которое идентично позе ребенка в утробе матери.

Несмотря на веру в бессмертие, первобытное общество ощущает кончину соплеменника очень остро и болезненно. Мы сказали выше, что первобытное общество базируется на принципах коллективизма, сплоченности. Так, для индейцев бороро, каждый человек личность, частичка единого мира. Для деревни утрата соплеменника превращается в определенное разрушение структуры самой жизни, так как у каждого из индейцев есть своя роль. Да, смерть естественна как природное явление, но ненормальна для маленькой культуры индейцев. Поэтому смерть каждого становится утратой для всего индейского общества. «Природа нанесла обществу ущерб, который она должна возместить как свой долг»[8]. Поэтому совершается коллективная ритуальная охота. Это - поход против природы с целью получить крупного зверя как замену умершего[9].

Важно, что миф — не просто совокупность представлений о мире и человеке, но обязательно система обрядов и ритуалов, с помощью которых человек достигает жизненно необходимых целей. Но для первобытного человека не свойственна сакрализация ритуальных действий и вообще религии, что характерно для цивилизованных народов. Так, Леви-Стросс, живя среди индейцев бороро, сделал вывод, что религия здесь подразумевается сама собой и не выделяется как что-то сакральное и особенное[10].

Религия для «дикаря» - повседневность, норма обыденной жизни, которая сопровождает его повсюду, а средством отражения религии становятся мифы, подкрепленные мифологическим сознанием архаичного человека.

Архаическая эпоха дала миру особые формы религиозных верований:

Ø анимизм;

Ø тотемизм;

Ø фетишизм.

Рассмотрим их более подробно.

Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух) — это вера в существование душ и духов. Первобытный человек одушевлял весь окружающий мир. Духи обитают везде, и поклонение им помогает людям умилостивить мистических существ.

Впервые о том, что в основе религиозных обрядов дикарей лежит именно «вера в духовные существа» заговорил Э. Тайлор, он же ввел и термин анимизм. Причину появления анимизма ученый видел в следующих двух основаниях: «Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом. Что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти. И, во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся во сне»[11]. В результате появляется понятие души и духов, сопутствующих человеку.

Большое значение в теории анимизма играют истолкования вещих снов, видений, бреда. Это те самые пограничные состояния, мистический опыт, который позволяет соприкоснуться с тайным невидимым миром. Для общения с этим миром возникают, своего рода, пограничные зоны и способы встретиться на нейтральной территории. Особенно важна здесь роль колдуна. Он становится посредником между двумя царствами. Это достигается благодаря договору, заключенному с миром духов.

В целом, анимизм заложил основу для современных представлений о душе, способствовал формированию культа предков и почитания мертвых.

Другой, не менее интересной формой первобытных верований был тотемизм — вера племени в свое родство с растением или животным (реже с явлением природы или предметом). Тотем, слово индейского племени одживбеев, означает «его род». Тотем мыслится как реальный предок, имя которого носит племя, ему поклоняется[12].

Тотемизм, своего рода, воплощение чувства единения с окружающим миром. Так же как и анимизм, тотемизм был присущ всем народам мира, элементы тотемизма присутствуют в современной культуре. В геральдике, бытовой символик, запрете на употребление в пищу мяса некоторых животных[13].

Небезынтересно, что позднее тотемы трансформировались в зооморфных Богов. Так, Боги Древнего Египта имели тело человека, а головы разных животных и птиц.

Тотемизм нес в себе очень важную социальную функцию. Он помогал идентифицировать себя с той или иной общностью, объединял людей одного племени под общим началом — общим предком. Однако, именно с возникновением тотемизма в культуре появилась граница между «своими» и «чужими».

Третьей формой первобытных верований является фетишизм (от фр. идол, талисман). Это «культ неодушевленных предметов, обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетиши (священные предметы) сопровождали всю жизнь первобытного человека. Элементы фетишизма есть во всех религиях, в том числе в современных. Например, поклонение крест, мощам, иконам (в христианстве), Черному камню в Мекке (у мусульман)»[14].

С фетишами обращались так же как с живыми существами. Если они оказывали помощь, их благодарили, приносили жертвы. С эволюцией религии фетиши стали использоваться как амулеты и талисманы, которые наделяли охранительной силой. Потеря фетиша представлялась для дикаря серьезной утратой.

Характерно, что в первобытном сознании все формы религиозных верований находятся в нерасторжимом единстве. В ходе любого ритуала первобытный человек вступает в общение с духами (анимизм), но для этого ему необходимы сакральные предметы (фетишизм) или взаимодействие с животным миром (тотемизм) и т.д.

Нерасторжимость форм религиозных верований показывает магия, которая играет особую роль в жизни первобытного человека. Так, Дж. Фрезер считал, что магия заложила основы научного постижения мира и вывел три стадии эволюции человеческого знания: МАГИЯ — РЕЛИГИЯ — НАУКА. Человек верил в свою колдовскую силу, с помощью которой способен влиять на окружающую действительность. Однако затем, человек по каким-то причинам разуверился в своих силах и стал верить в сверхъестественное, в богов, к ним обращался с просьбами и молитвами. Это стадия религии. И на последней стадии место религии заняли рациональные законы постижения окружающей действительности, или наука[15]. Оговоримся, что эта концепция носит материалистический характер.

Таким образом, первобытные верования заложили основу последующим религиозным системам. В эту эпоху стали складываться и первые этические установки, такие как отношение к мертвым. Черты архаических верований мы обнаруживает в любой религиозной системе современности. Существенной отличительной чертой первобытных верований является их синкретизм с обыденной жизнью человека. Кроме того, первобытные верования носят эмоциональный, чувственный характер, что выражено в мифологическом сознании «дикаря».

Шаманизм

Шаманизм – это религиозный комплекс представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с «потусторонним» миром. Наибольшее развитие получил у народов Сибири, Дальнего Востока, Африки. Хотя в разных формах существовал у большинства народов Земли. Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Одной из характерных особенностей шаманизма является религиозный синкретизм, выраженный в объединении анимизма, тотемизма, фетишизма и магии в единый духовно-практический комплекс. Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Вся религиозная практика этой религии организована вокруг личности шамана, который выступает посредником между духами и человеком. Но нельзя научиться быть шаманом, поскольку он является избранником духов, а мистический опыт каждого колдуна индивидуален. Кроме того, он не фиксируется в литературе, не канонизируется.

В ходе специальных религиозных ритуалов (камланий) шаман находится в мистическом трансе. При этом, шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаманами обычно становятся мужчины. В некоторых культурах выбор колдуна возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают и посвящают (инициация).

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном" , "животным-тотемом" или "домовым". Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни и с помощью энергетического взаимодействия с невидимым миром борется с ней.

В современной культуре шаманизм существует в трех формах:

- у народов архаической (традиционной) культуры;

- в неоязыческих субкультурах, где шаманские ритуалы смешиваются с магическими церемониями в контексте новой идеологии;

- в качестве элемента национального самосознания у некоторых народов Дальнего Востока (например, в Тыве, шаманизм получил статус традиционной религии).

Общие выводы:

1. Религия возникла в первобытной древности. И уже тогда архаичные формы религии становятся важным социальным институтом, решающим психологические проблемы человека и вопросы объединения людей в отдельные общности.

2. Сегодня изучение архаичных верований ведется на основе культур так называемых «замкнутых цивилизаций»: индейцев, африканских племен и др. Архаичные верования стали первоосновой будущих как национальных, так и мировых религий. Кроме того, некоторые черты первых верований сохранились в современных цивилизованных культурах.

Вопросы самоконтроля:

1. Мифологическое мышление, его социальная и культурная роль?

2. Формы первобытных религиозных верований.

3. Отличительные черты шаманизма.

Лекция 3.

Наши рекомендации