Медитация Непривлекательности
Чтобы развить медитацию Непривлекательности трупа, вы должны утвердится в Четвертом Поглощении Белой Касины или Внимательности-дыхания. Когда свет ума станет ярким и сияющим, используйте его для визуализации наиболее отталкивающего образа мертвого тела своего пола, который вы когда либо видели. Используйте свет, чтобы увидеть труп точно таким, каким он был когда вы действительно видели его в прошлом. Когда образ обретет четкость и ясность, сделайте его настолько отталкивающим, насколько это возможно. Сосредоточьтесь на нем отмечая «непривлекателен, непривлекателен» (patikula, patikula).
Сосредотачивайтесь на объекте непривлекательности трупа до тех пор пока Знак принятия (uggaha-nimitta) не станет Знаком Полноты (patibhàga-nimitta).
Знак принятия - это изображение трупа как вы действительно видели его в прошлом, и это отвратительный, ужасный и пугающий образ, но в Знаке Полноты тело становиться похожим на человека с большими конечностями, прилегшего после того, как хорошо покушал.
Продолжайте концентрироваться на этой Нимитте, пока не достигнете Первого Поглощения и затем развивайте пять уровней мастерства над ним.
Размышление о Cмерти
Согласно Большой беседе об основах осознанности (Mahàsatipatthàna Sutta) и Комментариям к Пути-Очищения (Visudhimagga), Размышление о Смерти также можно развивать, используя воспоминания когда то виденного вами трупа. Поэтому вам для начала следует утвердиться в Первом Поглощении Непривлекательности трупа, и с этим визуальным объектом, размышлять: “Мое тело тоже смертно по своей природе. Оно обязательно умрет подобно этому телу. Оно не может не стать таким же.” Удерживая свой ум сосредоточенным на размышлении о собственной смерти, вы скоро обнаружите, что возникло чувство Духовного рвения (samvega). С этим ощущением вы скорее всего, будете осознавать свое тело отталкивающим трупом. Понимая, что жизненная энергия в этом образе была прервана вы должны сосредоточиться на ее отсутствии с одним из нижеследующих размышлений:
1. Я уверен, что умру, жизнь непостоянна (maranam me dhuvam, jivitam me adhuvam),
2. Я, конечно, умру (maranam me bhavissati),
3. Моя жизнь закончится смертью (maranapariyosànam me jivitam),
4. Смерть, смерть (maranam, maranam).
Выберите одно из них и отмечайте ее на любом удобном вам языке. Продолжайте сосредотачиваться на образе отсутствия жизни в вашем собственном трупе, пока не возникнут Факторы Поглощения, хотя с этим объектом медитации вы сможете достичь только концентрация доступа.
Резюме
Четыре Возвышенных Состояния, Размышления о Будде, Медитация Непривлекательности и Размышление о Смерти называются Четырьмя Защитами или Четырьмя Защитными Медитациями, потому что они защищают медитатора от различных опасностей.
В Беседе с Мегхией (Meghiyasutta) в Беседах разбитых по номерам (Anguttara Nikàya) говорится:
«Для устранения похоти, следует развить Медитацию на Непривлекательность; для устранения гнева, нужна Любящая доброта; Осознанность-Дыхания следует развить для отсечения дискурсивного мышления».
Согласно этой сутте медитация Непривлекательности является лучшим оружием для устранения похоти. Если вы используете труп как объект практики, рассматривая его как непривлекательный, это называется медитацией «непривлекательности безжизненного тела» (avinnànaka-asubha). Использование в практике Тридцать-две-части тела живого существа и осознавание их Непривлекательности, как обучается в Беседе к Гиримананде (Girimànanda Sutta) в Беседах разбитых по номерам (Anguttara Nikàya) называется медитацией «Непривлекательности живого тела» (savinnànaka-asubha). Обе эти формы Медитации Непривлекательности являются оружием для устранения похоти.
Лучшим оружием для растворения гнева является развитие Любящей доброты, а для устранения дискурсивного мышления Осознанность-дыхания будет лучшим оружием.
Более того, когда медитация и вера ослабевают и ум становиться оцепенелым, лучшим оружием будет развитие медитации Размышлений о Будде. Когда пропадает Духовное Рвение и вам начинает надоедать практика медитации, лучшим оружием будет Размышление о Смерти.
Сегодня я объяснил, как развивать Четыре Возвышенные Состояния и Четыре Защитные Медитации. В моей следующей беседе, я объясню, как развивать медитации Прозрения (Vipassanà), начав с медитации Четырех Элементов и анализа различных видов материи.
Прежде чем закончить этот разговор, я хотел бы объяснить зависимость между Сосредоточением (Samatha) и Прозрением (Vipassanà).
В Беседе о Концентрации (Samàdhi Sutta) Раздела о Составляющих (Khandha-vagga) в Тематических Беседах (Samyutta Nikàya), Будда сказал: «Монах, тебе следует практиковать концентрацию. Монах, который сконцентрирован, о монахи, знает дхаммы такими каковыми они являются на самом деле. И что он знает? Возникновение материи и ее растворение; возникновение чувств, восприятия, и образований, и исчезновение чувств, восприятия и образования; возникновение сознания и его растворение».
Поэтому монах, который сконцентрирован, знает Пять Совокупностей, их причины, а также их возникновение и растворение. Он ясно видит, что из-за возникновения их причин, и они возникают и из-за полного прекращения их причин, Пять Совокупностей также полностью прекратятся.
Сосредоточение (Samatha) обсуждаемое мною в первых двух беседах сегодня создает сильную концентрацию. Свет этой концентрации позволяет увидеть изначальные ум и материю для практики Прозрения (Vipassanà). С этой глубокой, сильной и могучей концентрацией, вы сможете ясно увидеть изменчивость, страдание и отсутствие постоянной сущности ума-материи и их причин. Эта ясность является большой выгодой приносимой практикой Сосредоточения.
Оно также предоставляет вам место для отдыха. В практике Прозрения вам нужно проделать большую и различную работу и это может породить усталость. В этом случае вы можете долго побыть в одном из Поглощений. Это умиротворит и освежит ваш ум, а затем вы может вернуться к Прозрению. Всегда когда возникает усталость, вы можете войти в Джхану для отдыха.
Хорошо помнить об эти преимуществах Сосредоточения (Samatha), когда я, в следующих беседах, буду объяснять Прозрение (Vipassanà).
Вопросы и ответы 3
Вопрос 3.1: В Осознанности-дыхания есть Знак принятия (parikamma-nimitta), Знак обучения (uggaha-nimitta ) и Знак полноты (patibhàga-nimitta): Что такое Знак принятия? Является ли Знак принятия всегда серым? Какова разница между Знаком принятия и Знаком обучения?
Ответ 3.1: В Осознанности-дыхания есть три типа Нимитты, три типа Концентрации (samàdhi) и три вида медитации (bhàvanà). Три типа Нимитты: Знак принятия (parikamma-nimitta), Знак обучения (uggaha-nimitta ) и Знак полноты (patibhàga-nimitta); три типа концентрации: подготовительная концентрация (parikamma-samàdhi), иногда называемый кратковременной концентрацией (khanika-samàdhi), концентрация доступа (upacàra-samàdhi) и концентрация поглощения (Appanà-samàdhi); три типа медитации: подготовительная медитация, медитация доступа и медитация поглощения.
Объектом подготовительной концентрации может быть парикмамма-нимитта, уггаха-нимитта, а иногда и патибхага-нимитта. Подготовительная медитация тождественна и подготовительной концентрации.
Настоящая концентрация доступа и настоящая медитация доступа очень близки к концентрации Поглощения Джханы (jhàna), поэтому их и называют «доступом». Но иногда глубокая и сильная концентрация до состояния Поглощения (appanà-jhàna), со Знаком полноты в качестве объекта, является так же метафорой называемой “концентрацией доступа" или "медитация доступа". Когда подготовительная концентрация или мгновенная концентрация, полностью развита она приводит к концентрации доступа. Когда концентрация доступа полностью развита, она приводит к концентрации Поглощения или Джхане (jhàna).
Мы уже обсуждали Нимитту на предыдущих беседах. Существует три типа Нимитты: Знак принятия (parikamma-nimitta), Знак обучения (uggaha-nimitta ) и Знак полноты (patibhàga-nimitta)
(1) Знак принятия: Нимитта естественного дыхания. Точка прикосновения дыхания также является Нимиттой. Здесь Нимитта это объект концентрации. Комментарий упоминает, что Нимитта ноздрей (nàsika-nimitta) и верхней губы (mukha-nimitta ) - это Знак принятия для начинающих. Когда концентрация немного сильнее, дымчатый серый цвет обычно появляется вокруг ноздрей. Этот дымчатый серый цвет также называется Знаком принятия. Тут концентрация уже называется подготовительной концентрацией, медитация так же называется подготовительной. Вся медитация и концентрация до этого этапа называется «подготовительными». На этом этапе Нимитта может быть не только дымчато-серой, но и других цветов.
(2) Знак обучения: Когда предыдущая концентрация возрастает в силе и мощи, дымчато-серый цвет обычно изменяется на ватно белый. Но он может стать и другим цветом из-за изменения восприятия.
Когда восприятие меняется, цвет и форма Нимитты также могут измениться. Если цвет и изменения формы происходят часто, концентрация будет постепенно растворяться. Это происходит из за изменения восприятия медитатора. Всякий раз, когда оно изменяется, его объект также меняется, становясь другим. Поэтому, медитирующий должен игнорировать цвет и форму Нимитты. Ему следует обратить внимание на нее как на Знак Осознаности-Дыхания (ànàpàna-nimitta). Концентрация на Знаке обучения также называемая подготовительной концентрацией и медитация
подготовительной медитацией.
(3) Знак полноты: Когда концентрация становиться еще сильнее и мощнее, Знак обучения меняется на Знак полноты. Обычно Знак полноты ясный, яркий и сияющий, как утренняя звезда. В этом случае, если восприятие изменится, Нимитта также может измениться. Когда концентрация сильна и мощна, если медитирующий хочет, чтобы Нимитта была длинной, она становиться длинной; если он хочет, чтобы она была короткой, она станет короткой; если он хочет, чтобы она была рубиново-красной, она станет рубиново-красной. Это происходит потому что медитирующий меняет свое восприятие, и это то что Путь-Очищения (Visudhimagga) не рекомендует делать. Если практик начнет этим заниматься, это постепенно может растворить даже сильную и глубокую концентрацию. Это происходит из за того что у человека в практике присутствуют разные восприятия порождающие разные объекты. Итак, медитирующему не следует играть с Нимиттой. Если он играет с ней он не сможет достичь Поглощения.
Начальный этап концентрации на Знаке полноты также называется подготовительной концентрацией, а медитация подготовительная медитацией. Но ближе к Поглощению (jhàna), они называются концентрацией доступа и медитацией доступа. Когда возникает Поглощение, Нимитта все еще является Знаком полноты, но концентрация теперь является концентрацией Поглощения а медитация — медитацией Поглощения.
Вопрос 3.2: В чем разница между концентрацией доступа и концентрацией Поглощения?
Ответ 3.2: Когда появляется Знак полноты, концентрация становиться очень мощной. Но на этом этапе, являющемся концентрацией доступа, Факторы Джханы все еще не полностью развиты и состояния фонового сознания (bhavanga) все еще происходят и практик может в них попасть. Тогда медитирующий скажет, что все остановилось или может подумать, что это Ниббана, и сказать: «в этом состоянии все переживания прекратились». Если он будет практиковать таким образом, он сможет в конечном итоге научиться оставаться в состоянии фонового сознания в течение длительного времени.
В любой практике, будь она хорошей или плохой, человек может достичь своей цели, если будет пытаться снова и снова. «Практика делается совершенной». В этом случае будет также, если он старательно пробует снова и снова, действуя тем же образом, он может научиться попадать в фоновое сознание (bhavanga) на длительное время. Почему медитатор говорит, что ничего не переживает? Потому что объектом фонового сознания является объект возникший в момент смерти прошлой жизни. Этот объект может быть Каммой, Знаком каммы (kamma-nimitta) или Знаком перерождения (gati-nimitta). Но медитирующий не сможет увидеть этого, потому что еще не осознал взаимозависимого возникновения. Только когда практик сможет ясно различать его, он будет способен осознать, что это один из объектов фонового сознания.
Если медитирующий думает, что это Ниббана, эта идея является очень большим «камнем», блокирующий путь к Ниббане. Если он не удалит этот «камень», он не сможет достичь Ниббаны.
Почему возникает эта идея? Многие медитирующие считают, что Последователь (sàvaka) не способен познать ум-материю на том уровне каком обучал Будда. Поэтому они не считают необходимым развивать глубокую концентрацию для ясного осознавания их и их причин как это рекомендовалось Просветленным. Так, их концентрация остается слабой и состояния фонового сознания продолжают происходить, из за слабости Факторов Поглощения (jhàna). Так концентрация не может сохранятся в течении длительного времени. Если кто-то преднамеренно практикует попадание в фоновое сознание (bhavanga), он достигнет своей цели, но это не Ниббана. Чтобы достичь Ниббаны, мы должны практиковать семь ступеней очищения шаг за шагом. Без осознавания конечного ума , конечной материи и их причин, нельзя достичь Ниббаны.
Итак, когда появляется Знак полноты Осознанности-дыхания (ànàpàna patibhàga-nimitta), ум медитатора может попасть в фоновое сознание, потому что Факторы Поглощения еще не достаточно сильны. Когда учиться ходить маленький ребенок, который еще слишком слаб, чтобы стоять один, будет падать снова и снова. Таким же образом, на стадии концентрации доступа, jhàna факторы все еще не полностью развиты, и медитатор может попасть в бхавангу: это не Ниббана.
Во избежание попадания туда и для дальнейшего развития концентрации, вам необходима помощь пяти контролирующих способностей: Веры (saddha), Усилия (viriya), Внимательности(sati), Концентрации (samadhi) и Мудрости (pannà), чтобы подтолкнуть ум и направить его на Знак полноты. Чтобы ум осознавал его снова и снова, требуются большие Усилия, Осознанность чтобы не забывать об этом и Мудрость, чтобы прямо ее переживать.
На стадии Поглощения Факторы Джханы (jhàna) полностью развиты. Как сильный и могучий человек
может стоять прямо весь день, медитирующий может, взяв Знак полноты как объект, оставаться в Поглощении Джханы в течении долгого времени, не впадая в фоновое сознание. Полное и непрерывное Поглощение может происходить в течении одного, двух, трех или более часов. В это время практик не слышит звуков. Его разум не отвлекается на другие объекты. Он не осознает ничего кроме Знака полноты.
Вопрос 3.3: При каких условиях или в каком состоянии, мы можем сказать, что опыт медитации - это концентрация доступа или концентрация поглощения?
Ответ 3.3: Если во время концентрации происходит много состояний фонового сознания, можно сказать, что это концентрация доступа. Но Нимитта должна быть Знаком полноты. Только если человек способен долго оставаться в полном непрерывном Поглощении со Знаком полноты как объектом, можно сказать, что это Джхана-Поглощение (jhàna) или концентрация-поглощения. Как медитирующему узнать, что его ум впадает в фоновое сознание? Когда он замечает, что очень часто не осознает Знак полноты, он должен понять что это было состояние фонового сознания. Его ум может также на краткие моменты отвлекаться на другие объекты. Такого не происходит в Джхана-поглощении. В Джхане существует лишь полное, непрерывное Поглощение.
Вопрос 3.4: Имеется ли концентрация доступа, а также концентрация поглощения в каждом из четырех Поглощений (jhàna)? Каковы их характеристики?
Ответ 3.4: Возьмем, пожалуйста, пример Поглощения Осознанности-дыхания, имеющее своим объектом Знак полноты Осознанности-дыхания. Существует четыре уровня концентрации доступа, доступа к Поглощению (jhàna) и четыре уровня концентрации Поглощения. На каждом уровне есть начальный доступ к Поглощению, а затем само Поглощение. Оба они имеют своим объектом тот же самый Знак полноты Осознанности-дыхания. Таким образом, таким образом их отличает уровень сосредоточения.
В первой, второй и третьей концентрации доступа присутствуют пять Факторов Поглощения (jhàna). Но в четвертой концентрации доступа, нет блаженства (sukha) , только направленная мысль (vitakka), удерживаемая мысль (vicàra), уравновешенность (upekkhà) и однонаправленность (ekaggatà). Хотя они имеют своим объектом ту же самую Нимитту, но Факторы Поглощения становятся все более
мощными с каждой новой концентрацией доступа.
Факторы Поглощения при первой концентрации доступа подавляют физическую боль (kàyika-dukkha-vedanà ); во второй подавляют душевные страдания (domanassa-vedanà); в третьей физическое приятное чувство (kàyika-sukha-vedanà); в четвертой душевное приятное чувство или счастье (Somanassa-Vedana). Вот как осознаются и различаются разные уровни концентрации доступа, особенно четвертый. На четвертом уровне дыхание – становиться тончайшим и почти останавливается. Оно полностью прекращается на четвертом уровне Джхана-Поглощения.
Мы сможем различить разные уровни Поглощения также рассматривая их Джхана факторы. В первом Поглощении, присутствуют пять Факторов Джханы: направленная мысль, удерживаемая мысль, радость, блаженство и однонаправленность; во второй Джхане их три: радость, блаженство и однонаправленность; в третьей, два: блаженство и однонаправленность; и в четвертой, также два: невозмутимость и однонаправленность. Осознавая Факторы Джханы, мы можем сказать: «Это первое
Поглощение',' Это второе Поглощение' и т. д. Кроме того, уровень сосредоточения все время возрастает. Уровень концентрации Четвертой Джханы - самый высокий. Что значит самый высокий? Переживите это на личном опыте. Многие медитаторы сообщают, что четвертое Поглощение является лучшим и наиболее спокойным.
Вопрос 3.5: Из за чего медитирующий может выпасть из Плоглощения в концентрацию доступа?
Почему медитатор в концентрации доступа попадает в концентрацию Поглощения?
Ответ 3.5: Если медитирующий не ценит свою медитацию, но увлекается объектами отличными от Знака полноты, в уме возникает много препятствий (nivarana). Возникает много мыслей чувственного наслаждения и ненависти. Это не мудрое внимание (ayoniso-manasikàra). Такие объекты уменьшают концентрацию, потому что здравые дхаммы и нездравые дхаммы всегда находятся в оппозиции. Когда здравые дхаммы сильны и могучи, нездравые дхаммы всегда удалены, но когда, из-за неразумного внимания, нездравые дхаммы - становятся сильными и могучими, полезные дхаммы начинают пропадать. Здравые и нездравые дхаммы не могут возникать одновременно в одном сознании или мыслительном процессе.
Здесь я так же хотел бы рассказать о мудром внимании (yoniso-manasikàra) и не мудром внимании (ayoniso-manasikàra). Когда медитирующий практикует Осознанность-дыхания, концентрируясь на естественном дыхании, его внимание это мудрое внимание. Когда Знак обучения или Знак полноты появляются, и медитирующий концентрируется на них, его внимание все еще остается мудрым вниманием. Если в медитации Прозрения, практикующий осознает: «это материя», «это ум», «это причина», «это следствие», «это непостоянно», «это страдание» или «это не-я» - его внимание также является мудрым вниманием.
Но если он осознает: “Это мужчина, женщина, сын, дочь, отец, мать, божество, брахма, животное и т. д.”; «Это золото, деньги и т. д.» - его внимание это не мудрое внимание. Подводя итог, можно сказать, что мудрое внимания порождает много полезных дхамм, а из-за не мудрого внимания возникают множество нездравых. Если, когда вы практикуете медитацию, возникает немудрое внимание, за ним всегда последуют препятствия и загрязнения; это нездравые дхаммы. Они и мешают концентрации или вызывают ее регресс и исчезновение.
Если вы сосредотачиваетесь на своем медитационном объекте с мудрым вниманием, снова и снова, тогда здравые дхаммы будут возникать и увеличиваться. Дхаммы Джханы, так же находятся среди этих здравых дхамм. Так, если вы снова и снова концентрируетесь на Нимитте, например, на Знаке полноты это - мудрое внимание. Если вы разовьете это мудрое внимание до всей его полноты, то из концентрации доступа вы достигнете концентрации Поглощения.
Вопрос 3.6: Когда человек умирает, Знак каммы (kamma-nimitta) может возникнуть из-за прошлых полезных или нездоровых поступков (камм). Является ли это явление аналогичным тому, что происходит во время медитации, когда перед нами могут возникнуть образы прошлых давно забытых нами событий?
Ответ 3.6: Это может быть аналогичным, но только в некоторых случаях. Это может иметь некоторое сходство с возникновением Знака каммы (kamma-nimitta) у тех, чья смерть произошла быстро.
Вопрос 3.7: Иногда во время медитации возникают изображения событий более чем тридцати летней давности, которые медитирующий давно забыл. Это происходит из-за недостатка внимательности, который отвлекает ум от объекта практики?
Ответ 3.7: Это может случаться по этой причине. Но это также может быть и из за внимания (manasikàra). Многие медитирующие не знают о внимании. Только когда они начинают практиковать медитацию на ум, они осознают его. Процессы-мышления происходят так быстро, что они не понимают, что эти изображения возникают из-за внимания. Согласно Абхидхамме Будды, нет такой дхаммы которая происходила бы сама по себе, без причины. Потому что все существующее взаимозависимо.
Вопрос 3.8: Если человек в момент смерти имеет сильную осознанность, может ли он предотвратить возникновение знака предыдущей нездоровой или полезной каммы (kamma-nimitta)?
Ответ 3.8: Очень сильная осознанность может предотвратить эти Нимиты от возникновения; но что такое сильная и могучая осознанность? Если медитирующий вошел в Поглощение и держит его полностью стабильным вплоть до времени смерти, вы может сказать, что внимательность этой Джханы сильна и могуча. Такой тип осознанности может предотвратить возникновение не-здравого или полезного Знака чувственного плана. Требуется только объект для Поглощения (jhàna), например, Знак поглощения Осознанности-дыхания или Знак поглощения Белой Касины.
Другим типом сильной осознанности является осознанность, связанная с Знанием-Прозрения.
Если Знанием-Прозрения медитатора является Знание Невозмутимости к формациям (sankhàrupekkhà-nàna), тогда внимательность является сильной и могучей, а Нимитта медитатора здравым. Этот тип осознанности может также предотвратить появление нездравых знаков и предотвратит замену Знака Прозрения другими даже здравыми знаками. Знак Прозрения это - изменчивость, страдание или отсутствие постоянной сущности выбранного образования. Человек может умереть с этим пониманием как объектом ума во время приближения к смерти (maranàsanna-javana ). Это может привести к перерождению в сознании дэвы (deva-patisandhi), так что этот человек спонтанно возродится как дева.
Ссылаясь на этот тип медитатора, в Беседе с Сотанугатой (Sotanugata Sutta), Бесед разбитых по номерам (Anguttara Nikàya) в Книге Четырех (Catukka Nipàta) Будда говорит: ‘So mutthassati kàlam kurumàno annataram devanikàyam upapajjati. Tassa tattha sukhino dhammapadà plavanti. Dandho bhikkhave satuppàdo, atha so satto khippamyeva visesagàmã hoti.’ «Монахи, если умирает непросветленный человек (puthujjana), он может возродиться в одном из царств дэвов, где все образования ума ясно ему видны. Он может быть медленным в размышлениях о Дхамме или в практике Прозрения, но он очень быстро достигнет Ниббаны». Почему составляющие его ума будут ему ясны? Потому что около смертельное сознание из предыдущей жизни и фоновое сознание (bhavanga) следующей жизни дэвы будут иметь общий объект, в этом случае им будет понимание изменчивости, страдания или отсутствие постоянной сущности как природы всего в мире. Так основой фонового сознания уже станет знание объекта Прозрения (Vipassana). Согласно этой Сутте, сильная осознанность Знания-Прозрения способна предотвратить возникновение как нездравых знаков так и здравых знаков способных заменить его знак Прозрения. Вы должны стараться добиться обладания подобным вниманием перед своей смертью.
Примером этого является Беседа о Вопросах Сакки (Sakkapanha Sutta), о трех монахах, практиковавших Сосредоточение и Прозрение. Они вели себя сдержанно, их умы были хорошо сконцентрированы, но они имели склонность к жизни женщинами мира Гандхабба (музыканты и танцоры в царстве дэва). Когда они умерли, они попали в мир дэвов. Там переродились как очень красивые и сияющие Гандхаббы, выглядящие как шестнадцатилетние девушки. Во время их монашеской жизни, жила одна мирянка. Три монаха каждый день ходили в ее дом за подаянием еды и учили ее Дхамме. Она стала Вошетшей-в-поток, и когда умерла, переродилась как Гопака, сын Сакки. Когда три гандхабы исполняли приветственный танец для сына Сакки, он увидел, что они очень красивые и сияющие. Он подумал: «Они такие красивые и сияющи. Какими были их деяния(kamma) приведшие к подобному перерождению?» И увидел что они были тремя монахами приходящими к нему домой, когда он был мирянкой. Осознавая что, что их добродетель, сосредоточение и мудрость были очень сильными, он напомнил им о их прошлой жизни. Когда он сказал: «Когда вы слушали Учение и практиковали Дхамму, куда были направленны ваши глаза и уши?» Две из гандхабб вспомнили свои прошлые жизни и устыдились. Они заново развили Сосредоточение и Прозрение, быстро достигнув Пути Невозвращенцев. Умерев, они возродились в Чистых обителях, и там достигли Арханства. Третий монах не устыдился и остался гандхаббой.
Поэтому, не имеет смысла страховать свою жизнь. Этот тип внимательности - является лучшей страховкой.
Вопрос 3.9: При практике медитации Четырех Элементов и различения двенадцати характеристик,
необходимо начинать с твердости, шершавости и тяжести в этой последовательности? Можно ли начать с любой из этих характеристик?
Ответ 3.9. Вначале вам следует начать с характеристики которая легко ощущается. Но как только мы можем легко и ясно различить все характеристики, нам следует ощущать их в последовательности, данной Буддой: земной элемент (pathavidhàtu), водный элемент (àpodhàtu), огненный элемент
(tejodhàtu) и воздушный элемент (vàyodhàtu). Эта последовательность производит сильную и мощную концентрацию.
Когда мы видим частицы материи (kalàpas) и можем легко различать Четыре Элемента в каждой из них, последовательность уже будет не настолько важна; как когда вы пытаетесь различать их одновременно. Почему? Срок существования этих частиц очень короток. Он может длится менее одной миллиардной доли секунды. Когда осознаешь в ней Четыре Элемента не хватает времени на то что бы думать «земля, вода, огонь, воздух», поэтому мы должны различать их одновременно и все же в определенной последовательности.
Вопрос 3.10: Практика медитации Четырех Элементов позволяет сбалансировать Четыре Элемента в
теле. Иногда человек болеет из за их несбалансированности. Когда человек болен, может ли одна сессия практики медитации Четырех Элементов с сильной внимательностью, вылечить болезнь?
Ответ 3.10: Существует много типов болезней. Некоторые связанные с предыдущей каммой, такие как боли в пояснице. Некоторые связаны с несбалансированными элементами в теле. Страдания вызванные деяниями прошлого (kamma) нельзя вылечить, балансом Четырех Элементов. Но некоторые болезни, происходящие из за дисбаланса элементов, могут исчезнуть, когда медитирующий уравновешивает их.
Есть также болезни, возникающие из за пищи, температуры (utu) или ума (citta ). Если страдание возникающее из-за ума, и мы вылечив ум, растворим ее; если болезнь возникает из-за температуры, элемента огня, как как это происходит с раком, малярией и т. д., ее можно вылечить только путем приема лекарств, но не баланса элементов. Это же относиться заболеваниям возникающим из за неподходящего питания.
Вопрос 3.11: Прежде чем мы достигнем Четвертого Поглощения и продавим невежество (avijjà), многие нездоровые мысли все еще возникают из-за вредных привычек. Например, в нашей повседневной жизни (вне медитационного Ритрита) мы осознаем что возникают жадность или ненависть. Можем ли мы использовать Четвертое Поглощение Непривлекательности (asubha) или Любящей доброты (mettà-bhàvanà) чтобы их растворить? Или мы должны игнорировать их, просто сосредотачиваясь на нашем объекте медитации, позволив им исчезнуть автоматически?
Ответ 3.11: Скрытой причиной нездравых действий (kamma) является невежество (avijjà), а немудрое внимание является их непосредственной причиной. Не мудрое внимание очень важно. Если вы можете заменить его мудрым вниманием, жадность или ненависть ненадолго исчезнут или могут даже раствориться совсем если оно будет очень сильным и могучим. Мы уже обсуждали мудрое и немудрое внимание в предыдущем вопросе.
Вы так же можете использовать медитации Непривлекательности или Любящей доброты чтобы растворить загрязнения. Они также являются мудрым вниманием. Прозрение (Vipassanà) является лучшим оружием для уничтожения загрязнения, а так же лучшим мудрым вниманием.
Вопрос 3.12: Каково действие фонового сознания (bhavanga) в трех сферах существования - чувственной сфере, тонко материальной сфере, нематериальной сфере и сверх мирской сфере? Может ли ли Саядо объяснить с примерами?
Ответ 3.12: Фоновое сознание действует одинаково в первых трех сферах существования? То есть, это происходит так, моменты ума в потоке жизни не прекращаются. Это связано с тем, что камма, производящая эту жизнь, еще не исчерпана. Объектом фонового сознания может быть камма, камма знак (kamma-nimitta ) или знак перерождения (gati-nimitta). В тонко-материальной и нематериальной сферах ими обычно являются знак каммы или камма, но не знак перерождения. Например, объектом фонового сознания одного существа может быть Пагода Кьяйтхио, в то время как у другого может быть Пагода Шведагон. Когда мы говорим «сверх мирской сфере» (lokuttara-bhumi) - это только метафора. Она, на самом деле, не является местом вообще. Под «сверх мирской сферой» мы имеем ввиду только четыре Пути, четыре Плода и Ниббану; но не место существования.
Четыре Сознания Пути и четыре Плода не являются фоновым сознанием. Поскольку в Ниббане нет ума-материи (nàmarupa), там не может быть и никакого сознания.
Объект фонового сознания для тонко материальной сферы порождает Поглощения (jhànas) (rupàvacara-vipàka-jhàna). Для Поглощения Осознанности-дыхания оно будет Знаком полноты Осознанности-дыхания (ànàpàna patibhàga-nimitta). Фоновое сознание Основы Безграничного Сознания нематериальной сферы (vinnànancàyatana-arupàvacara) будет иметь своим объектом – Поглощение Основы Безграничного Сознания (Àkàsanancàyatana-jhàna-citta ). Это камма. Там нет знака перерождения.
Вопрос 3.13: В чем разница между мирскими Поглощениями (lokiya-jhàna) и сверх мирскими Джханами
(lokuttara-jhàna)?
Ответ 3.13: Мирские Джханы - это четыре сферы материальных Поглощений и четыре Поглощения нематериальной сферы (arupàvacara-jhàna), то есть Восемь Достижений (Samàpatti). Cверх мирскими Джханами являются Факторы Поглощения связанные со Знанием Пути и Знанием Плода. Когда вы различаете образования ума, например, сначала мирской тонко-материальной сферы первого Поглощения как меняющиеся, приносящие страдания и не имеющие постоянной сущности и переживаете Ниббану, вашим Знанием Пути будет Первая Джхана. И это Поглощение будет Сверх мирским.
Почему? Сначала в мирской тонко-материальной сфере первой Джханы, которая была объектом Прозрения, есть пять Факторов Поглощения: направленная мысль, удерживаемая мысль, радость, блаженство и однонаправленность. В сверх мирской первой Джхане есть те же пять факторов. Таким образом Путь и Плод являются Путем Первой Поглощения и Плодом Первой Первого Поглощения. Другие Джханы так же могут стать объектами для Пути и Плода.
Беседа 4
Как вам различить материю
Введение
Сегодня я объясню, как развивать медитацию Прозрения (Vipassana), начиная с медитации Четырех Элементов и анализа различных видов материи. Существует два пути к медитации Прозрения. Один начинается с развития медитации Сосредоточения (samadhi), такой как Осознанность-дыхания, вплоть до достижения Поглощения, а затем уже переходит к развитию практик Прозрения. Другой начинается с развития медитации Четырех Элементов, которая приводит к концентрации доступа без достижения Поглощения и затем переходит к развитию Прозрения. Оба пути требуют чтобы медитирующий развивал медитацию Четырех Элементов до Прозрения. В моих центрах медитации в Мьянме я преподаю оба метода практики.