Пять Управляющих Способностей

Пять Управляющих Способностей (pancindriyà) - это пять Сил, которые контролируют ум и не допускают его отклонения от пути Сосредоточения (Samadhi) и Прозрения (Viassana) ведущих к Ниббане. Если один или сразу несколько из них доминируют - это приводит к дисбалансу.

Первой из них является – Вера, в те вещи в которые стоит верить, например, в Тройную Драгоценность, или в Камму(последствия поступков). Очень важно так же верить в Просветление Будды, потому что без этого ваш прогресс в медитации будет не возможен. Очень важно также иметь веру в Учение Будды, а именно: в Четыре Пути и Плода, в Ниббану и т. д. Это Учение обучает нас пути медитации, поэтому на начальном этапе важно иметь к нему полное доверие.

Давайте представим что медитирующий думает: «Может ли Джхана действительно быть достигнутой, простым наблюдением за вдохами и выдохами? Правда ли, что Знак обучения (uggaha-nimitta) подобен белой вате, а Знак полноты (Patibhàga-nimitta) похожа на чистый лед или стекло?» Если подобные мысли не будут прерываться, они приведут к мысли «Состояние Джхан не может быть достигнуто в нынешнее время", и вера медитатора в Учение начнет снижаться, и он в скором времени откажется от развития Сосредоточения.

Итак, человеку, развивающему с помощью концентрацию с помощью объекта подобного Наблюдения-Дыхания, следует иметь сильную веру. Он должен развивать эту медитацию отказавшись от всех сомнений. Ему следует подходить к практике так: «Джхана может быть достигнута, если я буду старательно действовать в соответствии с наставлениями Полностью Просветленного Будды."

Если, же, этот человек позволит своей вере в те вещи которые стоит верить стать чрезмерной, в его медитации Наблюдения-Дыхания пропадет ясность мудрости и ослабнут остальные Управляющие Способности: Усилие, Внимательность и Сосредоточение. Усилие не сможет пробудить связанные умственные образования (образования ума (nàma-dhammà) включающие в себя сознание(città) и сопутствующие-ума (cetasikà)) к Знаку полноты и удерживать их там; Осознанность будет неспособна установить ясное знание Знака полноты; Сосредоточение будет не в состоянии предотвратить ум от отвлечения к другому объекту; Мудрость же - не сможет в него проникнуть. Поскольку Мудрость неспособна пережить Знак полноты, и этим поддержать Способность Веры - чрезмерная вера со временем приведет к уменьшению Веры.

Если Усилие будет слишком сильным, оставшиеся Способности - Вера, Осознанность, Сосредоточение и Мудрость будут неспособные соответственно решиться, установить, предотвратить отвлечение, и различать проницательно. Таким образом, чрезмерное усилие

мешает уму оставаться спокойно сосредоточенным на Знаке полноты и Факторы Просветления - Спокойствие, Концентрация и Невозмутимость не смогут проявиться на достаточном уровне интенсивности.

Мудрые всегда поощряли баланс Веры с Мудростью и Концентрации с Усилием. Если, к примеру, Вера сильна, а Мудрость слаба, человек будет развивать Веру и уважение к чему либо без правильного использования этого и ясного понимания его сущности.

Например, он может начать высказывать уважение чему то почитаемому и уважаемому другими религиями, а не ортодоксальным Буддизмом — духам защитникам или ангелам хранителям.

Если же, с другой стороны, Мудрость будет слишком сильной, а Вера слабой человек может стать довольно хитрым. Без медитации, он будет просто тратить свое время на умственные суждения. Это недомогание ума будет так же трудно вылечить, как вылечить болезнь, вызванную передозировкой лекарствами.

Если Вера и Мудрость будут сбалансированы, он будет верить в вещи, в которые стоит верить - в Тройную Драгоценность, в Камму и ее последствия. Он довериться мысли что, медитируя, в соответствии с инструкциями, он сможет достичь Знака полноты и Джханы.

Опять же, если Сосредоточение сильно, а Усилия слабы, человек может стать ленивым. Если же Усилия будут сильными, а Концентрация слабой, он станет через-чур взволнованным. Но когда Концентрация и Усилие сбалансированы, практик не ленив, не взволнован и способен достичь Джханы.

Когда человек хочет развивать в уме объект практики Сосредоточения(Samadhi), иметь очень сильную веру — очень полезно. Если он будет думать «Я, без сомнений, дойду до Поглощения Джханы, если буду развивать концентрацию на Знаке полноты», то силой своей веры и концентрации на этой Нимитте, он непременно его достигнет. Это произойдет потому что Поглощение в основном опирается на Сосредоточение.

Для человека, развивающего Прозрение (Viassana), будет хорошо, если его Мудрость будет сильной, потому что, когда она развита, он сможет познать и увидеть три характеристики - изменчивость, страдание и отсутствие сущности.

Когда концентрация и мудрость полностью сбалансированы возникают тонко-материальные Поглощения (lokiya-jhàna). Поскольку Будда учил, что следует развивать Сосредоточение и Прозрение в балансе, Нематериальные Поглощения (lokuttara-jhàna) так же смогут возникнуть только, когда Концентрация и Мудрость будут полностью сбалансированы.

Осознанность же необходима в любом случае, потому что защищает ум от возбуждения возникающего из-за излишней Веры, Усилий или Мудрости, и от лени возникающей из-за чрезмерной Концентрации. Она уравновешивает Веру с Мудростью, Концентрацию с Усилием и Концентрацию с Мудростью.

Поэтому она будет нужна всегда, как соль необходима в каждом соусе или премьер-министр во всех королевских делах. Поэтому в древних текстах комментариях Благословенный сказал: «Внимательность необходима в любом объекте медитации." Почему? Потому что она является убежищем и защитой медитирующего ума. Осознанность является прибежищем, потому что помогает уму достичь особых и возвышенных состояний, которых он никогда до этого не переживал. Без осознанности ум не способен реализовать эти состояния. Она защищает ум и удерживает в нем объект медитации. Вот почему для человека познавшего всю ее глубину своим знанием-прозрения, Осознанность становиться фактором защищающим как объект медитации так и его собственный ум. Без Осознанности он не сможет развивать свой ум или управлять им. Поэтому Будда и назвал ее необходимой в любых ситуациях. (См. Также Путь-Очищения (Visuddhimagga) Глава IV, пункт. 49. Mahàtãkà 1, 150-154.)

Как вам нужно сбалансировать семь Факторов Просветления

Если вы хотите достичь Поглощения(Jhana), при помощи Осознанности-Дыхания, для вас также важно будет сбалансировать семь Факторов Просветления. Этими Факторами являются:

1. Внимательность (sati); которая помнит о Знаке полноты, осознавая его каждый момент времени.

2. Исследование-Явлений (dhammavicaya); который проницательно познает Знак полноты.

3. Усилия (viriya); которые собирают все Факторы Просветления вместе и уравновешивают их на Знаке полноты; которые особенно укрепляют энергию и Фактор Исследования-Явлений.

4. Радость (piti); радость ума при переживании Знака полноты.

5. Спокойствие (passaddhi); спокойствие ума и факторы-сопутствующие ума, имеющие Знак полноты своим объектом.

6. Концентрация (samàdhi); однонаправленность ума на Знак полноты.

7. Невозмутимость (upekkhà); равносность ума, который не возбуждается, не отвлекается от Знака полноты.

Медитирующий должен развить и сбалансировать все семь Факторов Просветления. При недостаточных Усилиях, ум отвлечется от объекта медитации, которым в данном случае является Знак полноты. Затем ему не следует развивать Спокойствие, Концентрацию и Невозмутимость, но утверждаться в Исследовании-Явлений, Усилии и Радости. Это поможет уму выйти на новый уровень энергии. Однако, если Усилие будут чрезмерным сознание начнет волноваться и отвлекаться. В этом случае практику следует развивать в противовес им, не развивая Исследование-Явлений, Усилие и Радость, утверждаться в Спокойствии, Концентрации и Невозмутимости. Таким образом, взволнованный и отвлекающийся ум сдерживается и успокаивается.

Вот как и балансируются пять Управляющих Способностей и семь Факторов Просветления.

Как вам достичь Поглощения Джханы (Jhana)

Когда пять Управляющих Способностей, Вера, Усилие, Внимательность, Концентрация и Понимание развиты в достаточной мере ваше Сосредоточение будет выходить за рамки концентрации доступа переходя в концентрацию-поглощения. Достигнув Поглощения, ваш ум без какого либо прерывания будет переживать Знак полноты. Это может продолжаться в течение нескольких часов или даже всю ночь или целый день.

Когда ваш ум постоянно концентрируется на Знаке полноты в течение одного или двух часов, нужно будет попытаться исследовать область в сердца, где находится Чувственная Дверь Ума (состояние фонового сознания (bhavanga)), являющееся материей Сердечной Основы. Фоновое Сознание (bhavanga) - яркое и светлое. Комментарии объясняют что оно является Чувственной Дверью Ума (manodvàra). Если вы будете стараться, пробуя исследовать это место снова и снова, вы в конце концов сможете различить и саму Дверь Ума и возникающий в ней Знак полноты. Затем вам следует научиться по одному различать пять факторов Поглощения (Jhana) по одному за раз. Со временем в своей практике вы будете способны различать их сразу все вместе.

Пять Факторов Поглощения:

1. Направление мысли (vitakka): направление и размещение ума на Знаке полноты возникающего из наблюдения за дыханием.

2. Удерживание мысли (vicàra): удерживание ума на Знаке полноты возникающей из наблюдения за дыханием.

3. Радость (piti): радость от Знака полноты возникающего из наблюдения за дыханием.

4. Блаженство (sukha): счастье возникающее от Знака полноты возникающего из наблюдения за дыханием.

5. Однонаправленность (ekaggatà): однонаправленность ума на Знаке полноты возникающего из наблюдения за дыханием.

Факторы Поглощения возникающие вместе и слитые воедино и являются самим Поглощением - Джханой. Когда вы только начинаете практиковать его, вам следует стараться научиться входить в это состояние на длительные периоды времени, не тратя его на чрезмерное различение самих Факторов. Вам следует развивать мастерство контроля Поглощения (vasã-bhàva).

Существует пять видов этого мастерства:

1. Вызывать Факторы Поглощения.

2. Входить в Поглощение в любое время по своему желанию.

3. Намерение (adhitthàna) оставаться в нем в течении определенного промежутка времени без выпадания.

4. Выйти из Поглощения в указанное заранее время.

5. Уметь анализировать факторы Поглощения.(Осознание и распознавание происходят в одном и том же процессе ума (manodvàra-vithi). Осознание выполняет осознающим сознанием Двери Ума(manodvàràvajjana), который в данном случае принимает в качестве объекта один из пяти Факторов Поглощения, таких как Удерживание мысли. Распознавание выполняется четырьмя, пятью, шестью или семью различающими импульсами сознания, происходящими сразу после осознающего сознания Двери Ума и имеющим с ним один и тот же объект. См. «Беседа 5 » для более подробного объяснения.)

В Паббаттеява Сутте (Pabbateyyagàvã Sutta) в Беседах собранных по номерам (Anguttara Nikàya), Будда учит, что человеку не следует пытаться переходить ко второму Поглощению(Jhana) без развития мастерства контроля над первым. Он объясняет, что если не полностью овладеть им в первом Поглощении, при этом пытаясь пойти к более высокому состоянию, медитирующий потеряет первую Джхану и будет неспособен достигнуть высших Поглощений. Так практик может потерять все Джханы.

Поэтому только когда вы овладеете первым Поглощением, вам следует пытаться развить второе. Так вам будет необходимо войти в первую Джхану, выйти из нее и задуматься о ее несовершенстве и преимуществах второго Поглощения. Ее несовершенство в том, что первое Поглощение близко к пяти Умственным Препятствиям и имеет более грубые Факторы (Направление и удерживания мысли). Таким образом, она менее спокойна, чем вторая Джхана, в которой их нет. Так, не желая этих двух Факторов Джханы, но только радости, счастья и однонаправленности, вы должны снова сосредоточиться на Знаке полноты. Таким образом вы сможете достичь второй Джханы, обладающей только этими тремя Факторами - радостью, блаженством и однонаправленностью.

Затем вам следует развивать пять аспектов мастерства контроля над вторым Поглощением.

Когда вы преуспели в этом и хотите развивать третью Джхану, вам так же следует выйти из второго Поглощения и задуматься о его недостатках и преимуществах третьей Джханы. Они в том, что вторая Джхана близка к первой, имея общий с ней грубый Фактор радости и, из-за этого, менее спокойна, чем третье Поглощение, в котором этот Фактор отсутствует.

С желанием достичь третьей Джханы, вы должны сосредоточиться на Знаке полноты. Так вы сможете достичь третьего уровня Поглощения, обладающего только Факторами счастья и однонаправленности. Затем вам следует развить пять аспектов мастерства контроля над третьей Джханой.

Когда вы преуспели в этом и хотите развивать четвертый уровень Поглощения, вы должны выйдя из третьей Джханы, задуматься над ее недостатками и преимуществах четвертого Поглощения. Третья Джхана имеет грубый Фактор счастья и является менее спокойной чем четвертое Поглощение, в котором он отсутствует. С желанием обрести это состояние, вы должны снова сосредоточиться на Знаке полноты. Так вы сможете достичь четвертой Джханы, обладающей только Фактором уравновешенности и однонаправленности. Затем вам следует развить пять аспектов мастерства контроля над четвертым Поглощением.

С достижением четвертого уровня Поглощения, процесс дыхания полностью прекращается. Это завершает четвертый этап развития Осознанности-Дыхания (ànàpànasati):

4.«Я буду вдыхать, успокаивая тело дыхания», таким образом, он тренирует себя и, "Я буду выдыхать успокаивая тело дыхания», таким образом он тренирует себя."

Этот этап начался незадолго до появления Нимитты и, поскольку концентрация, развивалась в течении четырех Джхан, дыхание становилось все более тонким и спокойным, пока не полностью не остановилось в четвертом Поглощении.

Когда медитирующий достиг четвертого Поглощения при помощи Осознанности-Дыханию, и развил пять аспектов мастерства контроля над Джханами и яркого, блестящего и сияющего света концентрации, он может, если захочет, двигаться дальше переключившись на развитие медитации Прозрения (Vipasana). С другой стороны он может продолжить развивать медитацию Сосредоточения (Samadhi).

Именно развитие Сосредоточения и станет предметом моей следующей беседы, а именно:

как развивать десять Касин.

Вопросы и ответы 1

Вопрос 1.1: Как нам практикуя, четыре этапа Осознанности-Дыханию (ànàpànasati), решить, когда переходить от одного этапа к другому?

Ответ 1.1: Будда обучал Осознанности-Дыхания поэтапно: долгое дыхание, короткое дыхание, долгое дыхание и тонкое дыхание, лишь для более легкого понимания.

Во время одной сессии практики у вас могут возникать все четыре стадии. Например, когда дыхание глубокое, вы должны попытаться осознавать всю его длину; когда дыхание короткое, так же должны осознавать его от начала до конца. Но это следует делать только тогда, когда концентрация достаточно сильна, например, когда вы можете сосредотачиваться на дыхании около получаса. Когда же, вы можете сосредотачиваться на всей длине долгого и короткого дыхания около часа, дыхание автоматически станет тонким, и вы сможете начать сосредотачиваться на тонком дыхание. Если дыхание не становится тонким, вы должны

просто больше сосредоточиться. Вам не следует делать его тонким, длинным или коротким. Таким образом, все четыре этапа включены в одну практику. На четвертой стадии дыхание остается только тонким. Оно не прекращается полностью. Дыхание прекращается только в четвертом Поглощении Джханы. Она является самым тонким состоянием.

Вопрос 1.2. Необходима ли, в медитации, Нимитта?

Ответ 1.2: В некоторых объектах медитации (kammatthàna) таких как Осознанность-Дыхания, медитация на Касины и медитация на Непривлекательность (asubha), требуется Нимитта. Если человек хочет достичь Поглощениях на других объектах, таких как Размышления-о-Будде (Buddhànussati ) Нимитта не требуется. В медитации Любящей Доброты (mettà-bhàvanà) Нимиттой называется состояние разрушения барьеров.

Вопрос 1.3: Некоторые говорят, что, во время практики Осознанности-Дыхания их душа выходит из тела. Это правда или они ошибаются?

Ответ 1.3. Концентрированный ум обычно может создавать Нимитту. Когда концентрация глубокая, сильная и мощная, то из-за разных восприятий возникают различные Нимитты. Например, если вы хотите, чтобы Нимитта была длинной, она будет длинной; если вы хотите, чтобы она была короткой, она станет короткой; если вы хотите, чтобы она была круглой, она будет круглой; если вы захотите, чтобы она была красной, она станет такой. Так при Осознанности-Дыхания могут возникать различные восприятия и вы можете начать воспринимать себя вне тела. Этот опыт просто умственное творение и никакого отношения к душе не имеет. В нем нет ничего опасного. Просто игнорируйте его и возвращайтесь к осознаванию дыхания.

Только, когда вы будете способны различить конечные ум и материю (paramattha-nàmarupa) внутри и снаружи, вы можете разрешить проблему души: вы не сможете найти ее нигде. Итак, вам нужно растворить иллюзию целостности ума и материи, познав конечные ум и материю. "Nànàdhàtuyo vinibbhujitva ghanavinibbhoge kate anattalakkhanam yàthàvasarasato upattàti": "Когда мы разрушим целостность возникнет восприятие отсутствия самости (anatta-sannà). «Это из-за восприятия целостности, возникает восприятие души."

Чтобы разрушить иллюзию целостности материи сначала вам следует научиться осознавать мельчайшие частицы материи (rupa kalàpas). Затем вы должны уметь видеть различные типы конечной материи, которая проявляется как минимум восемью способами в каждой частице материи (rupa kalàpa). Без этого опыта иллюзия души не сможет раствориться. Так же ее растворению способствует, разрушение иллюзии целостности ума. Например, когда ваш ум блуждает, вы можете подумать, что он является вашей душой. Другим примером является visankhàragatam citta. Visankhàra означает «без составляющих» и является Ниббаной. Составляющие (sankhàra) - это ум-материя и причины их возникновения.

Сама Ниббана не имеет составляющих, но само ее переживание требует определенного формирования сознания. В случай Будды оно было сознание Араханта-плода (arahattaphala-citta) связанное с сопутствущими-ума. Если это переживание основано на первой Джхане

сознания Араханта-плода, в нем будет тридцать семь умственных составляющих. Те, кто еще не достиг Знания Пути (magga-nana), Знание Плода (phala-nana), а также Знания-Прозрения (vipassanà-nana) или кто еще не разрушил целостность ума могут думать, что сознание является их душой. Но если они растворят эту иллюзию целостности, они увидят быстрое возникновение и исчезновение сознания и сопутствующих ему состояний. С восприятием непостоянствя, произойдет переживание отсутствия сущности.

В Беседе к Мегхии (Meghiya Sutta) Будда сказал: «Aniccasannino Meghiya anattasannà santhàti. '' "Для имеющего глубокое Знание-Прозрения непостоянства ясно возникает понимание отсутствия сущности.»

Вопрос 1.4: Откуда приходит Нимитта в медитации Наблюдения-Дыхания (ànàpàna-nimitta)? Что заставляет ее появляться?

Ответ 1.4: Большинство состояний ума возникают на основе дыхания производимого Сердечной Основы. Настоящая Нимитта Наблюдения-Дыхания происходит от дыхания. Не каждое состояние ума, однако, способно ее создавать. Только глубоко сконцентрированная ум производит Нимитту. Поэтому дыхание созданное глубоким и концентрированным умом позволяет возникнуть Нимитте. Если она ощущается далекой от ноздрей — она не является настоящей Нимиттой. Нимитта может возникнуть и из-за концентрации, но она не обязательно будет настоящим Знаком Наблюдения-Дыхания. Если Нимитта производит Поглощение, мы называем ее Знаком Наблюдения-Дыхания (ànàpàna-nimitta). Но если она не производит Джхану, это не настоящий Знак Наблюдения-Дыхания. Если вы концентрируетесь на этой Нимитте Поглощения не произойдет. Обычно концентрация не может стать с ней действительно глубокой и сильной. Если вы медитируйте на таком Знаке, он очень скоро растворится.

Вопрос 1.5: Каковы семь этапов очищения и шестнадцать Знаний-Прозрения?

Ответ 1.5: Семь этапов очищения – это Очищение (visuddhi):

1. Добродетели (sila-visuddhi),

2. Ума (citta-visuddhi),

3. Воззрений (ditthi-visuddhi ),

4. Преодоление сомнений (kankhàvita-rana-visuddhi),

5. Знание и видение того, что является и что не является Истинным Путем (maggàmagganànadassana-visuddhi),

6. Знание и видение Метода продвижения по Пути (patipadànànadassana-visuddhi),

7. Знание и видение (nànadassana-visuddhi ).

И шестнадцать Знаний-Прозрения - это Знания (nàna):

1. Анализа ума-материи (nàmarupa-pariccheda-nàna),

2. Видения причины и следствия (paccaya-pariggaha-nàna),

3. Ясного Распознавание (sammasana-nàna ),

4. Возникновение и исчезновение (udayabbaya-nana),

5. Растворения (bhanga-nàna),

6. Ужаса (bhaya-nana ),

7. Опасности (àdinava-nana),

8. Разочарования (nibbidà-nana),

9. Желания Освобождения (muncitu-kamyatà-nana),

10. Перепроверки (patisankhà-nana),

11. Уравновешенности к формациям (sankhàrupekkhà-nana),

12. Согласованности (anuloma-nana),

13. Изменения-линии-рода (gotrabhu-nana),

14. Пути (magga-nana),

15. Плода (phala-nana),

16. Перепроверки (paccavekkhana-nana).

Теперь вы знаете имена этих Прозрений, вы уже пережили их? Нет. Вот почему недостаточно иметь только теоретические знания; вы должны упорно практиковать, чтобы реализовать их.

[Примечание редактора: В конце этой беседы Па-Аук Саядо добавил следующий комментарий о пяти Препятствиях.]

Теперь я хотел бы кратко объяснить пять Препятствий (Nivarana). Первым препятствием является чувственное желание (Kàmacchanda). Это привязанность к собственности или людям. Это желание получить наслаждение от чувственного объекта. Например, вы можете привязаться к своей хижине (kuti) или комнате. Во время медитации, вы можете подумать: «О, было бы хорошо, если бы моя хижина была красивой». Или вы можете подумать: «О, как было бы хорошо, если бы я спал в комнате один». Когда вы захвачены чувственным желанием, вы не можете хорошо сосредоточиться на медитационном объекте. Вам следует быть очень внимательным и прилагать усилия, чтобы остановить его возникновение.

Второе препятствие - недоброжелательность (byàpàda). Это ненависть или неудовлетворенность людьми или вещами. Например, ваш сосед по медитации, принимая сидячую позу, шуршит своей одеждой и вы можете рассердившись подумать: «О, зачем он так шумит.». Если ваш ум переполнен ненавистью или неудовлетворенностью, вы так же не сможете сосредоточиться.

Третье препятствие - лень и оцепенение (thina-middha). Если ум слаб или не заинтересован медитационным объектом, в нем могут возникнуть лень и оцепенение. Иногда, однако,

сонливость может быть вызвана усталостью или недостатком отдыха.

Четвертое препятствие - беспокойство и стыд (uddhacca-kukkucca). Если ваш ум беспокоен, он будет подобен куче пепла, в которую бросили камень - летящим и рассеянным. Подобно этому состоянию, наличие в уме беспокойства, делает его крайне несобранным. Во время медитации вам не следует расслаблять ум позволяя ему отвлечься от объекта медитации. Если вы это сделаете, возникнет беспокойство. Состояние раскаяния - является сожалением о совершенных плохих поступках или несовершенных хороших. Здесь так же вам следует быть очень внимательными и прилагать все усилия чтобы остановить возникновение беспокойства и раскаяния.

Пятое препятствие - скептическое сомнение (vicikicchà). Это сомнение в:

1. Будде,

2. Дхамме,

3. Сангхе,

4. Трех тренировках: Нравственности, Сосредоточения и Мудрости,

5. Пяти Совокупностях (khandha) прошлого,

6. Пяти Совокупностях будущего,

7. Как в Совокупностях прошлого, так и в Совокупностях будущего,

8. Взаимозависимом возникновении (paticcasamuppàda).

Если у вас есть сомнения относительно тренировки Сосредоточения, вы не сможете практиковать усердно. Так например, вы можете начать думать: «Можно ли достичь Поглощения через Осознанность-Дыхания? Можно ли достичь Джханы, сосредоточившись на Знаке полноты Осознаности-дыхания?»

Пять препятствий противоположны концентрационным Поглощениям.