Понятие парадигмы научного знания. Природа научных революций.

Парадигмойназывают совокупность фундаментальных знаний, теорий и концепций общепринятых методов, образцов решения задач и проемов исследования, закрепляющихся в ходе обучения и спец.образования. выразителем и носителем парадигмы является научное сообщество. Согласно Томасу Куну, наука – процесс возникновения эволюционного изменения и мены парадигм. Кун выделяет стадии развития науки: допарадигмальный, возникновение единой парадигмы, нормальная наука, научная революция(переход от старой парадигмы к новой). в истории науки, как говорит Кун, неизбежно наступает такой момент, когда данная парадигма предстает сообществу ученых как уже не удовлетворяющая его цели, не способная обеспечить эффективное решение научных задач. Происходит революция в науке. Научная революция выражает процесс смены парадигм. Она начинается с кризиса господствующей парадигмы, когда накопившиеся научные факты уже не могут быть объяснены и головоломки разрешены с помощью общепринятых теорий, составляющих содержание нормальной науки, что порождает профессиональную В истории науки выделяют следующие глобальные революции: научная революция 18 в., которая привела к возникновению классического естествознания и формированию галилеево-ньютоновской картины мира; революция конец 18-первая пол. 19 в., которая привела к дисциплинарной организации науки и ее дальнейшей дифференциации; конец 19 – нач. 20 в., когда возникла теория относительности, квантовая механика(эта революция приводит к становлению неклассического естествознания; конец 20 в. (информационная революция) – возникновение постнеклассического естествознания.

43.Особенности познания социальной реальности. Эволюция представлений об обществе в истории философии.По мере развития социальной философии сформировались различные исследовательские подходы, по-разному объясняющие развитие общества. К ним относятся следующие: натуралистический( Гоббс, Монтескье, Спенсер) – общество подобляется различным природным объектам: механическим, биологическим, космическим, считает, что в развитии общества ведущим являются географические или космические факторы, культурно-центристский(Гердер, Кант, Гегель) – рассматривает общество как индивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, смыслами и нормативами, психологический(Фрейд, Уорд, Тард) – рассматривает общество как особую психическую реальность. где действуют воля, инстинкты, бессознательное. Всем данным подходам был свойственен такой методологический недостаток как редукционизм, когда сложное сводилось к более простым. Для преодоления этого недостатка уже в рамках неклассической философии возникает два направления: социологизм (Маркс, Дюргейм) - , историзм (Дильтей, Рикерт, Вильденбанд) – противопоставляли науки о духе (обществознание) наукам о природе (естествознание). Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным» , подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались.

В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430) выделяет «град небесный» и «град земной» . Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Их суть заключается в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни.

Если в христианстве выдвигался постулат договора народа с Богом, (так как «завет» означает договор) , то в Новое время договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека. Общественный договор был творением человека разумного, который, согласно Джону Локку, признает право на жизнь, свободу и собственность.

В натуралистических теориях, получивших широкое распространение в XVII – XVIII вв. , общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, у которого уже в генах заложено стремление к разрушению и насилию. Необходимость государства в соответствии с социально-философской концепцией Томаса Гоббса (1588 – 1679) связана с предотвращением «войны всех против всех» , обусловленной абсолютной свободой каждого индивида. Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) считал, что человеческое общество прогрессирует в своем развитии, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое. Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803), как и Ш. Монтескье, основой исторической жизни считал климат, почву и вообще географическую среду.